amour platonique

Barthes aurait eu cent ans.

Cette biographie signée par Tiphaine Samoyault  est plus une présentation d'un Barthes sémiologue, critique et structuraliste qu'une réelle découverte de l'homme. 

En effet, nulle anecdote réelle qui appuie ce long essai, fort bien écrit au demeurant, point de confidences, d'histoires croustillantes que l'on aurait pu attendre, mais un portrait ciselé de Barthes qui lance, en quelque sorte, les commémorations qui auront lieu pour son centenaire. Oui, cela peut paraître incroyable, mais il aurait eu cent ans le 12 novembre s'il n'était pas mort le 26 mars 1980, renversé par une camionnette, sortant tout juste d'un déjeuner avec François Mitterrand.

Barthes dans son livre incontournable « Roland Barthes » par Roland Barthes, paru en 1975 nous en disait plus sur lui-même que ne le fait cette biographie. Mais, Tiphaine Samoyault nous parle de Barthes dans le texte, à rebours, en nous faisant, une espèce de jeu de piste linguistique.

Il n'en reste, pas moins, qu'elle est confrontée comme tout biographe à nous parler de la jeunesse de Barthes, orphelin de père dont le chalutier a coulé en 1917 par les Allemands et qui fut, ainsi, enfant : pupille de la nation. Mort qui va influer toute la vie de Barthes qui vivra avec sa mère, rue Servandoni, pour accéder à son bureau il soulevait une trappe.

Cette trappe a fait la joie des analystes comme on peut s'en douter surtout quand on sait que la mère est morte en 1977, année de son élection au collège de France et surtout année emblématique puisque sort son « Fragment d'un discours amoureux » grand succès qui lui donnera une autre dimension médiatique même année où il entame une correspondance avec Hervé Guibert. Barthes ne se remettra jamais de la mort de sa mère, à ce sujet un très beau texte interdit longtemps par François Whal, mais autorisé par le propre frère de Roland Barthes paraîtra de manière posthume en 2009, sous le titre Journal de deuil qui parle de sa mère.

aly, CC BY 2.0

Mère a laquelle il n'avouera jamais son homosexualité, secret qui bruisse dans Paris et fait penser à Gide dont la femme n'a jamais rien su de cette part intime de son époux, et nous amène à faire des couples mentaux : Barthes et Gides, Barthes et Foucault. Il vouait un réel culte du secret et dans son journal daté de 1980 il dévoile « L'écriture est la part de moi qui est soustraite à la mère », l'écriture tout comme l'homosexualité. 

Dès sa sortie du sanatorium, il publie ses premiers textes dans Combat en 1947. Ses critiques sont tout de suite remarquées tant elles tranchent avec les autres, il démontre que la critique est en soi une écriture, et permet au lecteur de comprendre. Ce sont ses Mythologies qui vont permettre à tous de le découvrir. Un intellectuel qui explique, invente le terme « langage-objet », oui le mythe est une langue et il écrit aussi bien sur la DS que sur le steak frites bousculant le paysage de la critique. 

« Chez le coiffeur, je vois en première page de Paris Match la photographie d'un soldat noir vêtu d'un uniforme français faisant le salut militaire sous le drapeau français. » La photographie a un sens, celui du soldat qui fait le salut. Ce qu'elle signifie, en second lieu, c'est que la France est un grand Empire, que chacun de ses fils sert, sans distinction de couleur.

« Je me trouve donc devant un système sémiologique majoré : il y a un signifiant formé lui-même déjà d'un système préalable (un soldat noir fait le salut militaire) ; il y a un signifié (c'est ici un mélange de francité et de militarité). Il y a enfin une présence du signifié au signifiant. » Roland Barthes formalise ici la terminologie des mots signifiants/signifié/signe dans chacun des deux systèmes sémiologiques.

Il devient connu et passe de colloques, en conférences, de poste à l'étranger Bucarest, le Maroc jusqu'aux cours du Collège de France. Nous garderons tous en mémoire sa voix inimitable et le silence quasi religieux quand nous l'écoutions donner ses leçons.

Mémoire

Tiphaine Samoyault a eu accès aux agendas de Barthes. Son livre est étayé de photos, de calepins, et l'on retrouve avec émotion la graphie de Barthes, quelques-uns de ses dessins. Elle s'appuie sur les lettres écrites à Philippe Rebeyrol, rencontré en classe de 4e, au lycée Montaigne amitié très proche de l'amour et qui démontre l'ambition de Roland Barthes : « La nature générale d'une critique moderne devra être, je crois, de décrire plus et d'expliquer moins, de s'attacher davantage à l'œuvre même, à sa constitution organique, aux linéaments permanents de l'univers spirituel qu'elle révèle, plus qu'à ses sources et à ses entours, sociologiques ou littéraires. »

Barthes et la politique

Tiphaine Samoyault démontre fort bien à quel point Barthes était en quelque sens à contre-courant de l'histoire tout en le défendant. En effet, marxiste non communiste, Roland Barthes appartient au camp de gauche, (et cela depuis le lycée). Mais il ne signe pas le « Manifeste des 121 » en 1960, sur « le droit à l'insoumission dans la guerre d'Algérie ». Il reste en retrait en 1968, « alors qu'il est si présent dans ses prémisses ». Il y a chez Barthes une méfiance à l'égard des postures : « On tiendra pour suspects toute éviction de l'écriture, tout primat systématique de la parole. »

Tiphaine Samoyault essaie de nous faire croire que son « engagement est direct, non ambigu », et avait une autre stature en expliquant sa mise en retrait ainsi « un travail acharné sur et contre les langages ».  

Mais en bonne biographe trop attachée à son sujet, Tiphaine Samoyault  nous explique que Barthes ne peut s'y impliquer en raison de soucis de santé. Or, nul n'ignore que Barthes ne voulait pas s'impliquer et tout le monde se souvient d'assemblées générales où il fut accueilli par : « Les structures ne descendent pas dans la rue ! ».

Le problème de cette biographie est qu'elle n'en est pas une. C'est du Barthes sans être Barthes. C'est un long travail fouillé, très documenté, exhaustif sur l'œuvre, très bien écrit mais qui ne donne, en rien, envie de lire Roland Barthes. C'est dommage, ce pavé ressemble plus à une thèse d'état qu'à une réelle biographie. Si on compare celle de George Bataille par Michel Surya avec ce livre, il y a un tel écart, que la déception est encore plus grande.

Nous restons sur notre faim, à quand une suite pour nous faire découvrir l'homme touchant qui rêvait de pouvoir écrire un roman ?

Voilà enfin le dernier volet de la trilogie sur les dieux de B. Werber. Nous retrouvons donc Michaël Pinson pour la suite et fin de ses aventures. Et il faut bien l’avouer, on se demande après la rencontre avec un Zeus blasé, ce que Werber va bien pouvoir nous inventer encore. Qui peut bien être au dessus du dieu des dieux ? Et quelle va être l’ultime révélation ? Pour l’heure, nous retrouvons donc Michaël qui revient de la montagne de Zeus avec une nouvelle intrigante. Il existe une autre montagne derrière celle du dieu à l’éclair. Une montagne encore plus haute à laquelle aura accès le seul vainqueur du jeu d’Y. Après un court repos bien mérité, notre héros devra se préparer à vivre une finale longue et harassante, dont il ne ressortira pas indemne.
Après quelques péripéties, nous ferons la connaissance de nouveaux personnages dont la dauphinienne Delphine et l’auteur Gabriel Askolein. Ils vont nous faire découvrir la réalité quotidienne de terre 18. Une planète dont l’Histoire est proche de celle de notre bonne vieille Terre…

Que ceux qui n’ont lu aucun des autres volets de la saga des anges et de celle des dieux se rassurent car selon Werber, ce livre peut se lire indépendamment des quatre autres car il s’agit d’un « livre univers ». Indépendant des autres, certes mais dont il reprend tout de même les passages important, histoire de bien resituer le lecteur.

 On pourra reprocher à B. Werber d’utiliser de grosses ficelles. Des chapitres courts, favorisant la lecture par épisode, un suspens qui est amené systématiquement en fin de ceux-ci. On pourra lui reprocher de ne pas faire de la grande littérature avec de grands mots et de grandes tournures. On pourra lui reprocher aussi de faire du commercial avec plein de clins d’œil à ses autres œuvres, ainsi qu’à son site internet « l’arbre des possibles ». Et de faire le lancement, par le biais de ce livre, de son jeu nous les dieux. Il n’empêche, on se laisse bercer par ses histoires. Et d’ailleurs, Werber, au travers de son personnage Gabriel Askolein règle ses comptes avec ces critiques. S’il n’est pas reconnu comme un grand écrivain mais plutôt comme un écrivain commercial, au moins lui, il amène des gens vers la lecture. D’ailleurs, tout ce passage avec Gabriel est assez intéressant et nous permet d’entrevoir le processus créatif de Werber. Sans dire que c’est totalement autobiographique, ce qui serai à coup sûr une erreur, on peut penser que l’auteur nous livre quand même quelques confidences comme l’importance pour lui de la mise en abîme.

Tout du moins nous pouvons la constater dans ce livre. Tout ou presque y est mis en abîme, l’auteur, le personnage principal, la couverture du livre et même le lecteur… Comme si ce livre était un grand jeu de miroir. Bien sûr on retrouvera les thèmes chers à Werber comme la recherche d’une spiritualité qui en élevant l’individu participe à élever l’humanité. Quelles sont les forces qui nous entravent ou qui nous poussent. La recherche insatiable de ce qu’il peut bien y avoir au dessus et cette question existentielle : y a-t-il une vérité ultime ? Est-elle satisfaisante ?

Les personnages évoluent et sont parfois en conflit avec le lecteur, on en arrive même à douter d’eux. Chez Werber vous ne trouverez pas de héros parfaits, son personnage principal Michaël est même l’archétype de l’antihéros. Parfois abattu, souvent dépassé, peu confiant en ses capacités, on finit par se demander comment il a pu en arriver là où il est. On a l’impression que tout lui tombe sur le coin du nez par hasard et qu’il essai gauchement de s’en dépatouiller comme un albatros sur le pont d’un navire. Il possède une grande qualité cependant qui le sauve, sa curiosité. Une curiosité saine qui le pousse à avancer toujours plus loin. Il est en outre capable de se remettre en question, ce qu’il fait un peu trop souvent d’ailleurs et qui lui vaudra de s’égarer parfois. Heureusement il a des amis, des personnages secondaires récurent, qui le remettent dans le droit chemin utilisant « l’amour pour épée, l’humour pour bouclier ». Un des nombreux leitmotivs qui parcourent les livres de Werber (celui-ci est tiré de L’empire des anges).

En effet, la construction d’une histoire, pour l’auteur, est comme une recette ou comme un corps humain. Ainsi l’auteur avoue qu’il existe un schéma commun à toutes ses histoires. Ce qui peut nous amener à craindre une certaine lassitude du lecteur au bout du compte, face à une écriture quelques peu « mécanique ». L’auteur répond encore une fois dans ce livre « Tout est dans le tour de main […] Il y a un cœur, un cerveau, un sexe, chez tous les individus, mais aucun n’est identique. ». Pour l’heure le pari est réussi, l’histoire nous a réservé encore quelques surprises assez savoureuses et la révélation finale plutôt surprenante donne une belle cohérence à l’ensemble. Espérons que Werber tienne ses promesses dans son prochain roman.

Enfin, nous retrouvons des passages de « L’encyclopédie du savoir relatif et absolu », toujours aussi édifiants. On y découvre encore pèle mêle, des recettes, des observations sociologiques, ou des comptes rendus d’expériences, qui, même s’ils marquent une pose dans le récit, servent toujours l’histoire d’une manière ou d’une autre.

Bref, nous avons aimé ce livre qui, en plus de nous fournir une conclusion surprenante aux péripéties de ce cher Michaël Pinson, nous a permis de connaitre un peu mieux son auteur, qui semble vouloir avec la fin de ce cycle, nous livrer sa vision de la création littéraire en même temps qu’un véritable plaidoyer en faveur de ses œuvres. Après tout « ce n’est pas parce qu’ils sont nombreux à avoir tord qu’ils ont raison. » En synthétisant toutes ses œuvres passées dans celle-ci et en menant au terme sa réflexion sur la spiritualité, il donne de la cohérence et de l’ampleur au tout. La conclusion d’une belle saga, distrayante, pas bête du tout et qui portera surement le lecteur à la réflexion.

« Camus, quand vous le rencontriez à l'extérieur, dans la rue, au café ou dans un restaurant, c'était vraiment le Méditerranéen expansif, avec les tapes sur le ventre ou dans le dos, et des choses de ce genre. Il avait la plaisanterie facile. Si vous étiez en tête à tête avec lui, c'était autre chose, un autre homme. Un homme qui, en tête-à-tête, était toujours curieux de ce que vous pensiez, et lui-même, une fois que vous engagiez la conversation, je dirais la conversation avec lui, avait tendance à vous prouver quelque chose, et ce n'étaient pas des conversations à bâton rompu, non, le philosophe ressortait chez lui à ce moment-là ». C'est Mohammed Dib, qui, interviewé sur France Culture en 1997, évoque Camus.

Les Cahiers de l'Herne sont atypiques et merveilleux précisément pour cela : ils réunissent des commentaires sensibles, inédits, d'amis, connaissances, écrivains. Plus d'une cinquantaine de contributeurs, des extraits de la correspondance, des romans et des carnets, des entretiens, des interviews, des souvenirs, des anecdotes, qui se lisent doucement, en sautant des pages pour y revenir plus tard et nous permettent d'aborder l'écrivain sous un angle encore plus intime.

C'est ce qui est fascinant, plonger dans les pensées et les confessions d'un homme, dans un monde, comme le pensait Camus, muet. Le monde se tait et ne nous répond pas, tel est l'absurde : demander au monde un signe et se heurter à son assourdissant silence. Mais si l'on trouve les mots justes – dont Camus avait le génie, on peut le toucher ce silence, y accéder, et le transmettre. On ne sortira, de toute façon, jamais du ciel qui nous contient. Il s'agit donc d'en traquer la richesse sans fin.

Alors de ses œuvres, on connaît la solitude, l'inquiétude, la misère, l'angoisse, la mort dramatiquement confrontées à l'éclat du soleil et des corps, à la jouissance du plaisir au goût de la vie. Camus labourera ces territoires contrastés, déchirés parfois, sans jamais opter pour l'ombre ou la lumière. L'œuvre de ce fils de pauvre nourri du soleil de la Méditerranée, s'inscrit dans ce balancement, dans la nuance, cette difficile recherche de l'équilibre– « l'intransigeance exténuante de la mesure ».  

C'est d'ailleurs ce que l'on lui reprochera. Dans L'homme révolté, œuvre qui inaugure ses ennuis, et dont les douleurs ne cesseront de l'étreindre, on ne lui pardonnera jamais de vouloir concilier la révolte et la mesure. Sartre, les communistes, les compagnons de route, jusqu'à une partie plus large de l'intelligentsia (André Breton par exemple), s'acharnent contre lui et le regardent de très haut, en mettant une mauvaise note à sa copie.

Le grand scandale philosophique de Camus serait certainement l'idée de nature humaine, aujourd'hui contestée de toute part : tout est histoire, tout est révocable. La nature reste l'élément intempestif de l'œuvre de Camus. Pour lui, la raison ne peut pas tout (contrairement à Sartre). Un homme a conscience de ses limites. Jean-Paul Sartre et Henri Jeanson, critiques du moralisme de Camus, lui ont reproché d'instaurer des valeurs transcendantes. Certaines valeurs apparaissent, en effet, dans son œuvre comme étant sacrées de par leur correspondance avec la nature profonde de l'Homme. On pourrait donc penser que les valeurs morales au fondement de ses positions politiques ont un caractère absolu. Mais Camus refuse que l'on puisse agir au nom d'un absolu divin ou de tout absolu dans l'histoire – il est pour le sentiment religieux, mais reste contre les dogmes, il est pour la raison, mais n'est pas rationaliste, pour le progrès mais n'est pas progressiste.  Il pose donc certaines valeurs comme étant absolues au sens où il ne doit pas y avoir de compromis à leur égard. 

Camus est un moraliste : la transcendance qu'il postule relève du jugement de valeur. « Je continue à croire que ce monde n'a pas de sens supérieur. Mais je sais que quelque chose en lui a du sens et c'est l'homme, parce qu'il est le seul à exiger d'en avoir ». Ce sens, qui structure ensuite ses actions, ne peut être fondé en raison : il est, par essence, irrationnel. La révolte est donc bien plus un cri du cœur qu'une vérité qui s'impose rationnellement.

Ce qui éblouit donc, dans ses écrits, tels L'homme révolté, La peste et Les justes, qu'il regroupe sous l'appellation du « cycle de la révolte », c'est sa critique du nihilisme. Car l'absurde conduirait naturellement au nihilisme, mais pour Camus, le passage de l'absurde à la révolte marque en réalité un tournant humaniste.  Il adoptera plus volontiers des concepts proches de l'humanisme classique, telles, la nature humaine, la  justice, la solidarité, la liberté et la probité de l'esprit. Dès 1945, dans ses Essais, il affirme d'ailleurs qu' « accepter l'absurdité de tout ce qui nous entoure est une étape, une expérience nécessaire : ce ne doit pas devenir une impasse ».

Il est toujours périlleux d'élaborer une pensée « définitive », sans contradictions, devant des conflits qui engagent l'existence même, physique et morale, d'hommes concrets. Quoi que l'on fasse, il nous faudra toujours trancher dans l'incertitude des conséquences de nos actes. Mais ce qui est absolument remarquable et qui restera chez Camus, c'est la critique de la haine, comme disposition politique majeure.  On retiendra surtout qu'il aura voulu, avant tout, et contre tout, protéger l'homme de ceux qui, au nom de la justice, sacrifient des vies humaines. Telle est la leçon de cette œuvre diversifiée. Plutôt qu'un humaniste pétri d'idéologie, il fut un homme soucieux des siens et d'autrui. Un homme bien.

Car Camus est avant tout un penseur (avant d'être celui de l'absurde et de la révolte) de l'amour et de la joie.  « On ne vit pas que de lutte et de haine, il y a l'histoire, et il y a autre chose, le simple bonheur, la passion des êtres, la beauté naturelle ». Noces est très certainement un texte incroyablement beau et sensoriel, parce qu'il exalte la nature sous le soleil et la mer, et la contemplation suffit au bonheur.  Il est un penseur de la vie telle qu'elle est, et non par calcul. La joie se passe de l'espoir. On meurt quand on meurt. Il n'y a pas d'âge pour être jeune. Il suffit de regarder le monde comme si c'était la première fois. Et le tout est de se laisser aller, cette attitude restant compatible avec la plus haute tenue et la plus haute exigence éthique. Sentir les arbres, toutes les odeurs, comme du papier d'Arménie, apprécier la présence obsédante du vent, regarder le soleil avec son « grand silence lourd ».

Vivre sans se résigner. Etre en accord avec l'existence que l'on mène. La philosophie de Camus serait finalement une philosophie sans concepts, une philosophie de la plus belle eau.