L'Oracle des pensées célestes

Pour terminer la semaine, je vous propose un peu de réflexion avec une page tirée de l’œuvre du philosophe et mathématicien Blaise Pascal (1623-1662). Il s’agit de ses Pensées sur l’Imagination.

En cherchant à montrer la misère de l’homme sans Dieu, Pascal reprend, au passage, les analyses de Montaigne qui montrent la puissance de l’imagination. Mais Pascal donne un ton plus incisif à son propos, dénonçant aussi la faiblesse de la raison humaine.

Il est tombé amoureux de Céleste. Pourtant il s'était juré de ne plus tomber amoureux depuis ses sept ans. Mais là, c'était plus fort que lui. Céleste est apparu dans sa vie et a disparu quasiment aussi vite.
Lui, il vit quasiment seul dans sa grande tour. La secrétaire de sa mère lui fait livrer à manger régulièrement et son meilleur ami Briss lui dévalise son frigo avec toujours un grand plaisir.
Il va partir à la recherche de Céleste, là retrouve et va découvrir que sa belle est très malade… Différentes taches apparaissent sur son corps et étrangement l'une de celle-ci lui fait penser à l'Amazonie…

Après la série en deux tomes aux multiples récompenses , Timothée de Fombelle nous offre Céleste, ma planète ce petit roman aux accents écologique qu'il affectionne tant. Sous la forme d'un conte dans une sorte de citée futuriste, ressemblant au film Brazil, l'auteur engagé parle directement à notre citoyenneté du monde. Et si nous aussi, nous tombions tous amoureux de Céleste ?

J'avais parlé ici il y a quelques semaines de La Place d'Annie Ernaux. Autre autrice qui se raconte, autre récit d'un deuil, L'année de la pensée magique de Joan Didion.

L'écriture pour tenter de comprendre, d'analyser ses réactions, d'expliquer peut-être un comportement face à la perte de son époux, John Gregory Dunne, auteur également. Vieux réflexe de journaliste que Didion mobilise ici comme une protection, sans doute.

Quelque chose à quoi se raccrocher... Malgré l'aspect personnel évident, je me suis investi sans retenue dans la lecture. Le texte est paru chez Grasset dans une traduction de Pierre Demarty.

Au Ve siècle après Jésus-Christ, l'Empire romain est exsangue, il est bien trop étendu pour être administré correctement et est cerné de surcroît par les Vandales. Les croyances anciennes laissent peu à peu place au christianisme. C'est dans cet univers moribond qu'a grandi Thya, une jeune patricienne exilée en Aquitaine, où elle peut dissimuler ses visions et s'épanouir loin de l'influence néfaste de son frère aîné. Mais quand le père de Thya est attaqué par des mercenaires mandatés par son propre fils, la jeune fille est brutalement jetée sur les routes, sur la foi d'une intuition : elle doit à tout prix se rendre à Brog, haut lieu militaire qui a vu le triomphe de son père vingt ans auparavant.

nous plonge aussi bien dans le joyeux chaos des cités gauloises que sur les routes désertes aux pavés descellés de l'Empire : Estelle Faye nous offre une reconstitution historique de qualité, redonnant vie à une période troublée, à une ère de transition qui voit l'avènement d'un catholicisme tout puissant au détriment du panthéon romain et des croyances celtes.

Par petites touches, Estelle Faye nous montre des créatures mythiques désemparées face à la disparition progressive de leur culte et la répression sauvage dont est capable le tout jeune clergé de l'Église catholique. C'est dans ce contexte tendu que Thya s'élance sur les routes : courageuse, mais parfois trop insouciante et bornée pour son propre bien, la jeune fille peut heureusement compter sur deux partenaires de poids, l'ancien militaire Mettius  et le séduisant Enoch, un maquilleur plein de ressources.

Premier tome bien ficelé, mais de facture somme toute classique, La Voix des Oracles – Thya vous plongera dans un monde antique où la magie prend vie pour votre plus grand bonheur. Aventure, Histoire et secret vieux de vingt ans sont au programme de ce roman des plus prometteurs.

La professeure Ruth B. Bottigheimer, qui enseigne à l'université Stony Brook, à New York, a fait tomber la foudre lors de sa dernière intervention, revenant sur l'origine des contes de fées, contestant le fait qu'ils soient issus d'une tradition orale, transmise de génération en génération.

Bien sûr, l'image d'Épinal persiste dans l'imaginaire que de voir les frères Grimm dépositaires d'une sagesse populaire qu'ils auraient recueillie pour en faire ces textes aujourd'hui encore étudiés et lus. Une hypothèse qui est devenue incontestable, mais qui n'aurait aucun fondement historique autre... que la légende.

Et de pointer la moitié du XVIe siècle à Venise comme le point de départ d'une sorte de conte de fées, d'où découlerait toute la veine des Cendrillons : la pauvreté, avec un peu de magie, mène au mariage et à l'argent. Mais ces éléments découleraient des conditions socio-économiques, ainsi que les restrictions légales de l'époque ont donné lieu à l'apparition des premières histoires et son cadre.

En effet, bien que ce ne soit pas forcément plus simple aujourd'hui, les lois de l'époque interdisaient rigoureusement l'union entre un noble et une roturière, alors que la région vivait en parallèle un fort ralentissement économique. Toute sa théorie est présente dans le livre qu'elle a rédigé, Fairy Tales: A New History.

Et l'apparition de ces oeuvres intervient dans un contexte mental où la population se montra particulièrement réceptive : un monde dans lequel on pouvait passer de pauvre à riche magiquement ne pouvait que séduire. De nos jours, on a bien la Française des jeux, mais bon...

Le chat botté, première apparition en 1550

Ruth explique également que c'est bien dans les années 1550 que le genre s'est affirmé, reprenant pour lui certains éléments déjà utilisés dans des récits religieux ou tirés de l'Antiquité et n'ont en eux-mêmes rien de nouveau. Ce qui est différent c'est la naissance de ces contes de fées basés sur un espoir d'une amélioration de leur vie vers un modèle de vie bourgeoise, explique-t-elle.

L'auteur Straparola serait l'inventeur de ce nouveau genre littéraire, avec Le piacevoli notti, qui contient la première version connue de Costantino Fortunato, alias le Chat botté. Aucun signe de cette histoire avant cette date, ni modèle oral ni autre.

Bien évidemment, ces opinions ont été accueillies par la communauté des chercheurs avec un tollé de protestation. « La tradition orale est l'un des principes fondamentaux du folklore et là, elle vient tout mettre en l'air, et c'est une des raisons pour lesquelles nous avons réagi de cette façon à son papier et son livre », explique Dan Ben-Amos, spécialiste de l'Université de Pennsylvanie.

Sauf que pour nombre d'universitaires, la croyance en une tradition orale résulte avant tout d'une nostalgie de l'époque victorienne, assimilant l'oralité à l'authenticité. Débat passionnant.

« Camus, quand vous le rencontriez à l'extérieur, dans la rue, au café ou dans un restaurant, c'était vraiment le Méditerranéen expansif, avec les tapes sur le ventre ou dans le dos, et des choses de ce genre. Il avait la plaisanterie facile. Si vous étiez en tête à tête avec lui, c'était autre chose, un autre homme. Un homme qui, en tête-à-tête, était toujours curieux de ce que vous pensiez, et lui-même, une fois que vous engagiez la conversation, je dirais la conversation avec lui, avait tendance à vous prouver quelque chose, et ce n'étaient pas des conversations à bâton rompu, non, le philosophe ressortait chez lui à ce moment-là ». C'est Mohammed Dib, qui, interviewé sur France Culture en 1997, évoque Camus.

Les Cahiers de l'Herne sont atypiques et merveilleux précisément pour cela : ils réunissent des commentaires sensibles, inédits, d'amis, connaissances, écrivains. Plus d'une cinquantaine de contributeurs, des extraits de la correspondance, des romans et des carnets, des entretiens, des interviews, des souvenirs, des anecdotes, qui se lisent doucement, en sautant des pages pour y revenir plus tard et nous permettent d'aborder l'écrivain sous un angle encore plus intime.

C'est ce qui est fascinant, plonger dans les pensées et les confessions d'un homme, dans un monde, comme le pensait Camus, muet. Le monde se tait et ne nous répond pas, tel est l'absurde : demander au monde un signe et se heurter à son assourdissant silence. Mais si l'on trouve les mots justes – dont Camus avait le génie, on peut le toucher ce silence, y accéder, et le transmettre. On ne sortira, de toute façon, jamais du ciel qui nous contient. Il s'agit donc d'en traquer la richesse sans fin.

Alors de ses œuvres, on connaît la solitude, l'inquiétude, la misère, l'angoisse, la mort dramatiquement confrontées à l'éclat du soleil et des corps, à la jouissance du plaisir au goût de la vie. Camus labourera ces territoires contrastés, déchirés parfois, sans jamais opter pour l'ombre ou la lumière. L'œuvre de ce fils de pauvre nourri du soleil de la Méditerranée, s'inscrit dans ce balancement, dans la nuance, cette difficile recherche de l'équilibre– « l'intransigeance exténuante de la mesure ».  

C'est d'ailleurs ce que l'on lui reprochera. Dans L'homme révolté, œuvre qui inaugure ses ennuis, et dont les douleurs ne cesseront de l'étreindre, on ne lui pardonnera jamais de vouloir concilier la révolte et la mesure. Sartre, les communistes, les compagnons de route, jusqu'à une partie plus large de l'intelligentsia (André Breton par exemple), s'acharnent contre lui et le regardent de très haut, en mettant une mauvaise note à sa copie.

Le grand scandale philosophique de Camus serait certainement l'idée de nature humaine, aujourd'hui contestée de toute part : tout est histoire, tout est révocable. La nature reste l'élément intempestif de l'œuvre de Camus. Pour lui, la raison ne peut pas tout (contrairement à Sartre). Un homme a conscience de ses limites. Jean-Paul Sartre et Henri Jeanson, critiques du moralisme de Camus, lui ont reproché d'instaurer des valeurs transcendantes. Certaines valeurs apparaissent, en effet, dans son œuvre comme étant sacrées de par leur correspondance avec la nature profonde de l'Homme. On pourrait donc penser que les valeurs morales au fondement de ses positions politiques ont un caractère absolu. Mais Camus refuse que l'on puisse agir au nom d'un absolu divin ou de tout absolu dans l'histoire – il est pour le sentiment religieux, mais reste contre les dogmes, il est pour la raison, mais n'est pas rationaliste, pour le progrès mais n'est pas progressiste.  Il pose donc certaines valeurs comme étant absolues au sens où il ne doit pas y avoir de compromis à leur égard. 

Camus est un moraliste : la transcendance qu'il postule relève du jugement de valeur. « Je continue à croire que ce monde n'a pas de sens supérieur. Mais je sais que quelque chose en lui a du sens et c'est l'homme, parce qu'il est le seul à exiger d'en avoir ». Ce sens, qui structure ensuite ses actions, ne peut être fondé en raison : il est, par essence, irrationnel. La révolte est donc bien plus un cri du cœur qu'une vérité qui s'impose rationnellement.

Ce qui éblouit donc, dans ses écrits, tels L'homme révolté, La peste et Les justes, qu'il regroupe sous l'appellation du « cycle de la révolte », c'est sa critique du nihilisme. Car l'absurde conduirait naturellement au nihilisme, mais pour Camus, le passage de l'absurde à la révolte marque en réalité un tournant humaniste.  Il adoptera plus volontiers des concepts proches de l'humanisme classique, telles, la nature humaine, la  justice, la solidarité, la liberté et la probité de l'esprit. Dès 1945, dans ses Essais, il affirme d'ailleurs qu' « accepter l'absurdité de tout ce qui nous entoure est une étape, une expérience nécessaire : ce ne doit pas devenir une impasse ».

Il est toujours périlleux d'élaborer une pensée « définitive », sans contradictions, devant des conflits qui engagent l'existence même, physique et morale, d'hommes concrets. Quoi que l'on fasse, il nous faudra toujours trancher dans l'incertitude des conséquences de nos actes. Mais ce qui est absolument remarquable et qui restera chez Camus, c'est la critique de la haine, comme disposition politique majeure.  On retiendra surtout qu'il aura voulu, avant tout, et contre tout, protéger l'homme de ceux qui, au nom de la justice, sacrifient des vies humaines. Telle est la leçon de cette œuvre diversifiée. Plutôt qu'un humaniste pétri d'idéologie, il fut un homme soucieux des siens et d'autrui. Un homme bien.

Car Camus est avant tout un penseur (avant d'être celui de l'absurde et de la révolte) de l'amour et de la joie.  « On ne vit pas que de lutte et de haine, il y a l'histoire, et il y a autre chose, le simple bonheur, la passion des êtres, la beauté naturelle ». Noces est très certainement un texte incroyablement beau et sensoriel, parce qu'il exalte la nature sous le soleil et la mer, et la contemplation suffit au bonheur.  Il est un penseur de la vie telle qu'elle est, et non par calcul. La joie se passe de l'espoir. On meurt quand on meurt. Il n'y a pas d'âge pour être jeune. Il suffit de regarder le monde comme si c'était la première fois. Et le tout est de se laisser aller, cette attitude restant compatible avec la plus haute tenue et la plus haute exigence éthique. Sentir les arbres, toutes les odeurs, comme du papier d'Arménie, apprécier la présence obsédante du vent, regarder le soleil avec son « grand silence lourd ».

Vivre sans se résigner. Etre en accord avec l'existence que l'on mène. La philosophie de Camus serait finalement une philosophie sans concepts, une philosophie de la plus belle eau.

En guise de jardin, Célestin n'avait qu'« une vieille bassine en zinc, ronde et grise, un peu trouée, un peu rouillée. » N'y poussait que trois pommiers et quelques fleurs, mais cela suffisait à son bonheur. Ses voisins n'y comprenaient rien : comment Célestin pouvait-il obtenir de si belles plantations dans une simple bassine alors que rien ne poussait dans leurs beaux jardins à eux ?

Mais il ne pouvait rien expliquer : c'était le jardin qui décidait. Que de convoitise autour de ce récipient des plus banals ! Mais peu importait à Célestin l'argent qu'on lui proposait pour acheter sa bassine ou le remue-ménage autour de ce miracle. Ce qu'il aimait, c'était s'asseoir près de sa bassine et écouter son jardin lui raconter sa vie. Car ce jardin, il en avait connu des lieux et des récipients. Et son aventure n'allait certainement pas s'arrêter là…

Pourquoi rechercher l'argent et la gloire quand le bonheur est fait de petits riens et de rêverie ? Eh oui ! pour être heureux, il faut savoir se contenter de ce qu'on a et s'émerveiller de tout ce qui nous entoure, car bien souvent le bonheur nous attend au coin de notre rue.

À la philosophie du texte de s'ajoute la douceur et la beauté des illustrations de . Elles nous entraînent dans un univers aux couleurs pastel fait de volutes, de fleurs, de feuilles…

La bassine jardin de Célestin, un album poétique et enchanteur plein de sagesse.