Méditations métaphysiques

La Chine a beaucoup changé depuis la fin de la Seconde Guerre mondiale, mais on n’efface pas 2000 ans d’Histoire comme ça. Nan Huaijin (1918-2012) est de ces hommes de l’ancienne génération.

En 1942, il réside dans le temple de la Falaise de l’esprit (Lingyansi) où il aurait atteint l'Éveil auprès d’un maître du Chan, Yuan Huanxian (1887-1966). La suite de sa vie sera consacrée à l'enseignement et à la méditation. 

De son expérience, il aura tiré ce livre, où la santé se marie au calme de l’esprit. Il va même plus loin : les postures qu’il propose et l’état d’esprit qu’il réclame pourraient conduire à la guérison… Mais n’y voyait pas qu'un énième livre de développement personnel.

Le maître l’explique dès le premier chapitre : si vous n'avez pas renoncé aux biens d'ici bas, comme à tout désir, vous n'atteindrez jamais la Voie...

Un texte traduit et présenté par Catherine Despeux

Alors que la saison 6 vient de s'achever en France, et qu'elle laisse impatients des millions de téléspectateurs, cet ouvrage, absolument passionnant, original et convaincant,  est une opportunité à saisir pour prolonger le plaisir, rester en contact avec les personnages. Mais surtout, il offre au lecteur téléspectateur, une approche inédite de la saga extrêmement pertinente qui va lui permettre de poser un regard plus approfondi sur la série, stimuler sa réflexion et, de ce fait,  décupler son engouement.

Une approche philosophique accessible, habilement mise en scène, dynamique et rigoureuse, interactive et divertissante, didactique mais sans ennui, toujours fluide. Une invitation à l'analyse où le lecteur est personnellement mis à contribution, initié avec précision et peut-être même au final, mieux armé que quiconque pour prévoir la suite et anticiper l'accession au trône de fer. Ou comment, facilement, devenir consultant de la saga auprès de votre entourage, l'étonner et le ravir. Ne vous privez pas de ce plaisir, lisez l'ouvrage de !

Ce voyage philosophique dans le royaume des Sept Couronnes prend soin, pour ne pas égarer le lecteur éloigné des principaux courants de pensée philosophiques moraux, de rappeler brièvement les grands principes des thèses développées par Kant, Spinoza, Machiavel, Descartes, Hobbes, Nietzsche, Platon ou encore Freud et Sartre notamment en matière de politique et d'art de la guerre, de morale, de vérité, de liberté, de religion et invite le lecteur à se soumettre ensuite (sous forme de tests) à des expériences de pensée et ainsi adopter un point de vue philosophique personnel qui le rangera aux côtés d'une famille précise.

Engagé lui-même dans une réflexion, il chemine avec les différents personnages, pleinement intégré à leurs différents actes, revisite ses propres émotions face à certaines scènes, apprend à nuancer ses propos, évolue même face à des personnages qu'il jugeait antipathiques,  se questionne sans cesse sur ses jugements moraux,  est amené à réfléchir sur des problèmes d'éthique concrets et sur les rouages de la société humaine.

Page après page, son raisonnement s'affine, devient plus subtil, tantôt déstabilisant tantôt enthousiasmant et le plaisir, le contentement, sont alors quasi-jubilatoires (et légitimes).

Lire pour observer plutôt que regarder Game of Trones  est la promesse d'une belle et étonnante récompense, la garantie d'une prochaine saison encore plus époustouflante. Lire pour s'interroger sur l'euthanasie, l'homosexualité, la prostitution, l'inceste, l'existence de l'âme, la religion, le plaisir et la souffrance, la fatalité et la liberté, la nature humaine, le rôle de l'Etat, etc. tout en évitant l'excès de sérieux et la confusion justifie, sans conteste,  la  pleine réussite de cet essai et la grandeur de cette série : "une école de tolérance et de respect."

Pour faire suite au manuel pratique de l'autohypnose et avant la parution de celui consacré à la sophrologie, la collection s'enrichit d'un nouveau titre de développement personnel, adapté à nos modes de vie stressants et anxiogènes.

Ainsi, à la suite de cette courte lecture, si vous êtes pleinement engagé dans le changement et l'amélioration de votre vie quotidienne, convaincu que vous pouvez agir personnellement en prenant davantage soin de vous, c'est certain vous serez capable de pratiquer la méditation chaque jour.

Si, au contraire, vous manquez un peu de motivation, si les contraintes de la régularité vous éprouvent, ce guide risque de ne pas suffire mais vous confortera sans doute dans l'idée qu'une pratique en groupe peut vous ouvrir une vie plus épanouie, développer votre confiance personnelle.

Aussi, soyez prêts, ce livre de vulgarisation, absolument dans l'air du temps, est une invitation à vous impliquer personnellement.

Avant de démarrer concrètement les exercices de méditation au quotidien, l'auteur  rappelle (sans entrer dans les détails) les fondements et les principes de base de la méditation puis propose une mise en pratique concrète et illustrée, avec en bonus, une séance à télécharger de méditation menée par Fabrice Midal, fondateur de l'école occidentale de méditation. Aussi, soyez prêts : respirez !

La méditation aide à développer une forme d'intelligence différente, plus corporelle, à acquérir de la confiance en soi, à s'ouvrir à soi et aux autres. Ni réellement exercice d'intériorisation, ni technique de relaxation ou de gestion du stress, la méditation offre pourtant la possibilité de trouver des ressources  propres, aide à renouer avec la simplicité, à retrouver une unité corps-esprit.

10 à 30 mn/ jour de méditation suffisent pour se familiariser avec sa pratique. Ce guide apporte des conseils sur la posture à adopter, les techniques respiratoires. Il suffit ensuite de suivre la progression proposée par l'ouvrage pour surmonter les obstacles fréquents comme le risque d'endormissement, les tensions, le mal de dos, l'agacement, l'envie d'arrêter, l'impossibilité de se concentrer…

Cela semble simple : s'accorder du temps, se faire confiance, prendre soin de soi, c'est déjà méditer.

En fin d'ouvrage l'envie d'essayer gagne le lecteur et, pour aller plus loin, des repères bibliographiques lui sont proposés.

Accessible dès 8 ans, l'ouvrage écrit par , thérapeute, enseigne la méditation Pleine Conscience aux enfants. 20 petites histoires de la vie quotidienne où le stress, la tristesse, la colère, la joie ou l'inquiétude envahissent Chamata, 12 ans, jeune fille d'origine indienne qui vit aujourd'hui en Europe.

Ainsi confrontée à certaines difficultés ou émotions fortes, Shamata ("je respire") propose au lecteur des attitudes nouvelles à adopter, une initiation à la respiration, une invitation à vivre le moment présent, à percevoir ses émotions, à mieux les contrôler pour vivre mieux et plus intensément.

Guidé par la jeune héroïne, le lecteur va apprendre à respirer pour retrouver son calme en téléchargeant notamment 10 méditations (MP3). Grâce au cahier Shamata, il va pouvoir noter toutes ses expérimentations auxquelles il est invité, apprendre à positiver, à ressentir avec plus d'intensité certaines émotions, à s'accepter davantage, à donner de la joie autour de soi, à mieux gérer ses angoisses et à persévérer dans tous ces apprentissages.

Des textes proposés sous forme de bande dessinée ou présentés sous la forme de paragraphes concis. Des dessins simples et colorés, plutôt amusants et doux, joyeux et attachants qui donnent envie de suivre les personnages et les conseils prodigués.

Un conseil, ce livre convient parfaitement à une lecture partagée avec les adultes, rend complice et actif mais peut surprendre l'enfant, pas forcément familiarisé avec ces pratiques. Aussi, participer avec lui aux différentes propositions du livre, s'essayer à la méditation en pleine conscience apaisera l'éventuel sentiment de méfiance ou de ridicule qui pourrait s'installer chez certains.

S'il n'est pas garanti que le changement s'opère efficacement après la lecture, la curiosité de l'enfant s'éveillera malgré tout, suscitera assurément quelques réflexions de sa part, modifiera peut-être quelques-unes de ses attitudes et entraîné par ses parents, il est n'est pas impossible qu'il apprenne alors à voir le monde autrement, à s'ouvrir davantage aux autres et à lui-même.

Une approche originale et inédite à tester sans appréhension. Ce livre ne peut que faire du bien.

Les passionnés de philosophie savent que Martin Heidegger est le philosophe de “l’être”. Gallimard édite ce 1er décembre deux écrits de l’allemand, inscrits dans ses traités dits historiaux, rédigés entre 1936 et 1944.
Mise à part les Apports à la philosophie, aucun des sept textes n’avaient été traduits en français.
Le premier, l’histoire de l’estre, reprend sa grande réflexion sur l’essence de l’Homme, à partir d’une histoire qui ne vient pas de nous, mais à nous.

“Pourquoi la “philosophie occidentale” est-elle en son essence plénière (une) métaphysique? Parce qu’elle es foncièrement (une) “physique”."

Le second texte, qui découle des conclusions du premier,  est formel : le communisme n’est pas simplement un régime politique, mais bien “une constitution métaphysique régissant l’humanité des Temps nouveaux”. 

Le texte débute ainsi : “Tout le monde aujourd’hui éprouve partout et observe avec fébrilité ce qu’à “d'étrange” cette Deuxième Guerre mondiale...”

Le protocole (Mindfulness Based Stress Reduction) ou est un programme de huit séances hebdomadaires de 2h30 environ et d'une journée complète pour explorer cette pratique en profondeur et l'intégrer à son quotidien.

A défaut de pouvoir le suivre, cet ouvrage s'en inspire et propose, de manière plutôt exhaustive, d'aborder cette technique de développement personnel destinée à  réduire le stress pour vivre mieux. Une initiation sérieuse et rigoureuse proposée par Beryl Marjolin,  une coach et instructrice de pleine conscience en entreprise et auprès des particuliers, suffisamment précise et détaillée pour permettre au lecteur de l'expérimenter seul, dans un premier temps et de se convaincre, au final, que cette nouvelle forme de méditation vaut le détour, mérite qu'on s'y attarde plus longuement, par son accessibilité (apparente) notamment.

Méditer en pleine conscience est un entraînement de l'esprit à rester présent à ce qui nous arrive. Il s'agit, en effet, de porter attention au moment présent comme s'il comptait vraiment. Issue du Bouddhisme, cette pratique, très répandue en Amérique du Nord, prescrite comme traitement médical pour surmonter la douleur, intègre peu à peu les hôpitaux européens.

Sans être compliquée, cette technique de méditation suppose un investissement personnel important, du temps, de la discipline et doit s'effectuer quotidiennement pour devenir efficace. C'est la régularité  de l'entraînement qui garantit le succès. L'auteur précise qu'une heure par jour, dans un premier temps, est un minimum et insiste sur le fait, qu'au départ, la technique peut se vivre comme une contrainte, un stress, une douleur même.

En effet, choisir de se reconcentrer sans cesse lorsque notre pensée prend plaisir à vagabonder, prêter attention à ce que l'on est en train de faire, être attentif à sa respiration, à chaque geste que nous pratiquons parfois sans réfléchir ; tout cela demande un effort, assez déplaisant au départ, si peu habituel. Mais avec le temps, la mise en place de différentes activités méditatives comme le scan corporel, le yoga, la marche, la respiration, etc. l'effort se dilue et devient plus agréable. Une technique qui suppose également beaucoup de patience, de bienveillance à l'égard de soi-même, de lâcher-prise, de confiance.

A terme, la méditation en pleine conscience aide notre cerveau à fonctionner différemment, confirme que, par un entraînement de l'esprit, il est possible de créer de nouvelles connexions neuronales à tout moment de la vie. Peu à peu, celui qui pratique prend l'habitude de remettre en question sa façon de faire les choses et de les voir, renforce une vision plus positive. Assurément, remettre en jeu ses croyances les plus profondes demande beaucoup de courage et de persévérance.

 Pour aider à ce changement, l'ouvrage propose des exercices concrets, s'étoffe de témoignages convaincants et rassurants, d'applications concrètes (vidéo), propose d'aller toujours plus loin par des liens nombreux tantôt sur une technique précise, tantôt sur une démarche innovante, une bibliographie assez dense. Un contenu exhaustif et exigeant qui, par moments, peut effrayer le lecteur non initié, attiré pourtant par la pleine conscience mais qui s'interroge sur ses capacités personnelles à la mettre en œuvre, s'il n'a pas, au préalable, pu aborder d'autres techniques de méditation (relaxation, autohypnose, yoga…)

A défaut peut-être de parvenir seul (c'est-à-dire sans l'aide d'un groupe et d'un formateur) à méditer en pleine conscience, ce livre donne des pistes pour tenter de s'en approcher notamment à travers une suggestion d'applications de la pleine conscience dans des activités quotidiennes (à table, à vélo, sous la douche…).

 Un moyen de commencer doucement à changer sans risquer le découragement ou l'abandon. Plus d'information sur http://reduction-du-stress.org

Erwan Barillot est un conseiller en relations publiques, mais pas seulement. Auteur du président liquide, qui fait notamment référence au maître concept de Zygmunt Bauman, la société liquide, il revient avec un premier roman, Moi, Omega, nourrit de toutes ses réflexions sur les transformations du monde et du rapport entre les gens.

Une brillante méditation qui retourne à Teilhard de Chardin et sa thèse : le bout de l’évolution technologique nous fera retourner à l’âge d’or, retrouvant une idée de Dostoïevski qui pensait qu’au bout, une nouvelle inconscience rejoindrait ces temps premiers où l'homme, à l’instar de l’animal, ne serait plus séparée du Monde, donc de Dieu.

Cette folle idée, Erwan Barillot la décrit en direct de 2064…

Le Zen n'est pas un concept, mais une pratique à la fois physique et mentale. Le projet : atteindre le niveau de conscience qui permit à Shâkyamuni, autrement nommé Le Bouddha, de percer le mystère de la réalité. Elle se résume principalement à une posture, le Zazen en japonais, « être assis en zen », devant rien. Kôdô Sawaki expliquait : « Zazen, c'est avorter de son ego. »

 Par des pratiques comme les kōans – énigmes apparemment sans sens – et cette méditation silencieuse du zazen, le zen confronte l'individu à l'absurdité apparente de la réalité. Un illogisme à pratiquer pour abandonner les attaches à l'ego et aux constructions mentales rigides.

Cet ébranlement est essentiel pour atteindre le satori, l'illumination du vide, où toute attache à l'ego et aux constructions mentales rigides est abandonnée. Ni Moi, ni Non-Moi, pas simple.

Le zen enseigne que la véritable compréhension et la paix intérieure ne viennent pas de la rationalité, mais de l'acceptation de l'absurde, permettant ainsi de transcender l'ego et de vivre en harmonie avec l'instant présent. Dans le bouddhisme Zen, l'incongruité se manifeste par des réponses imprévues et impertinentes, dont Roland Barthes voyait l'humour des Marx Brothers comme une des meilleures expressions. Des réponses asociales et en apparence à côté du sujet.

Folio réédite Le goût du zen. Recueil de propos et d'anecdotes, paru initialement en 1993 dans une traduction de Janine Coursin.

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Le zen trouve ses racines en Inde où il est connu sous le nom de dyana. Introduit en Chine au Ve siècle par le maître indien Bodhidharma, prenant alors le nom de Ch'an. Au XIe siècle, Eisai découvrit cette pratique lors d'un voyage d'études en Chine et la transplanta au Japon, où elle devint le zen.

Ce n'est que sous cette appellation qu'elle fut révélée à l'Occident au XXe siècle, notamment grâce aux écrits du Japonais D.T. Suzuki et, en France, par l'action du maître zen Deshi-maru en 1968. L'Occident conserva le terme japonais, n'ayant pas de mot adéquat pour traduire cette expérience à la fois physique et spirituelle, qui ne se résume ni à la « méditation », ni à la « connaissance », ni à la « concentration ». À peine peut-on vaguement décrire cet état comme une harmonie paisible et unifiée du corps et de l'esprit.

Le fondateur de cette tradition, Siddhârtha Gautama, plus tard surnommé Shâkyamuni, « le sage silencieux de la race des Shâkya », est né au VIe siècle avant J.-C. dans une famille aristocratique. À vingt-neuf ans, après avoir pris conscience de la souffrance inhérente à la condition humaine, il décida de quitter sa vie de privilèges. Plus que les dieux, c'était l'esprit humain et l'origine de son tourment qui l'intéressaient. Sa mission devint alors de vaincre cette souffrance. Pendant des années, il mena une vie d'ascète, cherchant la vérité sur la condition humaine et la voie pour transcender ses douleurs.

À trente-cinq ans, après des années de quête spirituelle sans réussir à percer le mystère de la souffrance humaine, Siddhârtha Gautama se promit de rester en méditation jusqu'à trouver la solution. Après quarante-neuf jours sous l'arbre Bodhi, il atteignit un éclaircissement total. « Nous sommes malheureux », expliqua-t-il, « parce que nous sommes esclaves de nos désirs et de nos illusions. Si l'on pouvait enseigner aux hommes que le monde physique qu'ils perçoivent est illusion, ils se délivreraient de leur asservissement auto-destructif ».

À LIRE - Oeuvres, d'Eugène Ionesco

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Et en bonus, un court texte d'Henry David Thoreau : en 1839, quelques années avant de s’établir près de l’étang de Walden, avec son frère, il construit une barque en bois et entreprend la descente de deux cours d’eau vifs. Ce voyage, mené au gré du courant, offre une opportunité précieuse pour une contemplation minutieuse de la nature, des poissons et de la flore qui peuplent les remous de ces rivières et leurs rives.