Olivier Boulnois

Comment la " science théologique ", qui accomplissait par excellence le désir de savoir et constituait le sommet de la métaphysique d'Aristote, a-t-elle intégré dans un système rationnel (le néoplatonisme) les symboles et les rites du polythéisme grec ? Comment, chez les stoïciens, la théologie physique (philosophique) a-t-elle appris à rendre compte des rites de la théologie politique et des symboles de la théologie mythique ? Comment le christianisme s'est-il emparé du projet, au point de construire à son tour une rationalité discursive à partir des images et des récits contradictoires de l'Ecriture ? Comment, en terre d'islam, la théologie métaphysique s'est-elle alliée à la théologie politique pour régler l'interprétation des mythes et rejeter l'apologétique religieuse ? Comment et pourquoi la théologie mystique et la théologie symbolique ont-elles été refoulées hors du champ de la théologie spéculative ? Enfin, comment et pourquoi, à partir de Galilée, la théologie a-t-elle cessé d'être la science suprême, et dû reconnaître l'autonomie critique de la science ? — Telles sont les questions auxquelles cet ouvrage s'efforce de répondre.

La question de la liberté est à la fois fondamentale et posée en des termes qui la rendent insoluble : comment penser une action libre si l'on admet que les phénomènes sont soumis à la causalité ? En analysant l'émergence du concept de libre arbitre, Olivier Boulnois propose une autre généalogie de la morale. Sous un problème en apparence évident (la liberté de la volonté, née de l'idée de responsabilité, et la difficulté de penser cette liberté dans un monde régi par des rapports de cause à effet), l'auteur débusque une série de questions correspondant aux différents sens de la liberté : la liberté à l'égard d'une contrainte n'est pas la liberté à l'égard des causes extérieures ou internes ; elle peut viser la liberté d'agir, mais aussi la liberté de choisir entre plusieurs options et la liberté de vouloir ou de ne pas vouloir. Les approches classiques et modernes (celles d'Aristote, d'Augustin, de Descartes ou de Leibniz) sont confrontées aux pensées critiques des XIXe-XXe siècles (de Nietzsche à Freud et Wittgenstein). D'une liberté à l'autre, les questions ne sont pas les mêmes - ainsi, Aristote élabore une théorie cohérente de l'action sans poser la question de la liberté. Il fallait faire apparaître l'"impensé" des théories du libre arbitre pour poser correctement la question, et espérer la résoudre.

Paul de Tarse est une énigme. Pour l'approcher, il faut se défaire de son image sombre et caricaturale, traverser deux mille ans de philosophie et de théologie, nous dépouiller d'Augustin et Luther, de Nietzsche, Freud et Heidegger, et revenir aux textes. Paul est juif, et il témoigne d'un événement inouï et extra-philosophique, la venue du messie. Mais Paul est aussi hellénisé ; il possède une indéniable culture philosophique. Pour proclamer son expérience absolument neuve, il s'efforce de donner un sens nouveau aux concepts anciens : parole, monde, temps, éthique, mal, etc. L'Avénement inconcevable vient changer la vie et bouleverser la pensée. Paul n'est ni un philosophe, ni un théologien. Ce qu'il propose est plus simple et plus fondamental : une nouvelle forme de vie, un nouvel être au monde — la vie messianique. Il décrit ainsi les conditions éthiques d'accès à la vérité. Avant même la naissance du christianisme comme religion séparée du judaïsme, il nous introduit à l'existence chrétienne.

L'oeuvre d'Eckhart révèle que le maître s'est appuyé sur Origène pour développer trois thèmes centraux de sa pensée. D'abord, l'usage des principes exégétiques d'Origène, et notamment la recherche du sens spirituel sous l'"écorce de la lettre", conduit Eckhart à une affirmation centrale : la vérité philosophique est contenue dans la révélation, en particulier dans la personne du Christ, source de toute vérité. C'est à partir de cette lecture allégorique qu'il peut développer une anthropologie singulière axée sur la question de la nature de l'image de Dieu en l'homme : Eckhart fait de l'homme l'image du Fils, le même fils que le Fils Premier-né. Associant à cette source les analyses augustiniennes, Eckhart fonde une anthropologie complexe à deux niveaux, l'une qui ressortit de la création - l'image est alors celle du ternaire augustinien mémoire, intelligence et volonté -, l'autre de ce qu'il nomme "le fond incréé et incréable" en l'âme, lieu où la grâce s'épanche. Si donc l'âme en son fond est connaturelle au Verbe, elle est alors capax dei et peut devenir en acte et par grâce le lieu incirconscriptible de la naissance du Verbe. Que le Verbe naisse semper et simul en l'âme, que la grâce de l'Incarnation n'aie d'autre fin que la grâce d'Inhabitation, tels sont les théologoumènes qu'Eckhart développe inlassablement à la suite d'Origène.

La chair n´est pas toujours triste et faible et elle peut être le lieu d´une vraie joie et d´une vraie force quand elle est la façon dont nous existons tout entier pour la vérité. Pour la tradition chrétienne comme pour la pensée contemporaine, la négation de la chair serait un péril mortel. Elle doit alors être comprise comme le chemin de tout accomplissement et de tout amour. De St Paul et St Jean aux penseurs contemporains de la chair, ce numéro de Communio croise lectures théologiques et lectures philosophiques : avec notamment les contributions d´Olivier Boulnois, Emmanuel Cattin, Emmanuel Housset

La chair n'est pas toujours triste et faible et elle peut être le lieu d'une vraie joie et d'une vraie force quand elle est la façon dont nous existons tout entier pour la vérité. Pour la tradition chrétienne comme pour la pensée contemporaine, la négation de la chair serait un péril mortel. Elle doit alors être comprise comme le chemin de tout accomplissement et de tout amour. De St Paul et St Jean aux penseurs contemporains de la chair, ce numéro de Communio croise lectures théologiques et lectures philosophiques : avec notamment les contributions d'Olivier Boulnois, Emmanuel Cattin, Emmanuel Housset