Hermeneutique maconnique - lectures philosophiques de symboles et de notions maconniques

La philosophie appréhendée par la très grosse tête artiste Michel Foucault, passe toujours par des phases historiques : d’abord le philosophe guérissait les âmes, interprétait les rêves, et cherchait à nous réveiller de notre oubli. Puis la révolution cartésienne et son « discours vrai », et depuis Nietzsche ? Plus récemment encore ? –, la philosophie a reçu en partage une tâche qui ne lui était point jusqu’ici familière : « Celle de diagnostiquer et de prophétiser l’instant. »

« Je, ici, à présent », voici l'exigence de la philosophie moderne. On ne parle plus de Vérité, d’Âme, de Monde, du Bien, du Mal, mais de la vie : d’abord, ce fut l’Histoire, la tragédie, puis le baroque allemand comme chez Benjamin, les archives des hôpitaux psychiatriques pour Foucault, et aujourd’hui TikTok, instagram… On découvre le visible. Le « maintenant » du discours quotidien face aux discours scientifique et littéraire, affranchis de ce maintenant.

Fini les lois universelles, les grandes idées, aucune instance extra-historique : la subjectivité, la volonté de puissance derrière toute utilisation du mot « vérité », sont démasquées. Tout est expérience, rapport à, dynamique, langage. Michel Foucault, intégrant ce constat, proposera des histoires de.

Dans un entretien réalisé au Japon en avril 1978, Foucault soutient que Friedrich Nietzsche est le premier à définir la philosophie comme « l’activité qui sert à savoir ce qui se passe et ce qui se passe maintenant », en attribuant donc au philosophe le rôle de « diagnosticien » de l’actualité. Son époque est celle de Roland Barthes qui argumente sur le catch ou Georges Perec qui décrit des recettes de cuisine.

Ce texte inédit a été exhumé des 28.000 pages du fonds Foucault acquis par la BnF en 2013. Devrait arriver prochainement, entre autres, une édition des cours sur Nietzsche qu’il donna à Vincennes avant de passer au Collège de France.

Un jeune Gavroche au milieu d’un Paris aux artères encore pavées hurle : « Dan Brown, le nouveau Dan Brown ! qui veut mon Dan Brown ? » Médusée, je dois avouer que la couverture (version européenne) est attirante. La clé rappelle les vieilles demeures bourguignonnes sur un fond rouge sang où la rotonde du Capitole à Washington est vue de nuit.

Alors, curiosité oblige, on le prend entre les mains et là, ce fut le choc. 595 pages qui se résument en quelques mots : un homme appelé par un autre homme qui se fait passer pour un autre homme décide de le prendre en otage malgré lui au sein du Capitole pour trouver une clé dans les sous-sols de la Bibliothèque du Congrès « aux temples maçonniques ». Sans oublier la porte où se cache le secret (vrai) que toute une nation, que dis-je ?, que toute une humanité ignore joyeusement.

Une femme, belle femme fille de milliardaire, a fait une découverte sur l’histoire de l’évolution qui ferait retourner Darwin dans sa tombe ! C'est tout de même ballot, c'est son anniversaire. L’un et l’autre vont partir à la quête du Graal… oup’s pardon, (ça, c’était avec Da Vinci Code), donc, ils partent à la quête d’une clé qui ouvre une porte sur le monde de la supra puissance mystique et occulte. Et tout ceci, sous le titre d’une magnificence sans précédent : Le Symbole Perdu. Symbole Perdu, symbole perdu… en tous les cas, c’est le lecteur qu’il perd le Dan Brown.

Une lecture simple comme on pourrait s’en douter. D’ailleurs, c’est à se demander, si cette édition-là ne dériverait pas du scénario qu’il devrait envoyer à Ton Hanks. Oup’s une erreur d’impression. En outre, quand on connaît les rouages d’une écriture telle que celle de Dan Brown (suspenses assez cohérents, simples, bien maîtrisés) franchement, c’est du réchauffé.

Donc écriture américaine reconnaissable entre toutes. Toutefois, John Le Carré nous invite dans une écriture fluide et rythmée sans pour autant se borner dans une insuffisante insolente comme nous le propose Dan Brown. Mathématicien, il prouve un sens de l’analyse, un goût de l’étude, un rêveur à l’imagination féconde, mais aussi à l’ego dont l’impatience serait la mère et l’orgueil le père. Un besoin extravagant, pesant, pénible, sans subtilité de prouver qu’il est intelligent. Il a une soif de reconnaissance absolue dans sa réalisation de soi (et non pour son compte en banque, que l’on s’entende) et s’amuse à créer une ambiance improbable.

C'est ainsi, le Symbole Perdu est un pétard mouillé enveloppé de clichés qui crée encore le phénomène de rentrée littéraire de cet automne. Est-ce que Dan Brown serait en proie à des conflits émotionnels qui alimentent fantasmes et exagérations au point de proposer du vide ? Mystère, code, un monde vu sous l’ordre du complot sont tous les ingrédients pour vendre.

Ajoutons également que la visite du Capitole avec une foule de détails donne en outre l'impression de relire les pages d'un guide touristique. Pas vraiment l'ivresse d'un style léger...

L’idée n’est pas nécessairement mauvaise, après tout, il est intéressant de se pencher sur les pans d’une histoire occultée par l’Église ou un gouvernement fut un temps. Néanmoins, le manque de subtilité, le manque de raffinement, l’absence de réelle magie coupent court à toute crédibilité du moment !

Retrouvez Le symbole perdu de Dan Brown, en librairie

Nul besoin d'être en classe de terminale pour acquérir cet ouvrage bien conçu de la collection . Accessible, d'une approche à la fois documentaire et historique, plutôt simple et pratique dans son utilisation, très didactique, il permet d'avoir rapidement accès à un savoir encyclopédique sur les grands courants philosophiques et les principaux philosophes.

Sans être exhaustif (ce n'est d'ailleurs pas son ambition), il permet d'éclairer le grand public et  éveillera sans doute sa curiosité.

Un ouvrage utile pour consolider des bases (se les remémorer) et pouvoir ainsi ensuite orienter ses envies, ses désirs vers une réflexion et une orientation plus précises et plus érudites.

Découpé en six parties relatives aux grands courants philosophiques (des origines grecques et orientales jusqu'à l'époque contemporaine), au sein desquelles s'inscrivent 130 dates, toutes développées autour d'un personnage et d'un événement-clé de sa vie (d'une portée philosophique),  inscrit lui-même dans une époque charnière de l'Histoire, le manuel, de manière assez vivante et éclairante, raconte les grandes idées et notions philosophiques,  présente les courants majeurs et les principales œuvres fondatrices.

Illustré par de nombreuses iconographies en couleurs (frises chronologiques, œuvres d'art, etc.), l'ensemble est agréable à parcourir, varié, jamais austère.

Des dossiers documentaires condensés à chaque fin de partie rythment le manuel et permettent de s'y repérer avec une facilité attrayante.

Enfin, il est aussi possible d'aborder le livre sans suivre sa progression chronologique grâce à l'index très détaillé en fin de volume.  Idéal pour approcher un auteur ou une œuvre, un concept ou une notion plutôt qu'une époque, vérifier un détail, réactiver des connaissances enfouies…

Pour ne pas paraître idiot ou désarmé face à votre enfant lycéen lorsqu'il évoquera le structuralisme, les principes de base du marxisme, l'Epicurisme ou encore l'avènement de la scolastique, ayez le réflexe Bescherelle !

L'ouvrage préfacé par le philosophe Raphaël Entoven est rédigé, avec la collaboration de Sarah Margairaz (agrégée de philosophie), par Véronique Decaix, Gweltaz Guyomarc'h, François Thomas et Stéphanie Roza, tous universitaires.

Le Zen n'est pas un concept, mais une pratique à la fois physique et mentale. Le projet : atteindre le niveau de conscience qui permit à Shâkyamuni, autrement nommé Le Bouddha, de percer le mystère de la réalité. Elle se résume principalement à une posture, le Zazen en japonais, « être assis en zen », devant rien. Kôdô Sawaki expliquait : « Zazen, c'est avorter de son ego. »

 Par des pratiques comme les kōans – énigmes apparemment sans sens – et cette méditation silencieuse du zazen, le zen confronte l'individu à l'absurdité apparente de la réalité. Un illogisme à pratiquer pour abandonner les attaches à l'ego et aux constructions mentales rigides.

Cet ébranlement est essentiel pour atteindre le satori, l'illumination du vide, où toute attache à l'ego et aux constructions mentales rigides est abandonnée. Ni Moi, ni Non-Moi, pas simple.

Le zen enseigne que la véritable compréhension et la paix intérieure ne viennent pas de la rationalité, mais de l'acceptation de l'absurde, permettant ainsi de transcender l'ego et de vivre en harmonie avec l'instant présent. Dans le bouddhisme Zen, l'incongruité se manifeste par des réponses imprévues et impertinentes, dont Roland Barthes voyait l'humour des Marx Brothers comme une des meilleures expressions. Des réponses asociales et en apparence à côté du sujet.

Folio réédite Le goût du zen. Recueil de propos et d'anecdotes, paru initialement en 1993 dans une traduction de Janine Coursin.

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Le zen trouve ses racines en Inde où il est connu sous le nom de dyana. Introduit en Chine au Ve siècle par le maître indien Bodhidharma, prenant alors le nom de Ch'an. Au XIe siècle, Eisai découvrit cette pratique lors d'un voyage d'études en Chine et la transplanta au Japon, où elle devint le zen.

Ce n'est que sous cette appellation qu'elle fut révélée à l'Occident au XXe siècle, notamment grâce aux écrits du Japonais D.T. Suzuki et, en France, par l'action du maître zen Deshi-maru en 1968. L'Occident conserva le terme japonais, n'ayant pas de mot adéquat pour traduire cette expérience à la fois physique et spirituelle, qui ne se résume ni à la « méditation », ni à la « connaissance », ni à la « concentration ». À peine peut-on vaguement décrire cet état comme une harmonie paisible et unifiée du corps et de l'esprit.

Le fondateur de cette tradition, Siddhârtha Gautama, plus tard surnommé Shâkyamuni, « le sage silencieux de la race des Shâkya », est né au VIe siècle avant J.-C. dans une famille aristocratique. À vingt-neuf ans, après avoir pris conscience de la souffrance inhérente à la condition humaine, il décida de quitter sa vie de privilèges. Plus que les dieux, c'était l'esprit humain et l'origine de son tourment qui l'intéressaient. Sa mission devint alors de vaincre cette souffrance. Pendant des années, il mena une vie d'ascète, cherchant la vérité sur la condition humaine et la voie pour transcender ses douleurs.

À trente-cinq ans, après des années de quête spirituelle sans réussir à percer le mystère de la souffrance humaine, Siddhârtha Gautama se promit de rester en méditation jusqu'à trouver la solution. Après quarante-neuf jours sous l'arbre Bodhi, il atteignit un éclaircissement total. « Nous sommes malheureux », expliqua-t-il, « parce que nous sommes esclaves de nos désirs et de nos illusions. Si l'on pouvait enseigner aux hommes que le monde physique qu'ils perçoivent est illusion, ils se délivreraient de leur asservissement auto-destructif ».

À LIRE - Oeuvres, d'Eugène Ionesco

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Et en bonus, un court texte d'Henry David Thoreau : en 1839, quelques années avant de s’établir près de l’étang de Walden, avec son frère, il construit une barque en bois et entreprend la descente de deux cours d’eau vifs. Ce voyage, mené au gré du courant, offre une opportunité précieuse pour une contemplation minutieuse de la nature, des poissons et de la flore qui peuplent les remous de ces rivières et leurs rives.