Mandalas Méditation

La Chine a beaucoup changé depuis la fin de la Seconde Guerre mondiale, mais on n’efface pas 2000 ans d’Histoire comme ça. Nan Huaijin (1918-2012) est de ces hommes de l’ancienne génération.

En 1942, il réside dans le temple de la Falaise de l’esprit (Lingyansi) où il aurait atteint l'Éveil auprès d’un maître du Chan, Yuan Huanxian (1887-1966). La suite de sa vie sera consacrée à l'enseignement et à la méditation. 

De son expérience, il aura tiré ce livre, où la santé se marie au calme de l’esprit. Il va même plus loin : les postures qu’il propose et l’état d’esprit qu’il réclame pourraient conduire à la guérison… Mais n’y voyait pas qu'un énième livre de développement personnel.

Le maître l’explique dès le premier chapitre : si vous n'avez pas renoncé aux biens d'ici bas, comme à tout désir, vous n'atteindrez jamais la Voie...

Un texte traduit et présenté par Catherine Despeux

Pour faire suite au manuel pratique de l'autohypnose et avant la parution de celui consacré à la sophrologie, la collection s'enrichit d'un nouveau titre de développement personnel, adapté à nos modes de vie stressants et anxiogènes.

Ainsi, à la suite de cette courte lecture, si vous êtes pleinement engagé dans le changement et l'amélioration de votre vie quotidienne, convaincu que vous pouvez agir personnellement en prenant davantage soin de vous, c'est certain vous serez capable de pratiquer la méditation chaque jour.

Si, au contraire, vous manquez un peu de motivation, si les contraintes de la régularité vous éprouvent, ce guide risque de ne pas suffire mais vous confortera sans doute dans l'idée qu'une pratique en groupe peut vous ouvrir une vie plus épanouie, développer votre confiance personnelle.

Aussi, soyez prêts, ce livre de vulgarisation, absolument dans l'air du temps, est une invitation à vous impliquer personnellement.

Avant de démarrer concrètement les exercices de méditation au quotidien, l'auteur  rappelle (sans entrer dans les détails) les fondements et les principes de base de la méditation puis propose une mise en pratique concrète et illustrée, avec en bonus, une séance à télécharger de méditation menée par Fabrice Midal, fondateur de l'école occidentale de méditation. Aussi, soyez prêts : respirez !

La méditation aide à développer une forme d'intelligence différente, plus corporelle, à acquérir de la confiance en soi, à s'ouvrir à soi et aux autres. Ni réellement exercice d'intériorisation, ni technique de relaxation ou de gestion du stress, la méditation offre pourtant la possibilité de trouver des ressources  propres, aide à renouer avec la simplicité, à retrouver une unité corps-esprit.

10 à 30 mn/ jour de méditation suffisent pour se familiariser avec sa pratique. Ce guide apporte des conseils sur la posture à adopter, les techniques respiratoires. Il suffit ensuite de suivre la progression proposée par l'ouvrage pour surmonter les obstacles fréquents comme le risque d'endormissement, les tensions, le mal de dos, l'agacement, l'envie d'arrêter, l'impossibilité de se concentrer…

Cela semble simple : s'accorder du temps, se faire confiance, prendre soin de soi, c'est déjà méditer.

En fin d'ouvrage l'envie d'essayer gagne le lecteur et, pour aller plus loin, des repères bibliographiques lui sont proposés.

Un prince vit paisiblement dans son petit royaume avec son chien noir et son char qui lui permet de transporter n'importe quoi n'importe où. Il s'occupe de ses arbres lorsqu'un grand oiseau tombe du ciel: quelqu'un lui a décoché une flèche! Et il faut absolument que le travail de l'oiseau soit effectué! C'est ainsi que le prince va remplacer le grand oiseau dans sa tâche: il va emporter le soleil dans sa tournée des douze étoiles. Sur chaque étoile, une aventure l'attend.

Légende coréenne, cette histoire est pleine de suspense et de rebondissements. Nous suivons avec attention ce jeune prince courageux et pouvons observer son parcours grâce aux grandes illustrations en pleine page de , inspirées des mandalas bouddhistes. Les douze étoiles, symboles des saisons, incitent au voyage et à la rêverie, et à la fin, une page explique quelles sont les coutumes rattachées à chaque époque de l'année. Le chariot des saisons propose un merveilleux voyage dans le temps et les lieux: embarquez-vous!

Accessible dès 8 ans, l'ouvrage écrit par , thérapeute, enseigne la méditation Pleine Conscience aux enfants. 20 petites histoires de la vie quotidienne où le stress, la tristesse, la colère, la joie ou l'inquiétude envahissent Chamata, 12 ans, jeune fille d'origine indienne qui vit aujourd'hui en Europe.

Ainsi confrontée à certaines difficultés ou émotions fortes, Shamata ("je respire") propose au lecteur des attitudes nouvelles à adopter, une initiation à la respiration, une invitation à vivre le moment présent, à percevoir ses émotions, à mieux les contrôler pour vivre mieux et plus intensément.

Guidé par la jeune héroïne, le lecteur va apprendre à respirer pour retrouver son calme en téléchargeant notamment 10 méditations (MP3). Grâce au cahier Shamata, il va pouvoir noter toutes ses expérimentations auxquelles il est invité, apprendre à positiver, à ressentir avec plus d'intensité certaines émotions, à s'accepter davantage, à donner de la joie autour de soi, à mieux gérer ses angoisses et à persévérer dans tous ces apprentissages.

Des textes proposés sous forme de bande dessinée ou présentés sous la forme de paragraphes concis. Des dessins simples et colorés, plutôt amusants et doux, joyeux et attachants qui donnent envie de suivre les personnages et les conseils prodigués.

Un conseil, ce livre convient parfaitement à une lecture partagée avec les adultes, rend complice et actif mais peut surprendre l'enfant, pas forcément familiarisé avec ces pratiques. Aussi, participer avec lui aux différentes propositions du livre, s'essayer à la méditation en pleine conscience apaisera l'éventuel sentiment de méfiance ou de ridicule qui pourrait s'installer chez certains.

S'il n'est pas garanti que le changement s'opère efficacement après la lecture, la curiosité de l'enfant s'éveillera malgré tout, suscitera assurément quelques réflexions de sa part, modifiera peut-être quelques-unes de ses attitudes et entraîné par ses parents, il est n'est pas impossible qu'il apprenne alors à voir le monde autrement, à s'ouvrir davantage aux autres et à lui-même.

Une approche originale et inédite à tester sans appréhension. Ce livre ne peut que faire du bien.

Le protocole (Mindfulness Based Stress Reduction) ou est un programme de huit séances hebdomadaires de 2h30 environ et d'une journée complète pour explorer cette pratique en profondeur et l'intégrer à son quotidien.

A défaut de pouvoir le suivre, cet ouvrage s'en inspire et propose, de manière plutôt exhaustive, d'aborder cette technique de développement personnel destinée à  réduire le stress pour vivre mieux. Une initiation sérieuse et rigoureuse proposée par Beryl Marjolin,  une coach et instructrice de pleine conscience en entreprise et auprès des particuliers, suffisamment précise et détaillée pour permettre au lecteur de l'expérimenter seul, dans un premier temps et de se convaincre, au final, que cette nouvelle forme de méditation vaut le détour, mérite qu'on s'y attarde plus longuement, par son accessibilité (apparente) notamment.

Méditer en pleine conscience est un entraînement de l'esprit à rester présent à ce qui nous arrive. Il s'agit, en effet, de porter attention au moment présent comme s'il comptait vraiment. Issue du Bouddhisme, cette pratique, très répandue en Amérique du Nord, prescrite comme traitement médical pour surmonter la douleur, intègre peu à peu les hôpitaux européens.

Sans être compliquée, cette technique de méditation suppose un investissement personnel important, du temps, de la discipline et doit s'effectuer quotidiennement pour devenir efficace. C'est la régularité  de l'entraînement qui garantit le succès. L'auteur précise qu'une heure par jour, dans un premier temps, est un minimum et insiste sur le fait, qu'au départ, la technique peut se vivre comme une contrainte, un stress, une douleur même.

En effet, choisir de se reconcentrer sans cesse lorsque notre pensée prend plaisir à vagabonder, prêter attention à ce que l'on est en train de faire, être attentif à sa respiration, à chaque geste que nous pratiquons parfois sans réfléchir ; tout cela demande un effort, assez déplaisant au départ, si peu habituel. Mais avec le temps, la mise en place de différentes activités méditatives comme le scan corporel, le yoga, la marche, la respiration, etc. l'effort se dilue et devient plus agréable. Une technique qui suppose également beaucoup de patience, de bienveillance à l'égard de soi-même, de lâcher-prise, de confiance.

A terme, la méditation en pleine conscience aide notre cerveau à fonctionner différemment, confirme que, par un entraînement de l'esprit, il est possible de créer de nouvelles connexions neuronales à tout moment de la vie. Peu à peu, celui qui pratique prend l'habitude de remettre en question sa façon de faire les choses et de les voir, renforce une vision plus positive. Assurément, remettre en jeu ses croyances les plus profondes demande beaucoup de courage et de persévérance.

 Pour aider à ce changement, l'ouvrage propose des exercices concrets, s'étoffe de témoignages convaincants et rassurants, d'applications concrètes (vidéo), propose d'aller toujours plus loin par des liens nombreux tantôt sur une technique précise, tantôt sur une démarche innovante, une bibliographie assez dense. Un contenu exhaustif et exigeant qui, par moments, peut effrayer le lecteur non initié, attiré pourtant par la pleine conscience mais qui s'interroge sur ses capacités personnelles à la mettre en œuvre, s'il n'a pas, au préalable, pu aborder d'autres techniques de méditation (relaxation, autohypnose, yoga…)

A défaut peut-être de parvenir seul (c'est-à-dire sans l'aide d'un groupe et d'un formateur) à méditer en pleine conscience, ce livre donne des pistes pour tenter de s'en approcher notamment à travers une suggestion d'applications de la pleine conscience dans des activités quotidiennes (à table, à vélo, sous la douche…).

 Un moyen de commencer doucement à changer sans risquer le découragement ou l'abandon. Plus d'information sur http://reduction-du-stress.org

Erwan Barillot est un conseiller en relations publiques, mais pas seulement. Auteur du président liquide, qui fait notamment référence au maître concept de Zygmunt Bauman, la société liquide, il revient avec un premier roman, Moi, Omega, nourrit de toutes ses réflexions sur les transformations du monde et du rapport entre les gens.

Une brillante méditation qui retourne à Teilhard de Chardin et sa thèse : le bout de l’évolution technologique nous fera retourner à l’âge d’or, retrouvant une idée de Dostoïevski qui pensait qu’au bout, une nouvelle inconscience rejoindrait ces temps premiers où l'homme, à l’instar de l’animal, ne serait plus séparée du Monde, donc de Dieu.

Cette folle idée, Erwan Barillot la décrit en direct de 2064…

Le Zen n'est pas un concept, mais une pratique à la fois physique et mentale. Le projet : atteindre le niveau de conscience qui permit à Shâkyamuni, autrement nommé Le Bouddha, de percer le mystère de la réalité. Elle se résume principalement à une posture, le Zazen en japonais, « être assis en zen », devant rien. Kôdô Sawaki expliquait : « Zazen, c'est avorter de son ego. »

 Par des pratiques comme les kōans – énigmes apparemment sans sens – et cette méditation silencieuse du zazen, le zen confronte l'individu à l'absurdité apparente de la réalité. Un illogisme à pratiquer pour abandonner les attaches à l'ego et aux constructions mentales rigides.

Cet ébranlement est essentiel pour atteindre le satori, l'illumination du vide, où toute attache à l'ego et aux constructions mentales rigides est abandonnée. Ni Moi, ni Non-Moi, pas simple.

Le zen enseigne que la véritable compréhension et la paix intérieure ne viennent pas de la rationalité, mais de l'acceptation de l'absurde, permettant ainsi de transcender l'ego et de vivre en harmonie avec l'instant présent. Dans le bouddhisme Zen, l'incongruité se manifeste par des réponses imprévues et impertinentes, dont Roland Barthes voyait l'humour des Marx Brothers comme une des meilleures expressions. Des réponses asociales et en apparence à côté du sujet.

Folio réédite Le goût du zen. Recueil de propos et d'anecdotes, paru initialement en 1993 dans une traduction de Janine Coursin.

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Le zen trouve ses racines en Inde où il est connu sous le nom de dyana. Introduit en Chine au Ve siècle par le maître indien Bodhidharma, prenant alors le nom de Ch'an. Au XIe siècle, Eisai découvrit cette pratique lors d'un voyage d'études en Chine et la transplanta au Japon, où elle devint le zen.

Ce n'est que sous cette appellation qu'elle fut révélée à l'Occident au XXe siècle, notamment grâce aux écrits du Japonais D.T. Suzuki et, en France, par l'action du maître zen Deshi-maru en 1968. L'Occident conserva le terme japonais, n'ayant pas de mot adéquat pour traduire cette expérience à la fois physique et spirituelle, qui ne se résume ni à la « méditation », ni à la « connaissance », ni à la « concentration ». À peine peut-on vaguement décrire cet état comme une harmonie paisible et unifiée du corps et de l'esprit.

Le fondateur de cette tradition, Siddhârtha Gautama, plus tard surnommé Shâkyamuni, « le sage silencieux de la race des Shâkya », est né au VIe siècle avant J.-C. dans une famille aristocratique. À vingt-neuf ans, après avoir pris conscience de la souffrance inhérente à la condition humaine, il décida de quitter sa vie de privilèges. Plus que les dieux, c'était l'esprit humain et l'origine de son tourment qui l'intéressaient. Sa mission devint alors de vaincre cette souffrance. Pendant des années, il mena une vie d'ascète, cherchant la vérité sur la condition humaine et la voie pour transcender ses douleurs.

À trente-cinq ans, après des années de quête spirituelle sans réussir à percer le mystère de la souffrance humaine, Siddhârtha Gautama se promit de rester en méditation jusqu'à trouver la solution. Après quarante-neuf jours sous l'arbre Bodhi, il atteignit un éclaircissement total. « Nous sommes malheureux », expliqua-t-il, « parce que nous sommes esclaves de nos désirs et de nos illusions. Si l'on pouvait enseigner aux hommes que le monde physique qu'ils perçoivent est illusion, ils se délivreraient de leur asservissement auto-destructif ».

À LIRE - Oeuvres, d'Eugène Ionesco

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Et en bonus, un court texte d'Henry David Thoreau : en 1839, quelques années avant de s’établir près de l’étang de Walden, avec son frère, il construit une barque en bois et entreprend la descente de deux cours d’eau vifs. Ce voyage, mené au gré du courant, offre une opportunité précieuse pour une contemplation minutieuse de la nature, des poissons et de la flore qui peuplent les remous de ces rivières et leurs rives.

Avant Siddhartha Gautama et son enseignement, l’une des plus anciennes traditions spirituelles de l’Inde est le jaïnisme : fondé sur les enseignements de vingt-quatre Tirthankaras, ou maîtres spirituels - le dernier étant Mahavira -, cette philosophie qui remonte au VIe siècle avant notre ère, se distingue par sa quête intransigeante de la non-violence (Ahimsa) et son accent sur la discipline et l'ascèse.

L’objectif : libérer son âme (Jiva) des chaînes du karma et réaliser le Moksha, la libération finale. Ce chemin se déploie à travers trois joyaux (Triratna) : la foi correcte, la connaissance correcte et la conduite correcte. Chaque jaïn, dans sa quête spirituelle, adhère rigoureusement à ces principes. Traits caractéristiques : un végétarisme strict et une écologie du quotidien.

Une vieillerie proto-bouddhiste ? Surtout pas : elle rassemble aujourd’hui près de dix millions d'adeptes à travers le monde. L'indianiste française Nalini Balbir, dans une grande synthèse, en explore l'histoire, les enseignements et la pertinence contemporaine, mettant en lumière le rôle central des Jina, ces êtres éveillés ayant atteint la libération du cycle des renaissances, et qui servent de modèles aux fidèles.

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Elle présente par ailleurs ses débuts, les langues de transmission de son enseignement, les formes littéraires de ses sources scripturaires, sa mythologie, le visage de son univers, son approche de la question de la réalité, ses vies monastiques et laïques, ses fêtes et autres pèlerinages. Les pratiques de méditation et contemplation aussi, comment ceux qui ont été en contact avec cette spiritualité l’ont jugée, et même la mort volontaire par le jeûne...

Le jaïnisme n’est pas dénué d’une dimension politique en fonction des régions dans lesquelles il s'est perpétué, comme dans ses diasporas. Nalini Balbir met enfin en lumière la manière dont les enseignements du jaïnisme, avec leurs réflexions sur les relations entre tous les êtres vivants, les questions de fin de vie, ainsi que le statut des femmes au sein de la communauté, trouvent un écho dans les débats fondamentaux de nos sociétés modernes.

« Comparé aux autres religions indiennes, et à plusieurs religions du monde, le jaïnisme a accordé une visibilité nettement plus grande aux femmes. »

Le Japon, depuis les temps lointains du Man-yoshu, première des anthologies de la poésie japonaise du début du Xe siècle, accueille le Tanka, cet art du poème (très) court.

Le Tanka s'étend au-delà de la concision du haïku : trente et une syllabes, structurées en cinq lignes, avec un schéma de 5-7-5-7-7 syllabes, et l'ambition de capturer l'essence d'une l'émotion, de la nature. Un art poétique qui invite à une méditation sur l'éphémère de la vie.

On connaît mieux ici les haïkus et ses maîtres : Matsuo Bashō, Buson et Issa. Avant cette trinité, le plus glorieux des poètes du Japon est Satô Norikiyo du XIIe siècle. Pour Bashō, c'est un maître.

Dans le Jojuri, l'auteur anonyme du XVIe siècle est formel : c'est « le plus grand des poètes du Japon ». À l'âge de 22 ans, Satô Norikiyo délaisse son existence de garde impérial ainsi que sa fortune, sa conjointe et sa fille de quatre ans, pour embrasser la vie monastique et s'isoler dans les montagnes. Il adopte alors le nom de Saigyô.

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Écrite cinquante ans après sa disparition, et initialement publiée en 1646, sa biographie n'est rééditée qu'en 1981, agrémentée de poèmes choisis issus du Sankashû et du Shin Kokinshû. L'enfant de guerriers, d'une famille proche de la Cour impériale, devient un moine-poète vagabond, jusqu'à son décès en 1190 dans un monastère de Kawachi.

Ce récit, d'après l'éminent connaisseur du japonais ancien, René Sieffert, ressemble plus à une Vie de Saint à l'Occidental qu'une biographie rigoureuse à la Jean Tulard, autre Occident. Peu importe, beaucoup d'extraits de la poésie du maître, et une petite entrée dans ce XIIe siècle nippon, et son bouddhisme teinté de zen.

Rejeter les obligations pour entrer dans le non agir, et dans la Voie de l'Éveil. Il en est capable, ayant véritablement renoncé à quelque chose d'important, d'enviable.

Quelques milliers de Waka écrits, la lune en majesté, et la réputation d'un vénérable : « Sans raison aucune / les feuilles d’arbres qui tombent / au souffle du vent / sauraient-elles la direction /vers laquelle il les emporte. »

« Si las d’habiter / céans à nouveau je dois / m’en aller ailleurs / le pin assurément / va se sentir solitaire. »

Quoi de mieux, pour une première Pléiade, que les Évangiles. Bien plus même, puisqu’il ne s’agit pas seulement du canon validé par l’autorité de la Rome impériale au moment du premier Concile œcuménique de Nicée, puis les suivants (qui a par ailleurs joué un rôle crucial dans la définition de la doctrine de l'union des deux natures, divine et humaine, en Christ, et la doctrine de la consubstantialité du Fils avec le Père) : 26 textes du Nouveau Testament, des écrits apocryphes chrétiens et des écrits dits gnostiques.

Les derniers sont tirés, pour une bonne partie, des Manuscrits de Nag Hammadi (Égypte) découverts en 1945. Une trouvaille exceptionnelle reconnue par André Breton en son temps, nous apprend Pacôme Thiellement.

Ces textes s’inscrivent de la fin du premier siècle à la fin de l'Antiquité, diffusés dans diverses langues, du grec à l'éthiopien, où s’est très progressivement imposé le christianisme conciliaire face aux doctrines concurrentes, mais sans jamais réussir à les faire totalement disparaître : jusqu'à aujourd’hui, des personnalités comme Carl Gustav Jung ou Philip K. Dick se sont appuyés sur les doctrines gnostiques qui, face à la nécessité de la foi, professent une expérience du divin et un dualisme fondamental entre le monde matériel, vu comme une création inférieure ou corrompue, et un monde spirituel supérieur.

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L'Évangile de la Vérité en est un exemple : attribué au gnostique Valentin, il ne se concentre pas sur la vie de Jésus mais offre une méditation mystique sur la nature de la vérité et la révélation. Ce texte, retrouvé dans la bibliothèque de Nag Hammadi, se distingue par son approche symbolique et spirituelle, soulignant la connaissance intérieure et la rédemption par la gnose (connaissance). Le salut est atteint par la révélation et la connaissance intérieure de cette vérité divine.

Plus généralement, les textes dits apocryphes, soit non reconnus par les autorités ecclésiastiques comme faisant partie de la doctrine officielle du christianisme, varient grandement en termes de style, de contenu et de théologie, reflétant souvent les croyances et les pratiques de groupes chrétiens divers et parfois hétérodoxes.

Parmi les textes réunis, l'Évangile de Thomas, de Judas, de Marie, de Nicodème, selon Philippe, mais aussi, entre autres, d’autres regards que ceux des quatre apôtres sur l’enfance, la vie et la passion de Jésus : certains se concentrent sur les enseignements mystiques ou gnostiques, d'autres racontent des histoires détaillées du bambin Jésus, d'autres explorent les rôles et les expériences des disciples et des figures féminines dans les premières communautés chrétiennes. 

Comme de coutume avec la Pléiade, ils sont accompagnés d'un appareil critique complet, et ici d'une préface inédite du grand spécialiste de la question, Paul-Hubert Poirier.