Lymut, Philippine de Gréa

Iboshi Hokuto n’écrit pas dans la langue de ses ancêtres Aïnou, colonisés par les japonais, et il s’en désole. 

Un nouveau membre du club des 27 en ce poète né en 1901. Les éditions des Lisières publie ses carnets dans une édition bilingue : des petites strophes évocatrices, comme des gouttes d’âme tapant le macadam.

'Frères aïnous, 

pour le peuple qui s’éteint,

je me suis levé

Comme luisent les prunelles

de Hokuto Iboshi !” 

“Il faut être idiot 

pour commencer des poèmes, 

Sans que je le veuille

cette pensée s’insinue

tout à coup dans mon esprit.”

Quatrième roman traduit en français, ce court récit de , s'il n'a pas la profondeur des précédents ( Le peigne de Cléopâtre , Les oreilles de Buster, Toujours avec toi) possède néanmoins une tonalité réjouissante, drôle et assez noire à la fois, suffisamment ambigüe pour faire naître un certain malaise et laisser le lecteur un peu déstabilisé au final et déconcerté.

Sara et Björn, un jeune couple issu de la ville emménage à la campagne avec une chatte, Michka. A peine installés, ils rencontrent leurs voisins les plus proches, Agneta et Lars, sympathiques et accueillants. Ils ont aussi un chat, Alexander, maître d'un vaste territoire.

Si les voisins s'entendent plutôt bien au départ, s'invitent et partagent quelques activités communes, les chats, eux, se déclarent ennemis d'emblée. Progressivement, la mésentente animale influe sur les rapports humains, l'ambiance conviviale se désagrège insidieusement et l'inquiétude guette bientôt les nouveaux arrivants, d'autant plus qu'il existe, à propos de cet endroit, des histoires anciennes assez terribles.

Ou comment un petit coin de paradis se transforme en un lieu menaçant et plein d'angoisse, bascule dans le cauchemar, l'horreur et la folie. Sans oublier, tout de même, l'humour noir, salvateur.

Les scènes successives et rapides, très visuelles, offrent à l'histoire un rythme agréable et les personnages, rendent compte, sans beaucoup d'exagération, à peine caricaturés, des relations de voisinage qui dégénèrent, de la méfiance qui s'installe, de la jalousie incontrôlable et malveillante, du calme relatif de la campagne ; le tout avec une cruauté pleine de charme et de coups de griffes plutôt bien vus et sanglants.

Par ailleurs, si vous êtes curieux des chats en littérature, l'ouvrage de Bérangère Bienfait, Brigitte Bulard-Cordeau et Valérie Parent, Les chats des écrivains (Folio) paru récemment également entre naturellement en résonance avec l'histoire de Maria Ernestam et prolonge, avec intérêt, l'attention portée aux chats par les écrivains.

"L'homme en un sens s'est vraiment civilisé quand il a accepté le chat à ses côtés." (Frédéric Vitoux)

Issus du Dictionnaire des chats illustres, plus de cinquante portraits de chats, tous romanesques, hantent ainsi les pages de nombreux écrivains. Ainsi de Bébert à Barre de Rouille, inspirateurs de Céline ou Huysmans, des nombreux chats de Poe ou de Hemingway aux chatons d'Anne Frank, tous ont accompagné leurs maîtres dans leurs écrits, à la fois personnages, muses ou simples compagnons, omniprésents et confidents. De Colette à Courteline en passant par Brassens ou Twain, il n'y a pas de maison sans chat, ni de littérature d'ailleurs.

"A fréquenter le chat, on ne risque que de s'enrichir". (Colette).

Vous voilà prévenus !

Commencé à 21h01 et achevé à 22h22 pour être précis, ce petit livre désopilant () conte et compte le temps avec jubilation. Dans la seconde, vous allez prendre conscience que prendre du temps pour la lecture de ce livre va vous faire gagner votre temps.

Ici, pas de longs discours philosophiques pour comprendre le fonctionnement de notre société et ses incohérences. 118 pages, 91 chapitres pour saisir toute l'absurdité et la folie d'un monde qui compte sans cesse pour être toujours plus compétitif et plus rentable mais qui au final n'atteint que vacuité, ennui et sombre désespoir.

"Le temps passe plus vite quand on s'amuse."

Pas de panique, grâce à l'humour noir et corrosif de l'écrivain suédois Pär Thörn (traduit par Julien Lapeyre de Cabanes), le drame de nos vies ordinaires devient dérisoire et très drôle. Voici donc un court texte pour passer le temps sans vraiment le perdre.

Sous la forme d'un faux-journal, un homme relate sa vie, de sa naissance à sa mort. Un quotidien comptabilisé, ritualisé, éprouvé, évalué, condensé à travers le temps imparti à chaque geste, chaque activité qui le compose.

Analyse d'autant plus fine et précise que le narrateur exerce la profession de chronométreur dans une usine. "Mon devoir n'est pas d'inventer, de construire ou de falsifier des données, mais de noter les chiffres qui s'affichent lorsque je mesure la durée d'une action avec ma montre."

Ainsi toute sa vie, le héros s'évertuera à optimiser le temps. Rigoureux et objectif, sérieux, il prend le temps de trouver toutes les possibilités pour qu'à l'usine l'ouvrier soit plus performant et productif, devient expert reconnu, affecté au bureau central  et même  invité au congrès fondateur de la société tayloriste de Suède.

"Je me perçois comme une ressource".

Sa vie personnelle est mesurée et simple comme un canapé IKEA à monter soi-même. "Les heures s'ajoutent aux heures. Les jours s'ajoutent aux jours. Les années aux années". Il y a bien, çà et là quelques irritations, des menaces qui freinent le rythme, une montre qui cesse de fonctionner, et défie alors l'équilibre de l'esprit, crée de la souffrance, mais globalement, sa maîtrise et son expérience de la mesure du temps le conduisent jusqu'à sa retraite sans vraiment connaître de lassitude ni de solitude mal vécue ("elle m'a donnée la liberté de penser").

Mais rien n'arrête la course du temps, pas même l'attention qu'on lui porte. Et si très certainement notre espérance de vie augmente à mesure que nous vieillissons, elle n'empêche pas la FIN.

Celle du livre bien sûr !

Le Zen n'est pas un concept, mais une pratique à la fois physique et mentale. Le projet : atteindre le niveau de conscience qui permit à Shâkyamuni, autrement nommé Le Bouddha, de percer le mystère de la réalité. Elle se résume principalement à une posture, le Zazen en japonais, « être assis en zen », devant rien. Kôdô Sawaki expliquait : « Zazen, c'est avorter de son ego. »

 Par des pratiques comme les kōans – énigmes apparemment sans sens – et cette méditation silencieuse du zazen, le zen confronte l'individu à l'absurdité apparente de la réalité. Un illogisme à pratiquer pour abandonner les attaches à l'ego et aux constructions mentales rigides.

Cet ébranlement est essentiel pour atteindre le satori, l'illumination du vide, où toute attache à l'ego et aux constructions mentales rigides est abandonnée. Ni Moi, ni Non-Moi, pas simple.

Le zen enseigne que la véritable compréhension et la paix intérieure ne viennent pas de la rationalité, mais de l'acceptation de l'absurde, permettant ainsi de transcender l'ego et de vivre en harmonie avec l'instant présent. Dans le bouddhisme Zen, l'incongruité se manifeste par des réponses imprévues et impertinentes, dont Roland Barthes voyait l'humour des Marx Brothers comme une des meilleures expressions. Des réponses asociales et en apparence à côté du sujet.

Folio réédite Le goût du zen. Recueil de propos et d'anecdotes, paru initialement en 1993 dans une traduction de Janine Coursin.

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Le zen trouve ses racines en Inde où il est connu sous le nom de dyana. Introduit en Chine au Ve siècle par le maître indien Bodhidharma, prenant alors le nom de Ch'an. Au XIe siècle, Eisai découvrit cette pratique lors d'un voyage d'études en Chine et la transplanta au Japon, où elle devint le zen.

Ce n'est que sous cette appellation qu'elle fut révélée à l'Occident au XXe siècle, notamment grâce aux écrits du Japonais D.T. Suzuki et, en France, par l'action du maître zen Deshi-maru en 1968. L'Occident conserva le terme japonais, n'ayant pas de mot adéquat pour traduire cette expérience à la fois physique et spirituelle, qui ne se résume ni à la « méditation », ni à la « connaissance », ni à la « concentration ». À peine peut-on vaguement décrire cet état comme une harmonie paisible et unifiée du corps et de l'esprit.

Le fondateur de cette tradition, Siddhârtha Gautama, plus tard surnommé Shâkyamuni, « le sage silencieux de la race des Shâkya », est né au VIe siècle avant J.-C. dans une famille aristocratique. À vingt-neuf ans, après avoir pris conscience de la souffrance inhérente à la condition humaine, il décida de quitter sa vie de privilèges. Plus que les dieux, c'était l'esprit humain et l'origine de son tourment qui l'intéressaient. Sa mission devint alors de vaincre cette souffrance. Pendant des années, il mena une vie d'ascète, cherchant la vérité sur la condition humaine et la voie pour transcender ses douleurs.

À trente-cinq ans, après des années de quête spirituelle sans réussir à percer le mystère de la souffrance humaine, Siddhârtha Gautama se promit de rester en méditation jusqu'à trouver la solution. Après quarante-neuf jours sous l'arbre Bodhi, il atteignit un éclaircissement total. « Nous sommes malheureux », expliqua-t-il, « parce que nous sommes esclaves de nos désirs et de nos illusions. Si l'on pouvait enseigner aux hommes que le monde physique qu'ils perçoivent est illusion, ils se délivreraient de leur asservissement auto-destructif ».

À LIRE - Oeuvres, d'Eugène Ionesco

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Et en bonus, un court texte d'Henry David Thoreau : en 1839, quelques années avant de s’établir près de l’étang de Walden, avec son frère, il construit une barque en bois et entreprend la descente de deux cours d’eau vifs. Ce voyage, mené au gré du courant, offre une opportunité précieuse pour une contemplation minutieuse de la nature, des poissons et de la flore qui peuplent les remous de ces rivières et leurs rives.