Parménide

" Notre pensée d'aujourd'hui a pour tâche de penser de manière encore plus grecque ce qui fut pensé de manière grecque", confiait Heidegger dans son dialogue avec un interlocuteur japonais. Cet effort livre à l'ensemble de ce cours sur Parménide son itinéraire propre, au fil d'une méditation de la pensée grecque qui fait appel autant à Homère, Hésiode, Pindare, Sophocle et Platon qu'au Poème de Parménide. Réaccomplissant le voyage du penseur jusqu'à la demeure de la déesse qui l'accueille, au seuil du Poème, il introduit en même temps à ce qui forme le coeur de la pensée de Heidegger, c'est-à-dire le rapport de l'être à l'homme et de l'homme à l'être. "Le dialogue avec Parménide ne prend pas fin", notait Heidegger au terme du texte consacré au penseur grec dans les Essais et conférences, " non seulement parce que, dans les fragments conservés de son Poème, maintes choses demeurent obscures, mais aussi parce que ce qu'il dit mérite toujours d'être pensé. Mais que le dialogue soit sans fin n'est nullement un défaut. C'est le signe de l'illimité qui préserve, en lui-même et pour la pensée qui revient vers lui, la possibilité d'une mutation du destin. "

De tous les dialogues de Platon, le Parménide demeure le plus controversé. Oeuvre fascinante dont les néoplatoniciens ont fait leur laboratoire ; oeuvre déroutante dans laquelle on a pu voir un simple exercice logique... La traduction proposée ici ne pouvait faire l'économie d'une lecture neuve. Où l'on verra que Platon, afin d'éprouver l'hypothèse de l'existence d'un domaine intelligible dont participerait le monde sensible où nous évoluons, ne néglige pas l'histoire de la philosophie : à Parménide comme à Zénon, interlocuteurs méthodiques, il emprunte des éléments qui, parce qu'ils organisent chez eux une cosmologie, nourriront chez lui le terreau d'une métaphysique.

Prenant acte de l'inadéquation de nos perceptions, mais aussi des limites du langage et de sa réception, ainsi que du parasitage constant de la mémoire et de l'imagination, les poèmes de Parménide croyait mettent en évidence les artifices tantôt inconscients, tantôt délibérés, par lesquels le poète, qui cherche à restituer les affects confus et instants fuyants qui ont fait et font encore le réel, grouillant de vie et de mort, conduit malgré lui sa démarche, si fragile et vulnérable, à l'échec.

" Théétète, tu essayes par la suite de concevoir d'autres pensées et si tu les conçois, tu seras plein de choses meilleures grâce à la discussion présente, et, si tu demeures vide, tu seras moins à charge à ceux que tu fréquenteras, et plus doux, parce que tu seras assez sage pour ne pas croire que tu sais ce que tu ne sais pas. C'est là tout ce que mon art peut faire, et rien de plus. Je ne sais rien de ce que savent les grands et admirables sages de ce temps et du temps passé. Quant à l'art d'accoucher, ma mère et moi, nous l'avons reçu de Dieu, elle pour les femmes, et moi pour les jeunes gens d'âme généreuse et pour tous ceux qui sont beaux. " Théétète.

Lire Platon est un grand plaisir. C'est même une grande joie. Les textes admirables où une perfection unique de la forme se marie avec une profondeur unique de la pensée ont résisté à l'usure du temps. Ils n'ont pas vieilli. Ils sont toujours vivants. Vivants comme aux jours lointains où ils furent écrits. Les questions indiscrètes et gênantes - qu'est-ce que la vertu ? - , questions par lesquelles Socrate ennuyait et exaspérait ses concitoyens, sont aussi actuelles - et, d'ailleurs, aussi embarrassantes et aussi gênantes - que jadis. Alexandre Koyré.

Ce livre constitue une nouvelle édition de La Pensée de Parménide (2008) qui était déjà une version modifiée de Mythe et Philosophie chez Parménide (1986, 1990). Cette quatrième parution est enrichie d'une longue Préface qui tient compte du Papyrus de Derveni, lequel confirme la différence entre eonta (choses qui sont dans le présent) et onta (choses qui sont ou étants), qui fut appliquée dans la troisième édition grâce à quelques indications textuelles. Ainsi, parallèlement à la reprise de la réévaluation du mythe en distinguant mythos comme façon de parler autorisée, qui produit un effet, et logos comme discours catalogique par l'intégration, en plus des généalogies, des mythes du voyage et des chemins en vue du savoir, La Pensée de Parménide avait refusé, pour le singulier eon, le sens habituel d' "être" ou d' "étant" , au profit de "Ce qui est dans le présent" , en accordant une prééminence au temps et notamment au "maintenant" , illustré par le Papyrus de Derveni à travers la différence entre eonta nûn et onta. L'auteur s'écarte ainsi, avec plus d'assurance, des interprétations dominantes, et consolide au coeur de son analyse le penser et la pensée. Légitimée par "Ce qui est dans le présent" (eon) de façon absolue et permanente qui en est la condition "inviolable" (asylon), la pensée appliquée par Parménide au devenir des "choses qui ne sont pas dans le présent" (mè eonta), aux "choses ab-sentes" (apeonta), les convertit en "choses pré-sentes" (pareonta), sans jamais les identifier à une forme d'être. Grâce à cette promotion du présent dans le devenir, l'impossible ontologisation du réel en devenir s'accompagne néanmoins de la possible édification d'une nouvelle physique, différente de celle des premiers Ioniens, à savoir une physique du mélange, fondée sur l'unité de deux "formes" , la lumière et l'obscurité, se référant au Feu et à la Terre, et dont le statut doxatique transforme le "nominalisme" propre au devenir des choses éphémères en une pensée (cosmologie) constructive de la doxa. Ce cheminement complexe donne une solution nouvelle au problème toujours en débat de l'unité du Poème, et laisse percevoir, par la transmutation du mythe archaïque, l'émergence de la philosophie comme aspiration au savoir, grâce à l'irruption de la pensée qui, en l'homme, puise sa continuité en lui-même, dans l'inflexibilité de "Ce qui est dans le présent" , dont l'enracinement dans la flexibilité de la physis réussit à équilibrer et à fonder la force différenciante de la parole.

On trouvera ici une réflexion sur le paraître, que la philosophie a coutume, depuis Platon et jusqu'à Heidegger et acolytes, d'opposer à l'être, ou à ce qui existe (le réel). On s'étonnera que cet essai se recommande néanmoins, pour affirmer au contraire leur identité, du philosophe chez lequel la tradition a cru trouver pour la première fois une telle distinction : Parménide. Mais il ne faut pas oublier que Platon appelait déjà son entreprise philosophique propre, dans le dialogue qu'il consacrait à Parménide, un "parricide" de ce dernier. Et parricide il y a bien, car il s'agit chez Platon, pour des questions essentiellement morales, d'accorder l'existence, outre à l'être, à l'autre, c'est-à-dire à ce qui n'existe pas. Paradoxalement, les interprètes actuels de Parménide, voulant retrouver celui-ci avant qu'il ne fût supprimé par le platonisme, n'ont pas su se contenter du lapidaire et inactuel "ce qui est est" , et y ont prétendu voir une distinction entre l'existence et l'être, ou encore entre l'apparaître et la vérité. Un parricide n'a donc vraisemblablement pas suffi à faire taire la sentence parménidienne qui invite à faire bon accueil à l'existence ; on en refait régulièrement le rituel. Cet essai propose d'aller à rebours.

Envolée ! Comme une étoile filante, la fille du Soleil a quitté le palais des Astres pour chercher la Vérité. Il lui faudra tirer la barbe des explicateurs d'univers, éviter les fantômes... et emmener sur le chemin du Jour et de la Nuit Parménide, le tout premier des philosophes. Comment distinguer les histoires de la vérité, ce qui est de ce qui n'est pas ? Aux lecteurs de 9 à 99 ans, les petits Platons racontent les grands philosophes !

En premier fut un poète, Parménide, le père de l'ontologie, qui laissa libre cours à une autre manière de penser, plus d'une fois mythique, servie par un talent littéraire que l'on eut tort de sous-estimer. Puis un dialecticien, Zénon d'Elée, voulut ébranler de fausses certitudes et poser des questions nouvelles, en usant au besoin de paradoxes, restés fameux. Enfin dut s'imposer une synthèse, jouant aussi le rôle d'une "défense et illustration" de la philosophie éléatique. Elle fut l'oeuvre d'un amateur, Mélissos, haut responsable (ou ancien haut responsable) civil et militaire de Samos.

Exister est un acquis contrairement à vivre. Désireux de donner vie à leurs envies et rêves, tout homme lutte sans relâche. Lutter sans répit garantirait-il le bonheur souhaité ? Tout homme ne serait-il pas condamné à un mode de vie ? Quand le monde des humains, ces êtres vivants étirés entre espoir et désespoir se veut tribulations, où aller pour se sourire et sourire à l'humanité ? Faut-il tout questionner ou se laisser mener par le courant des vents nués et berceurs ? Autant de questions à questionner dans cette approche...

Ce volume, le premier de l' "Anthologie présocratique" , rassemble les citations anciennes qui ont été données des oeuvres des philosophes de l'école d'Elée : Parménide, Zénon et Mélissos (Ve siècle av. J. -C.). Ces citations, dans lesquelles on s'efforce d'identifier les "fragments" de leurs oeuvres, sont présentées dans le texte original du citateur et accompagnées d'une traduction française en regard. Elles sont précédées de la traduction de témoignages anciens et d'une introduction. Les textes ainsi rassemblés font tous l'objet d'un commentaire explicatif. Une introduction générale présente l'école philosophique de la cité phocéenne d'Elée. Cette anthologie s'attache à explorer la fécondité d'une école qui a questionné toutes les sciences de son temps, de l'astronomie à l'embryologie, et qui a renouvelé les moyens d'expression de la poésie et de la prose pour les adapter aux exigences de la philosophie - aussi bien pour dire la plénitude de l'être que pour offrir des armes redoutables à la démonstration et à la réfutation.

"J'ai, dès 1983, commencé humblement le trajet qui devait aboutir, cinq ans plus tard, à la publication de L'être et l'événement par un examen renouvelé de la grande histoire de la philosophie. La médiocrité intellectuelle du démocratisme ambiant était telle que j'étais sûr de trouver, dans cette grande histoire, de quoi démonter cette moderne machination. La méthode de ce Séminaire consiste à tenter de démontrer qu'il y a de sérieuses raisons de tenir Parménide pour le fondateur d'une discipline nouvelle, non parce qu'il a vaticiné sur l'être et le non-être, comme le firent de nombreuses mythologies, mais parce qu'il a convoqué dans cette vaticination poétique son contraire, à savoir la rigueur universelle absolue des procédures mathématico-logiques qui, au même moment, trouvaient en Grèce leur forme définitive. Il y a dans ce Séminaire un côté réjouissant de suspense, d'enquête policière, de contestation raisonnée des dires de quelques témoins importants, comme Platon ou Heidegger. Sa densité ne doit pas dissimuler l'espèce de science joyeuse qui l'anime." A. B. Depuis 1966, une part importante de l'enseignement du philosophe Alain Badiou, aujourd'hui professeur émérite à l'Ecole normale supérieure, a pris la forme d'un séminaire, lieu de libre parole et laboratoire de pensée. Les éditions Fayard publient l'ensemble de ces Séminaires de 1983 à aujourd'hui, période où la documentation est abondante et continue. Ce volume est le quatrième de la série.

De l'avis d'un connaisseur aussi averti que J Trouillard, le néoplatonisme est né du jour que les platoniciens se mirent à chercher dans le Parménide le secret de la philosophie de Platon : de dialogue logique, le Parménide devenait la source même de la métaphysique néoplatonicienne. Au lieu de lire dans ce texte des spéculations abstraites, les néoplatoniciens y découvriront une déduction impeccable de la totalité du monde, tant des mondes divins que des êtres intermédiaires ou même des formes matérialisées. Les bases de cette interprétation, qui régnera jusqu'à la fin du XVIIIe siècle, sont jetées dès le IIIe siècle par Plotin, Porphyre ou Jamblique, mais il faudra attendre le Ve siècle pour que cette intuition trouve sa pleine expression dans le Commentaire de Proclus. Ce dernier sera, à son tour, soumis à une critique impitoyable de la part de Damascius (vers 460-530 de notre ère) dans son Commentaire sur le Parménide de Platon. Ce monument suprême de la philosophie grecque reçoit aujourd'hui, pour la première fois, une édition digne de son importance, où l'acribie philologique se conjugue avec la pénétration philosophique. On trouvera, en particulier dans la préface une histoire sommaire de l'interprétation du Parménide dans le néoplatonisme, qui montre bien l'importance de ce texte. Le premier volume ne couvre qu'environ la moitié de la deuxième hypothèse. Le Commentaire sera publié en quatre volumes.

De l'avis d'un connaisseur aussi averti que J Trouillard, le néoplatonisme est né du jour que les platoniciens se mirent à chercher dans le Parménide le secret de la philosophie de Platon : de dialogue logique, le Parménide devenait la source même de la métaphysique néoplatonicienne. Au lieu de lire dans ce texte des spéculations abstraites, les néoplatoniciens y découvriront une déduction impeccable de la totalité du monde, tant des mondes divins que des êtres intermédiaires ou même des formes matérialisées. Les bases de cette interprétation, qui régnera jusqu'à la fin du XVIIIe siècle, sont jetées dès le IIIe siècle par Plotin, Porphyre ou Jamblique, mais il faudra attendre le Ve siècle pour que cette intuition trouve sa pleine expression dans le Commentaire de Proclus. Ce dernier sera, à son tour, soumis à une critique impitoyable de la part de Damascius (vers 460-530 de notre ère) dans son Commentaire sur le Parménide de Platon. Ce monument suprême de la philosophie grecque reçoit aujourd'hui, pour la première fois, une édition digne de son importance, où l'acribie philologique se conjugue avec la pénétration philosophique. On trouvera, en particulier dans la préface une histoire sommaire de l'interprétation du Parménide dans le néoplatonisme, qui montre bien l'importance de ce texte. Le premier volume ne couvre qu'environ la moitié de la deuxième hypothèse. Le Commentaire sera publié en quatre volumes.

On sait l'importance de la réflexion sur les penseurs présocratiques dans la philosophie de Heidegger. Le cours traduit ici, datant de 1932, s'il n'est pas le premier à en faire mention, est le premier, en revanche, à les aborder sous l'angle du Commencement qui s'y joue. Cest ce motif du commencement qui oriente la lecture que Heidegger entreprend de la très courte et dense "parole d'Anaximandre" et des fragments qui nous sont parvenus du poème de Parménide d'Elée. Cette explication avec le commencement de la philosophie occidentale ne cessera plus, dès lors, d'accompagner le cheminement de la pensée de Heidegger. Elle constituera un second foyer de l'oeuvre heideggerienne, après Être et temps : la recherche d'un autre commencement.

La liberté et la certitude ne seraient-elles pas la quête sans répit de tout homme doué de raison ? Savoir, doit-on tout savoir ou tout peut-il se savoir ? Peut-on tout posséder ou contrôler ? Voici le champ dont les bornes bornent ou encadrent la vie de tout homme. Chercher ou creuser serait-ce immuable, inéluctable pour que soit le rêvé ou l'étant ? La raison ou l'autre définition de soi dissipe le noir qui cloue ou maintient tout homme dans l'indépendance factice et, nie le nihilisme. Mythe comme vent nué qui sifflote et souffle tout pour son profit, doit-il se vêtir continuellement de sa perfidie ? La raison, l'autre boussole de toute âme, n'a de raison que sa raison qui n'est autre qu'interroger, visiter le caché et même l'évidence...

Avec le temps, tout naît, tout vit et tout meurt. Le temps traîne et entraîne tout, dé-couve tout - l'homme se révèle, le sourire trahit, les chaînes se délient. Le temps éveille à l'édification, au positionnement et à l'étonnement. L'homme doit-il être spectateur d'un monde en perpétuel mouvement ? Tout va lentement pour le surprendre. Tout va vite pour lui échapper. " La liberté commence où l'ignorance finit ", disait Victor Hugo. Colette, Fidel, Séraphin, Douty, des vies...

Cet essai nous invite à revisiter plusieurs points de l'enseignement de Jacques Lacan que le psychanalyste a repris et développé à partir de certaines propositions d'auteurs anciens. Chemin faisant, on est en mesure de redessiner le noeud borroméen d'après son origine géographique. A l'instar de Porphyre, Lacan n'a-t-il pas rajeuni de vieux mythes en leur donnant une portée psychanalytique ?

Ce volume, septième et dernier, du commentaire de Proclus sur le Parménide de Platon contient le commentaire de la fin de la première hypothèse, dans laquelle Parménide démontre que l'hypothèse de l'existence de l'Un implique un certain nombre de négations, dont la dernière est la négation de l'existence de l'Un elle-même. Chef-d'oeuvre de la métaphysique et de la théologie de l'Antiquité tardive, le commentaire de Proclus, et en particulier la fin de la première hypothèse, démontre la transcendance absolue de l'Un qui ne peut être le sujet d'aucun discours. Toute connaissance du Premier, qu'elle soit sensible ou intellective, cède la place à une sorte d'union mystique qui se réalise dans le silence.

Les écoles présocratiques. Les écoles d'Ionie : Thalès, Anaximandre, Héraclite. L'Italie pythagoricienne : Pythagore, Empédocle, Philolaos, Archytas, l'Ecole pythagoricienne. Les Eléates : Parménide, Zénon d'Elée. Les Abdéritains : Leucippe, Démocrite. L'infini à Athènes : Anaxagore. Les Sophistes : Protagoras, Gorgias, Prodicos, Hippias.

Comment la technique, thème par excellence de la réflexion poétologique archaïque, devient-elle aussi le paradigme qui rend intelligible la cosmogonie dans les discours philosophiques ? C'est la question à laquelle tente de répondre ce livre à partir de textes d'Homère, Hésiode, Parménide et Empédocle.

Un dictionnaire de plus de 600 entrées. Amitié, Arendt, Atome, Balzac, Beckenbauer, Cézanne, Christianisme, Communisme, Consommation, Critique de la raison pure, Descartes, Economie, Enfant, Enseignement, Ethique, Europe, Féminité, Génétique, Geste, Habiter, Humour, Japon, Joie, Keats, Langue française, Mai 1968, Mathématique, Mort de Dieu, Ordinateur, Parménide, Parti nazi, Pensée juive, Poésie, Pudeur, Racisme, Rhin, Sécurité, Sexualité, Shoah, Socrate, Stravinsky, Technique, Théologie, Tolstoï, Traduction, Utilité, Zvétaieva...

La vacance, apprenante et créative ? En prenant l'exemple de "L'espace des possibles" (camping dont le domaine est près de Royan) le livre s'interroge sur la possibilité d'ateliers philo (sur Parménide, Empédocle, Diogène... Jankélévitch, Bachelard...) et d'échange des savoirs, sur l'Education populaire au bord de la mer ! Une autre conception des loisirs et du "droit à la paresse" s'esquisse ici... Il n'est pas nécessaire de toujours bronzer idiot !

En 1991, Marcel Conche accepta de répondre par écrit à une trentaine de questions posées par la philosophe Lucile Laveggi. « Sur le bonheur, sur l’illusion, sur l’apparence, sur la beauté, sur la guerre et sur la politique, sur la foi et l’incroyance, sur Parménide et tels autres sujets, j’ai répondu avec bonne foi dans les limites de ma perception sincère de la vérité [...]. Je crois que mes évidences d’alors seraient, nuancées et enrichies, encore les miennes aujourd’hui. »

Comment la philosophie ancienne est-elle née ? Comment s'est-elle imposée en Grèce ? Comment s'est-elle peu à peu émancipée du mythe ? Explorant les concepts et le déploiement de cette philosophie en train de se faire, qui caractérise les premiers temps de la pensée, Rémi Brague nous convie à un dialogue passionnant avec les plus grands auteurs - de Parménide aux Stoïciens en passant par Platon et Aristote - traçant ainsi un chemin entre passé et présent, indispensable à quiconque veut commencer à comprendre la philosophie.

Tenu en 1983-1984, le séminaire intitulé L'Un, qui porte sur Descartes, Platon et Kant, est le premier du point de vue chronologique. Il inaugure le cycle de cinq années où Alain Badiou revisite toute l'histoire de la philosophie, de Parménide à Heidegger. Cette excursion passionnante aboutira à la rédaction de L'être et l'événement, dont l'Un est le concept majeur, avec la thèse radicale que, d'une certaine façon, le Sujet a toujours été l'objet de la philosophie.

DOSSIER : Cahiers de l'atelier Clisthène, III, Philosophie hors les murs Michel Fartzoff, Karin Mackowiak, Arnaud Macé, Introduction Pierre Judet de la Combe, Qu'est-ce qu'une société selon l'Iliade ? Eléments de réflexion Fabio Stella, Parménide, fragment 2 DK : du lexique de l'agir au lexique de la connaissance Michel Briand, Pindare et Parménide, poètes et penseurs : jeux de métaphores et effets pragmatiques Elia Marrucci, Filiera tessile e dialettica. Conoscenza tecnica ed impieghi analogici nella seconda tetralogia platonica André Rehbinder, Langage, p ??? ? ? et être dans la réfutation d'Hermogène (Cratyle, 385a1-390e4) Marcel Meulder, Le cheval de Troie et le motif indo-européen de la triple mort au livre II de l'Enéide de Virgile (v. 35-38) Mélissa Leuzy, L'auteur et son personnage dans l'Anabase d'Arrien : considérations sur les préfaces de l'oeuvre Simone Podestà, Un nouvel historien pour un "vieux" fragment ? Léon d'Alabanda et Léon de Stratonicée Mathieu Bouvier, Michaël Girardin, Judas à Mispa : un spectacle de la légitimation maccabéenne (1 M 3, 46-60) José Carlos López-Gómez, El Paisaje religioso de Pax Iulia (Beja) durante el Alto Imperio romano Alessandro Pagliara, Giuliano Cesare e il secondo trionfo sarmatico di Costanzo II (358 a. C.) Esclavage et dépendance. Chronique 2020 Chronique d'Orient. Chronique 2020 Regards sur les publications helléniques. Chronique 2020 Actualités

Cet essai développe une communication présentée au colloque " Que faisons-nous du négatif ? ", organisé en décembre 2002 par l'Institut de la pensée contemporaine. J'y avais posé la question de savoir ce qu'eux avaient fait du négatif - eux, les Grecs - et plus précisément, ce qu'en avaient fait, après Parménide, le penseur de l'Etre (mais aussi, moins connu, celui de l'Amour), Leucippe, le philosophe du vide (et du plein), et Empédocle, celui de la Haine (et de l'Amour). Au lecteur de juger s'" ils " nous parlent encore de " notre " négatif.

Le Sophiste fait partie des dialogues fondamentaux de Platon. Réputé technique et métaphysique, il est encore méconnu par un large public. Il y a pourtant toutes les raisons d'en user avec lui comme Platon en use avec Parménide, c'est-à-dire avoir l'audace de l'affronter. En réalité, Le Sophiste cherche à défaire les complications sophistiques pour rendre possible un logos clair, c'est-à-dire un logos philosophique. L'objectif de cette nouvelle traduction, accompagnée de nombreux commentaires, est de rendre manifeste le caractère vivant et concret de ce dialogue et de permettre ainsi au lecteur de le (re)découvrir. L. M.