Parménide
Extraits
Philosophie
La métaphysique
Parménide, Platon, Aristote, Descartes, Leibniz, Kant, Hegel, Schopenhauer, Nietzsche, Heidegger: c'est en se référant en particulier à ces auteurs que sont étudiées les problématiques essentielles de la métaphysique.
La métaphysique n'est-elle qu'un abus de langage ? Peut-elle prétendre à une science supérieure, fondatrice des autres sciences ? Peut-elle parvenir à se critiquer elle-même ? À se dépasser elle-même ? Il semble bien que l'interrogation métaphysique reste sous-jacente à notre modernité.
Dans cet ouvrage, plus particulièrement destiné aux étudiants en philosophie des 1e et 2e cycles universitaires et des classes préparatoires aux Grandes Écoles, les notions fondamentales (être, idée, substance, sujet ... ) et les grandes positions doctrinales sont caractérisées dans leur origine et leur évolution.
09/1998
Philosophie
Heidegger, Primo Levi et le séquoia. La double inconscience
Cinq personnages.
L'aveugle, Martin Heidegger cherchant désespérément un objet perdu : l'être.
Un chimiste juif, Primo Levi.
Parménide.
Freud découvrant le sens des rêves.
Et un séquoia de 2 600 ans.
Ce que si éperdument cherchait Heidegger, l'être dans son essence même, il aurait pu le trouver pas très loin de chez lui. A quelques centaines de kilomètres de sa table de travail,
Primo Levi et ses codétenus étaient livrés à une expérience philosophiquement pure : celle de l'être nu, de la souffrance brute, l'expérience du froid, de la pluie et de la faim. Une fatigue définitive. Auschwitz.
Mais le désir de ne pas savoir était plus fort.
Ce livre pourrait être un Discours de la cécité volontaire écrit par le séquoia.
11/2001
Philosophie
Contradiction. Tome 2, Contradiction, langage et logique dans les Cahiers de Paul Valéry
Dans ce deuxième volume, il est question d'identité et d'égalité. Elles essaient d'en finir avec la rupture, le conflit, le déchirement. Or cela laisse des traces dans la logique (principe d'identité, tiers exclu), dans la philosophie qui fait appel à la contradiction, ou bien qui commence par la refuser : Parménide, Héraclite, Hegel et d'autres. Notre support de base est constitué par les Cahiers de Valéry en proie à ces problèmes. Le principe d'identité repose sur l'exclusion du tiers exclu (A, Non-A), un socle identitaire formel (A = A), base de l'égalité. La contradiction équivaut à une déchirure au sein de l'unité de base. Elle est une stratégie désavouée de l'altérité et de l'inégalité, par son incohérence au sein d'un monde bigarré.
11/2019
Pléiades
Les Présocratiques
« Thalès et Héraclite en Ionie, Pythagore et Parménide en Italie, Démocrite à Abdère, telles sont peut-être les figures les plus marquantes du monde intellectuel méditerranéen des VIe et Ve siècles av. J.-C., qui vit naître la philosophie. De ces temps primordiaux demeurent, comme autant d'éclats lumineux, des fragments et des témoignages indirects. Leur lecture, admirativement fascinée et patiemment attentive, nous apprend ce qu'est la pensée rationnelle et comment elle s'est peu à peu constituée en affrontant les questions éternelles : qu'est-ce que l'existence ? Qu'est-ce que le monde ? Qu'est-ce que l'homme ? Qu'est-ce que la vérité ? Les fragments des Présocratiques sont autant de pierres qui bornent la voie royale de l'initiation philosophique. »
Jean-Paul Dumont.
11/2000
Littérature française (poches)
Illuminations. A travers les textes sacrés
" Dieu est-Il mort ? A demi-vivant ? A naître ? Et si ces trois questions n'en formaient qu'une ? " Pour y répondre, Philippe Sollers convoque textes, prières, méditations, musiques et poèmes issus de toutes les traditions et de tous les siècles. Jésus côtoie librement Zarathoustra ; Maître Eckhart Tchouang-tseu ; Angelus Silesius Lautréamont ; tous ensemble au Paradis du Verbe. Rimbaud ou Roumi, Parménide ou Shakespeare, chaque auteur éclaire un chemin d'autant plus étroit qu'il ne s'ouvre jamais que le temps bref d'une illumination. Quête du sacré défini sur le mode précis de la révélation, Illuminations se veut un livre d'heures pour temps de détresse, une manière de poser la question ultime : de quelle vérité l'homme est-il capable ? De quelle bonne nouvelle inattendue est-il porteur ?
04/2005
Philosophie
Dialogue sur le Théétète de Platon
Le livre est consacré à l'un des grands dialogues de la maturité de Platon, qui la définition de la science. Séguy-Duclot s'y sépare des trois grandes traditions interprétatives du Théétète (néo-kantisme, phénoménologie et philosophie analytique) et prolonge les intuitions développées dans son étude du Parménide de Platon (Belin 1998). Il montre dans le Théétète, le débat de Socrate avec la pensée du sophiste Protagoras, ment négligé par les commentateurs, est en fait central: dans sa critique :ale de la métaphysique, la pensée de Protagoras, telle qu'elle est reconstituée par Platon, présente une parenté frappante avec la théorie de Nietzsche, ou celle de Deleuze, plus de 2000 ans plus tard. Cet ouvrage consacré à un dialogue philosophique prend lui-même la forme d'un dialogue, une forme qui permet à l'auteur de confronter constamment ses choix d'interprétation aux possibilités autres ou même contraires
05/2008
Ouvrages généraux
De l'etre et du sort des mortels
Benjamin Orcajada emprunte le chemin de sagesse tracé par le vieux poète grec Parménide. Il y rencontre, après Socrate et Platon, la mystique plotinienne de l'Un et du Multiple, puis celle de Maître Eckhart pour qui le mystère de l'Etre est celui de la "déité". Avec Martin Heidegger, notre modernité sera jugée pour son "oubli de l'Etre" qui la condamne à l'errance. Enfin, nous apprenons avec Spinoza que le bonheur des hommes est d'expérimenter et de sentir qu'ils sont éternels dans l'Etre. Par-delà les étonnantes spéculations aporétiques de la raison, la question porte aussi sur le mode de donation de l'Etre tel qu'il se révèle dans l'expérience esthétique, et la peinture en particulier qui s'efforce de rendre visible l'invisible et nous fait voir l'âme des choses dans l'essentielle beauté de l'Etre.
10/2021
Philosophie
Nietzsche lecteur de Heidegger
Heidegger a prétendu "dépasser" Nietzsche, qui, selon lui, est le dernier des métaphysiciens. En réalité, sous couleur d'une philosophie radicalement nouvelle - et qui ne se réclame que de Parménide et d'Hölderlin -, Heidegger transforme celle-ci en une pseudo- méditation sur l'Etre et sur l'Humain (le Dasein, l'être-là). Or, ce n'est qu'un retour à une théologie raciale, intolérante, clivante, dont son antisémitisme n'est qu'une facette. Nietzsche, se libérant d'une pesante tradition, qui entraîne au mépris de la vie et conduit à l'autodestruction, montre la médiocrité de la "pensé Heidegger" et la fausseté de son interprétation de l'oeuvre nietzschéenne. En particulier, il montre que la conception du temps chez Heidegger est une apologie de la "mortalité" d'où la "vitalité" - qu'il juge animale - est absente ou dépréciée. Nietzsche, réduisant Heidegger à un piètre penseur, fait oeuvre de salubrité publique.
09/2020
Psychologie, psychanalyse
Parler⦠C’est mentir
Les différentes conceptions qui se sont risquées à une définition ontologique de la vérité soit sous la forme d'une concordance de la pensée et de la chose, soit sous la forme d'une rectitude du jugement n'ont pas eu fondamentalement raison des premiers penseurs de l'alétheia, Parménide tout spécialement qui l'opposait à la doxa, jouant la vérité contre l'opinion. Léthé est ce fleuve mythique, à l'écoulement silencieux et dont les eaux rendent amnésique. Le "a" privatif d'aletheia lève le voile de l'oubli⦠Ne peut être dévoilé que ce qui a été voilé, ne peut être révélé que ce qui a été "léthé" , oublié. Reconnaissant la complexité des approches, Heidegger reconsidère la question en relevant dans ladite alétheia deux notions différentes : la vérité devenue dévoilement d'une part et la réalité opposée à l'apparence d'autre part. Ah ! La vérité, les vérités⦠Lacan parlait de "varité" .
10/2020
Notions
Le seuil de Pierre ou l'effigie du néant
Comment penser le néant ? Peut-on le concevoir autrement que la négation de l'être ? Peut-on lui restituer une dimension absolue, autonome et autarcique ? Et la philosophie saura-t-elle penser autre chose que l'être ? Parler du néant n'est pas parler de rien. C'est renoncer à la plénitude réconfortante de l'être et accepter les abîmes qui habitent notre conscience et notre raison. Il s'agit d'explorer la valeur heuristique de l'absurde, de l'incertain et de l'aporie. C'est l'occasion de renouer, page après page, avec la dimension autotélique de la philosophie et d'interroger le principe logique et métaphysique fondamental de nos raisonnements. Ce texte nous amène progressivement à accepter ce que la philosophie a cherché à exclure depuis ses débuts. Il prend la forme d'un voyage dans les pages oubliées des âmes spéculatives : celles de Parménide, où surgit le seuil de pierre, jusqu'au Japon où résonne l'écho du silence.
11/2022
Ouvrages généraux
Philosophie de Sade
L'univers sadien sera toujours au-delà du dire, mais cela ne doit pas empêcher de dire. Cet essai examine divers rapports de l'oeuvre du marquis de Sade à la philosophie, notamment, celle de Parménide, de Spinoza, de Kant, de Leibniz, de Rousseau, de Voltaire, de Husserl et de Sartre comme aussi à la psychanalyse lacanienne. La conception sadienne de la nature à laquelle l'oeuvre doit sa cohérence et son unité est en effet de nature philosophique. Sade conçoit l'univers (la nature) comme une parfaite harmonie dans laquelle nos passions (nos pulsions) ont toutes leur place. Par rapport à certaines catégories-clé dont le déterminisme, la coprophilie, le féminisme et la physique entre autres, l'auteur dégage les axes majeurs d'une conception unique du rapport de la littérature à la philosophie concernant les grandes questions du temps et toujours actuelles de la nature, de la liberté de l'homme et de sa place dans l'univers.
06/2021
Poésie
Il y a
Avec ce nouveau recueil, Alain Clastres explore de manière aussi simple que profonde ce qui est au-delà de l'exprimable mais que nous expérimentons pourtant à chaque instant sans le savoir. Notre plénitude quand le moi est absent, notre unité et notre éternité qui nous relie tous au-delà des apparences n'ont de cesse de nous interpeller lorsque la nature s'offre à nous par exemple, et que nous la contemplons sans y mettre de qualificatifs. En ce sens, la poésie d'Alain Clastres, qui depuis plusieurs années creuse son sillon pour paradoxalement nous interroger au-delà des mots, nous invite à une dimension spirituelle. Même si dans ce recueil, il nous parle de Bouddha et de Parménide, Alain Clastres continue à chanter la poésie du non-lieu, du non-temps à sa manière pour que nous puissions peut-être découvrir que le bonheur est toujours là, au plus profond de nous, et qu'il est, comme l'ont dit plusieurs mystiques, notre vraie nature.
09/2021
Ouvrages généraux
Le Sophiste. un dialogue de métaphysique de Platon
Le philosophe et le sophiste revendiquent la sagesse (sophia). Ils se ressemblent donc de la même manière - dit Platon - que le chien ressemble au loup. La philosophie n'a rien à gagner avec cette assimilation. Voilà pourquoi, après avoir écrit plusieurs dialogues polémiques à l'égard de la sophistique, Platon décide d'être plus radical : seule une analyse en profondeur de l'être et du non-être permettra de tracer la frontière qui sépare de manière définitive le philosophe, l'homme libre qui évolue dans la lumière de la vérité, du sophiste, le faussaire qui s'enfuit dans l'obscurité du non-être . L'analyse platonicienne aura cependant des conséquences inattendues : l'opposition classique entre l'être et le non-être, systématisée par Parménide, sera réfutée, et le jugement faux trouvera une explication en dehors de l'impossible revendication du non-être. Aristote, fidèle lecteur du Sophiste, trouvera ainsi ouverte la voie qui le conduira vers sa théorie de la prédication multiple de l'être.
11/2022
Philosophie
Introduction à la métaphysique
Ce cours, professé en 1935, est un jalon important entre Etre et Temps et l'œuvre ultérieure de Heidegger.
Son originalité consiste à présenter la métaphysique à partir de corrélatifs traditionnels de l'être : devenir, apparence, pensée, valeur. Le tiers du volume est consacré à l'opposition de l'être et du penser, décisive pour le destin de l'Occident. Nous voyons en effet comment celui-ci est lié à la naissance de la métaphysique et à son déclin, déjà présent en germe dans le " grand commencement " grec.
Des interprétations d'Héraclite, de Parménide et même de Sophocle nous montrent la pensée originelle comme une violence productrice qui fait paraître l'être (la physis) dans le recueillement du logos, et la fin du cours évoque, chez Platon déjà, la séparation qui s'opère entre l'être et ses corrélats et finira par réduire l'être à l'étant et la pensée au point du vue.
03/1980
Philosophie
Le Sophiste. Un dialogue de Métaphysique de Platon
Le philosophe et le sophiste revendiquent la sagesse (sophia). Ils se ressemblent donc de la même manière - dit Platon - que le chien ressemble au loup. La philosophie n'a rien à gagner avec cette assimilation. Voilà pourquoi, après avoir écrit plusieurs dialogues polémiques à l'égard de la sophistique, Platon décide d'être plus radical : seule une analyse en profondeur de l'être et du non-être permettra de tracer la frontière qui sépare de manière définitive le philosophe, l'homme libre qui évolue dans la lumière de la vérité, du sophiste, le faussaire qui s'enfuit dans l'obscurité du non-être . L'analyse platonicienne aura cependant des conséquences inattendues : l'opposition classique entre l'être et le non-être, systématisée par Parménide, sera réfutée, et le jugement faux trouvera une explication en dehors de l'impossible revendication du non-être. Aristote, fidèle lecteur du Sophiste, trouvera ainsi ouverte la voie qui le conduira vers sa théorie de la prédication multiple de l'être.
Ouvrages généraux
Monde T.2. Une Odyssée au coeur des grandes conceptions philosophiques et scientifiques
L'odyssée du Monde se poursuit ! Dans ce nouveau voyage, explorez des dimensions philosophiques et scientifiques, anciennes et modernes, et en tous les cas surprenantes, du génie humain. Rencontrez René Descartes pour parler de conscience de soi et de l'existence du Monde. Transportez-vous dans le sud de l'Italie pour écouter ce que Parménide et Zénon d'Elée ont à dire à propos de l'Univers ou de l'être. Discutez avec le philosophe Hans-Georg Gadamer sur les relations entre l'art et le Monde, marchez avec Thomas d'Aquin en Italie pour parler du problème de l'existence de Dieu. Discutez avec le physicien Richard Feynman dans son laboratoire au sujet de la mécanique quantique, introduisez-vous discrètement à l'Académie de Platon et enfin, retournez visiter nos amis Aristote et Epicure, qui se feront toujours un plaisir à nous instruire sur la façon de bien connaître le Monde.
10/2022
Philosophie
Leçons sur l'histoire de la philosophie. Tome 1, La philosophie grecque. Des origines à Anaxagore
De 1805 à 1830, Hegel donne neuf séries de cours sur l'histoire de la philosophie. Explorant et méditant les thèses de ses prédécesseurs, il en nourrit sa pensée et les éclaire en retour de la sienne. A ce titre, K.L. Michelet, à qui l'on doit la restitution de ces leçons à partir des notes de Hegel et de celles de ses auditeurs, voit dam ce texte "la meilleure clé pour la compréhension de son oeuvre". C'est par le berceau de la philosophie, la Grèce, que Hegel commence son exploration de l'histoire de la philosophie. Divisant la pensée grecque en trois périodes (la première s'étend de Thalès à Anaxagore ; la seconde englobe épicurisme, stoïcisme et scepticisme ; la troisième, Platon et Aristote), il s'agit pour lui de partir du commencement de la pensée philosophique pour aboutir au stade où "l'idée prend la forme de la totalité". Dans ce premier tome sont reproduites les leçons dédiées aux penseurs dits "présocratiques" : Ioniens (Thalès, Anaximandre, Anaximène), Pythagoriciens, Eléates (Xénophane, Parménide, Mélissus, Zénon), Héraclite, Empédocle, Leucippe, Démocrite et Anaxagore.
02/2019
Autres
Philosophie antique N° 23/2023 : Commentateurs antiques
La destruction des écoles platonicienne et péripatéticienne d'Athènes en 86 avant notre ère signe la fin d'une époque où l'attachement à un courant philosophique se marque par une fidélité institutionnelle. S'ouvre alors une nouvelle ère, dite " des commentateurs ", où le lien à la pensée du maître se manifeste par l'étude de ses textes. Encouragée par le travail éditorial mené par Andronicos pour les oeuvres d'Aristote, et par Thrasylle pour celles de Platon, l'époque impériale voit ainsi fleurir les commentaires aux textes des deux philosophes. Pris dans une dynamique d'émulation et d'influences réciproques à partir de l'oeuvre d'Alexandre d'Aphrodise, platonisme et aristotélisme se transforment progressivement : tout d'abord rivaux, ils sont considérés par les derniers néoplatoniciens de l'Antiquité comme les deux emblèmes complémentaires d'une seule et même philosophie païenne. Ce sont les différents aspects de cette histoire qui sont présentés dans ce volume, depuis l'exégèse des textes d'Aristote par Alexandre, en passant par Amélius et son interprétation du Parménide de Platon, jusqu'à la réception d'Alexandre et de Porphyre au sein du néoplatonisme tardif de Simplicius, Philopon et David.
12/2023
Régionalisme
Les hauts-lieux spirituels du Dauphiné
Le Dauphiné semble être un lieu privilégié pour les croyants. Tout d'abord aux Plantées, aujourd'hui Notre-Dame-de-L'Osier, Marie a demandé à ses sujets de ne pas s'égarer, et de mieux prier pour obtenir la grâce de Dieu. Ensuite, au Laus, elle a pris le temps d'expliquer à Benoîte comment il fallait se conduire dans la vie pour ne pas s'égarer. Enfin, à La Saiette, elle a annoncé que bien des malheurs pourraient s'abattre sur ceux qui continuent à s'égarer, mais qu'une vie meilleure attendait les autres. Evidemment, l'auteur n'oublie pas de consacrer des chapitres à la Grande Chartreuse, ce havre de paix et de prières, à Saint-Antoine l'Abbaye, autre haut-lieu qui mérite d'être mieux connu, à Parménie, "la colline inspirée", et à de nombreux sanctuaires plus ou moins oubliés de nos jours.
07/2019
Philosophie
Les sentiers de la sagesse. Aux origines de la pensée de l'être
Ce livre est un voyage philosophique au coeur de toutes les grandes problématiques contemporaines : nature, homme, connaissances, sagesses, religions, en suivant les sentiers de la pensée des anciens sages de la Perse et de l'Inde jusqu'à la Grèce. Il ne s'agit pas d'un ouvrage d'érudition réservé à une élite d'initiés. Au contraire, le propos de l'ouvrage est de découvrir de manière très vivante, tout au long de ce voyage philosophique, comment se sont posées progressivement les grandes questions de la nature et du devenir, de l'âme et de la vie, du soi et du Soi (Inde), de l'être et de l'Etre et les lumières que ces sages de l'Antiquité peuvent encore apporter à nos propres interrogations. La sagesse n'a pas d'âge. Comme vous le verrez, bien plus qu'une histoire de la philosophie, ce livre est un véritable dialogue philosophique avec ces grands sages : Zarathoushtra pour la Perse, le Véda et les Upanishads, Sankara et Ramanuja pour l'Inde puis la Grèce avec les principaux présocratiques : Homère, Hésiode, l'Orphisme, Pythagore, Xénophane de Colophon, Parménide, Héraclite, Anaxagore et puis évidemment ces trois figures majeures de la philosophie que sont Platon, Aristote et Plotin.
06/2019
Philosophie
ESSAI D'UNE HISTOIRE RAISONNEE DE LA PHILOSOPHIE PAIENNE. Tome 2, Platon, Aristote
En proposant une histoire de la philosophie pré-chrétienne, de Thalès aux Néo-platoniciens, Kojève développe en fait une réflexion sur la philosophie elle-même, et il jette les bases d'une reconstruction générale et systématique des discours philosophiques. Il affirme de manière provocatrice, d'une part que la philosophie, en tant que discours systématique, s'est achevée avec le Système du Savoir de Hegel, d'autre part qu'il est donc possible de présenter logiquement un développement cohérent (du point de vue historique également) de tous les discours philosophiques décisifs. Il faut donc d'abord les présenter en fonction de la place logique qu'ils occupent : Thalès, Parménide, Héraclite, Socrate, Platon, Aristote, les Sceptiques, les Stoïciens, Plotin et Proclus.
Kojève entend donc reconstituer un système, ce qui implique la tâche considérable d'analyser la naissance de la philosophie et ses premiers développements - dans le détail conceptuel de leurs démarches et de leurs discussions - tout en ne cessant d'analyser la singularité du discours philosophique. L'axe général de cette histoire systématique obéit à un moteur essentiel : la tension entre le Concept et le Temps, présente dès l'origine du discours philosophique dont le but est de " résoudre " cette tension dans un système. Cette histoire philosophique de la philosophie est, au XXe siècle, unique en son genre.
09/1997
Critique littéraire
Oeuvres complètes. Tome 8, 2e partie, Théétète, Edition bilingue français-grec ancien
Ces trois textes appartiennent aux "dialogues métaphoriques" du corpus platonicien et font de Platon un des premiers "historiens de la philosophie". En effet ces trois dialogues, fictifs, sont une étude des oppositions foncières de la pensée sous forme d'histoire synoptique de la philosophie. Les physiciens pluralistes Ionie, Socrate, les Eléates, les tenants d'Héraclite et ceux du matérialisme, tous les grands courants de la philosophie se rencontrent, dialoguent et s'affrontent dans ces trois textes, véritable condensé de la pensée grecque. Outre par la profondeur philosophique de ces traités, le lecteur est subjugué par la richesse, l'humour et la finesse de ces trois dialogues qui révèlent un Platon autant penseur que poète. Notre édition rassemble en trois volumes Parménide, Théétète et Le Sophiste. Le premier volume comporte une riche notice proposant une analyse détaillée des dialogues et de leur réception tant dans l'Antiquité que par la critique contemporaine. Chaque traité est en outre précédé d'une notice qui lui est propre. Celle-ci donne toutes les informations, historiques et philosophiques, nécessaires à la bonne intelligence du texte. La composition du dialogue et les personnages font l'objet d'une étude éclairante, tandis que de judicieuses pistes de lecture sont proposées. L'histoire des manuscrits est brièvement relatée. Des notes accompagnent la lecture et sont développées, pour Théétète, par des notes complémentaires.
01/1993
Philosophie
ESSAI D'UNE HISTOIRE RAISONNEE DE LA PHILOSOPHIE PAIENNE. Tome 3, La philosophie Hellénistique, Les néo-platoniciens
En proposant une histoire de la philosophie pré-chrétienne, de Thalès aux néo-platoniciens, Kojève développe en fait une réflexion sur la philosophie elle-même, et il jette les bases d'une reconstruction générale et systématique des discours philosophiques. Il affirme de manière provocatrice, d'une part que la philosophie, en tant que discours systématique, s'est achevée avec le Système du Savoir de Hegel, d'autre part qu'il est donc possible de représenter logiquement un développement cohérent (du point de vue historique également) de tous les discours philosophiques décisifs. Il faut donc d'abord les présenter en fonction de la place logique qu'ils occupent Thalès, Parménide, Héraclite, Socrate, Platon, Aristote, les Sceptiques, les Stoïciens, Plotin et Proclus.
Kojève entend donc reconstituer un système, ce qui implique la tâche considérable d'analyser la naissance de la philosophie et ses premiers développements - dans le détail conceptuel de leurs démarches et de leurs discussions - tout en ne cessant d'analyser la singularité du discours philosophique. L'axe général de cette histoire systématique obéit à un moteur essentiel: la tension entre le Concept et le Temps, présente dès l'origine du discours philosophique dont le but est de "résoudre" cette tension dans un système. Cette histoire philosophique de la philosophie est, au XXè siècle, unique en son genre.
09/1997
Philosophie
ESSAI D'UNE HISTOIRE RAISONNEE DE LA PHILOSOPHIE PAIENNE. Tome 1, Les présocratiques
En proposant une histoire de la philosophie pré-chrétienne, de Thalès aux Néo-platoniciens, Kojève développe en fait une réflexion sur la philosophie elle-même, et il jette les bases d'une reconstruction générale et systématique des discours philosophiques. Il affirme de manière provocatrice, d'une part que la philosophie, en tant que discours systématique, s'est achevée avec le Système du Savoir de Hegel, d'autre part qu'il est donc possible de présenter logiquement un développement cohérent (du point de vue historique également) de tous les discours philosophiques décisifs. Il faut donc d'abord les présenter en fonction de la place logique qu'ils occupent : Thalès, Parménide, Héraclite, Socrate, Platon, Aristote, les Sceptiques, les Stoïciens, Plotin et Proclus.
Kojève entend donc reconstituer un système, ce qui implique la tâche considérable d'analyser la naissance de la philosophie et ses premiers développements - dans le détail conceptuel de leurs démarches et de leurs discussions - tout en ne cessant d'analyser la singularité du discours philosophique. L'axe général de cette histoire systématique obéit à un moteur essentiel : la tension entre le Concept et le Temps, présente dès l'origine du discours philosophique dont le but est de " résoudre " cette tension dans un système. Cette histoire philosophique de la philosophie est, au XXe siècle, unique en son genre.
09/1997
Philosophie
VARIATIONS PHILOSOPHIQUES. Tome 2, Philosophie : Un rêve de flambeur
Voici un texte paradoxal. A la question classique, qu'est-ce que la philosophie ?, pour la première fois un philosophe ne répond pas en développant un discours sur la philosophie. Il avoue même ne pas savoir de quoi elle est faite et en quoi elle consiste. Tout lui échappe, dit-il, jusqu'à son fonctionnement.
Philosophie : un rêve de flambeur est, de ce fait, un livre étonnant. S'ouvrant sur une partie de poker, il s'achève par une fable. Dans l'intervalle, le lecteur aura rencontré Parménide, Platon, Aristote, Husserl, d'autres encore, et revisité quelques maîtres de littérature comme Borges ou Dante. Il aura vue le philosophe jouer avec ces étranges cartes que sont les thèses et les conceptions de ses prédécesseurs, se comporter aussi comme un " flambeur " pour finalement admettre que philosopher consiste à miser sur le tapis des questions auxquelles on espère une réponse, tout en sachant que le gain sera toujours nul.
A la fin du périple, le travail philosophique apparaît dans ce qu'il a de singulier : une activité de l'esprit qui adhère au réel, traque ses zones d'ombre, les rêves et les illusions qu'il suscite, et débouche sur des " solutions " nécessairement provisoires, éphémères, peut-être insensées. La question initiale n'était donc pas la bonne. La seule qui vaut est celle à laquelle répond Jean-Toussaint Desanti : comment et à quelles conditions est-il possible de philosopher ?
09/1999
Philosophie
Métaphysique de l'esprit. Actes du colloque tenu en Sorbonne les 17-18-19 novembre 1995
Quelle métaphysique aujourd'hui ? La crise de toute hypostase du principe - l'Un, l'Erre, la substance, le sujet - préparée par la critique kantienne, précipitée par le martelage nietzschéen, consommée par l'apocalypse heideggerienne, semble ne laisser d'autre alternative à la pensée que les philosophies du soupçon, de la fuite du référent, du sens inassignable, du moutonnement sans fin des interprétations, de l'entretien infini. La psychanalyse s'y retrouve, l'herméneutique s'y complaît, la phénoménologie y prolifère différant toujours davantage le moment de la vérité. Ce serait perdre cœur, sans l'épreuve éternelle de la vie de l'esprit. "Penser c'est être", le dire de Parménide, repris par l'Académie et le Lycée, porté par le néo-platonisme jusqu'à la Renaissance, témoigne du don immédiat de la vérité à qui médite. Il faudra pourtant compter avec le délire interprétatif, né du déclin de l'ordre scolastique et romain, avec aussi le vertige halluciné suscité par l'asthénie du verbe. Il suffira, pour y faire face, de retrouver la convertibilité de la nature et de l'esprit : nulle différence, nul délai ni détour, même si cet accord entre génération des formes et genèse des espèces n'est éprouvé comme tel que dans la méditation la plus pure. Tout juste subsiste l'énigmatique question que pose l'infrangible surface du miroir qui les sépare en leur entr'expression, ni écran, ni obstacle, mais clair diaphane ; nous avons nommé la matière. Cette alliance, originelle et toujours neuve, que vraiment rien ne trouble, est le secret de la métaphysique.
01/1997
Philosophie
Pour un nouveau langage de la raison. Convergences entre l'Orient et l'Occident
Cet essai est tout d'abord une méditation sur la notion grecque de Logos, mot difficilement traduisible, parce que chargé de sens multiples, qui évoquent les idées de langage, de raison et de calcul, mais dont l'unité supposée a commandé le destin même de l'Occident. L'auteur discerne deux pensées grecques du Logos l'une plutôt analytique et critique que l'on peut découvrir chez Parménide, Platon et Aristote ; l'autre plutôt englobante et synthétique que l'on trouve chez Héraclite, les Stoïciens et Saint Jean. Il est intéressant d'apprendre que la première de ces figures qui a donné naissance à la pensée logique, a supplanté la seconde dans l'histoire officielle de l'Occident. Or, ce dont nous avons besoin aujourd'hui, n'est-ce pas moins de discours et d'analyses que d'une force rassemblante qui nous ferait retrouver le sens de la communion avec la nature et celui de la communauté humaine ? D'origine libanaise et de confession chrétienne, l'auteur a su apercevoir dans la pensée de l'Orient et en particulier dans certaines notions-clé du Coran, qui, sur ce point au moins, consonnent avec le Logos héraclitéen et johannique, la conception d'une parole de communauté et d'unité. Un tel débat, n'oppose pas des cultures antagonistes, l'orientale et l'occidentale, mais il est à l'intérieur de chacune d'elles. Le dialogue inter-culturel auquel ce livre nous invite est d'abord un dialogue intra-culturel.
10/1988
Hegel
Penser le néant. Hegel, Heidegger et l'épreuve héraclitéenne
Le néant ne se laisse pas facilement approcher par la pensée, car il constitue pour elle une limite. Limite interne à la pensée chez Hegel, c'est-à-dire son extrémité la plus abstraite, ou encore limite externe chez Heidegger, ce voile qui marque la finitude de ce qui se déclôt et qui le fait se tenir en retrait de la pensée. Dans les deux cas cependant, cette limite doit être pensée pour elle-même, de manière à mettre au jour la vérité à laquelle peut et doit accéder la pensée pour se mettre en branle. Cette vérité fait se joindre le néant à son autre, que cet autre soit l'être ou l'Ereignis, et selon ce que commande l'épreuve héraclitéenne. En effet, Hegel et Heidegger ont tous les deux cherché à penser le néant avec Héraclite, encore plus selon la processualité qui se trouve affichée dans ses fragments et parfois au-delà des propos de ceux-ci. Mais s'approcher du néant avec Héraclite suppose l'indépassabilité de l'un, qui provient déjà de Parménide. La limite de la pensée ne devient-elle donc pas plutôt l'un que le néant ? Et le néant, s'il est toujours pensé comme le néant de son autre en unité avec lui, est-il véritablement pensé pour lui-même ? En suivant le détail des interprétations respectives de Hegel et de Heidegger à l'égard d'Héraclite, ce livre veut diriger la pensée vers un néant indifférent à l'un, au-delà de toute approche héraclitéenne.
01/2023
Philosophie
La poétique de l'ironie
La poétique de l'ironie prend conscience de la déréliction dans laquelle vit l'homme contemporain : s'il existe un bonheur sociétal, il existe aussi en contrepartie un malheur sociétal. C'est une affaire d'existence que d'affronter poétiquement ce malaise de l'être humain. La vision utilitaire du monde nous fait oublier la liberté du réel, ainsi que la liberté de notre pensée, de notre langage et de notre vécu, bref, la notion d'être en présence du monde, d'autrui et de nous-mêmes. La poétique de tout poète, à l'instar de celle de Novalis, produit une exacerbation des sens face aux conflits que l'existence provoque. Son ironie face au destin de l'existence consiste donc à promouvoir un sensualisme poétique plus grand encore que le malaise absurde que suggère l'existence. Là est tout le rôle, l'amplitude du contrôle ironique du poète. Il est à la recherche d'une indépendance sociale et d'un idéalisme de la vie où il jouirait de la sérénité ataraxique qu'il produit. La poétique de l'ironie entend bien aussi convertir tout philosophe à sa propre hybris. Aussi François Breteau convoque-t-il ici les poètes philosophes les plus vénérés : Parménide et Héraclite, ainsi que les chantres modernes et contemporains de l'ironie philosophique : Hegel, Novalis, Heidegger, Habermas, Lyotard et Rorty pour leur faire percevoir, au coeur de cette déréliction, tout ce qui leur permet encore de faire de l'existence humaine, leur oeuvre ainsi que de s'en réjouir.
01/2019
Sciences politiques
Platonisme politique. La philosophie du politique
Depuis l'Antiquité, la philosophie et la politique se sont répondues pour susciter une riche réflexion métaphysique au sujet des modèles de sociétés. Ce dialogue accompagne le développement éthique et spirituel tant des sociétés historiques de l'Occident (Grèce, Rome, sociétés médiévales, ancien régime) que celui de la Russie tsariste avant le marxisme soviétique et sa rupture moderniste voire nihiliste. Impliqué dans la confrontation des théories politiques contemporaines : libéralisme, fascisme, communisme, Alexandre Douguine a proposé une Quatrième théorie politique qui trouve ses sources dans cette lecture historique des origines de la philosophie politique. Ainsi, les enjeux des plus importants dialogues platoniciens comme La République, Le Parménide ou Le Timée peuvent encore alimenter notre réflexion autour de thèmes cruciaux comme la diversité et l'unité, la compétence et le pouvoir, le débat démocratique et l'autorité de la sagesse, l'expérience des anciens face aux ruptures séduisantes pour la jeunesse, etc. Alors que certaines idéologies de la modernité libérale occidentale veulent "annuler" l'héritage de l'histoire culturelle et philosophique de l'Occident, une relecture du platonisme politique met à jour des repères décisifs pour comprendre la logique des approches traditionnelles de la vie en société et de la civilisation ... Pour Douguine, une connaissance minimale de la philosophie politique du platonisme permet de résister à l'hégémonie libérale. En effet, le platonisme constitue une des matrices historiques susceptibles de faire émerger des consensus solides entre les tenants des cultures chrétienne, hébraïque, islamique, mais aussi entre tous les chercheurs en quête d'une organisation rationnelle et éthique de la société.
05/2023
