Lovecraft innommable divinités

Les Psaumes 62 à 66, commentés par Hilaire de Poitiers vers 360, appartiennent à la deuxième cinquantaine des Psaumes (51 à 100) qui, selon l'auteur, fait accéder l'âme, une fois la conversion réalisée et le baptême reçu, à la pratique de la justice. Sur le chemin du bonheur en Dieu tracé par l'Esprit dans les Psaumes, cette deuxième étape est destinée à faire entrer dans le royaume du Fils, avant le passage dans le royaume du Père que célèbrera la troisième cinquantaine (101 à 150). A la suite des commentaires des Psaumes 51 à 61 (SC 565), ces traités portent vers l'achèvement de la réflexion sur l'acquisition des vertus. Le Psaume 62 témoigne de la prière du psalmiste qui s'éveille et crie sa soif de Dieu. Le Psaume 63 montre que cette prière se fait dans la confiance en Dieu qui arrache l'homme à ses ennemis. Le Psaume 64 chante avec lyrisme "le rassemblement des nations païennes qui s'apprêtent à louer le Seigneur" ; le Psaume 65 attribue cette jubilation à ceux qui sont passés par l'eau et le feu, en sortant vainqueurs des épreuves, tandis que le Psaume 66 fait chanter la miséricorde divine par les prophètes et les apôtres. Tout en s'inspirant d'Origène, de manière originale Hilaire fait, au coeur de la crise arienne, découvrir la divinité du Christ dans la lettre des Psaumes. Echo de la prédication de l'évêque de Poitiers, ces traités partagent aussi, à l'évidence, sa profonde expérience personnelle. Ils sont pour la première fois intégralement traduits en français.

Le britannique Aleister Crowley (1875-1947), unanimement considéré comme l'un des plus grands mages occidentaux du XXème siècle, s'affirmait également prophète et avançait l'existence d'un nouveau cycle initiatique pour l'humanité : l'Eon d'Horus, initié en 1904 via sa rédaction sous dictée, au Caire, du Livre de la Loi, document théophanique et véritable ovni littéraire. Pour Crowley, l'humanité traversait des phases (des " éons ", l'éon étant conçu comme " émanation " de la divinité et segment temporel d'environ deux mille ans). A chacune de ces phases était censée correspondre une formule initiatique précise. Eon d'Isis, éon d'Osiris, éon d'Horus, suivis pour finir d'un éon de Maât. Structure quadripartite prenant appui sur la mythologie égyptienne et répondant au yod-hé-vav-hé hébraïque (Père-Mère-Fils-Fille). Adepte de la mémoire magique, enquêteur des vies antérieures, il publiera en 1912 ce texte dans sa revue The Equinox (Volume I, n°7), et il en dira ultérieurement qu'il est " le formidable récit d'une précédente incarnation. Son principal intérêt réside dans le fait que sa narration de la mise à bas d'Isis par Osiris peut aider le lecteur à comprendre la signification de la mise à bas d'Osiris par Horus lors du présent Eon. " " De l'Autre Côté du Gouffre " ou Liber LIX est une publication de l'A...A... (la prestigieuse organisation initiatique de Crowley) en Catégorie C, laquelle " traite de sujets rien moins qu'évocateurs ". La préface est du polonais Krzysztof Azarewicz, poète, auteur, traducteur, occultiste et philosophe, également connu comme parolier du groupe black et death metal Behemoth.

Constituant une déclaration de votre divinité souveraine, Le Code Sophia® est un texte sacré visionnaire pour le mouvement du Christ féminin divin qui se répand actuellement sur la planète. Ce livre est une transmission vivante dans laquelle sont encodées des révélations directes destinées à activer votre rôle important d'éclaireurs révolutionnaires pour l'éveil de l'humanité. La cosmologie du Code Sophia présente un modèle universel permettant d'incarner le retour de la conscience du Christ féminin divin. Révèle et active les chromosomes cristallins de votre génome divin, grâce auquel vous pouvez incarner la souveraineté de votre Soi supérieur. Contient, dans leurs propres mots, les récits de vie héroïques et les initiations codées de Maîtres féminins divins ascensionnés, parmi lesquels : Isis, Hathor, Tara Verte, Mère Marie, Marie Madeleine, Guan Yin et Femme Bison Blanc. Ce volume d'introduction présente un cursus d'école de mystères moderne, qui vous permet de réaliser votre potentiel le plus élevé grâce au mentorat de la Tribu des dragons de Sophia®. Recevez, téléchargées directement depuis les Maîtres ascensionnés, les ordres angéliques et les Nations stellaires, des révélations au sujet du Féminin divin qui vous aideront à incarner votre Soi supérieur. Rencontrez les plus hauts séraphins de Sophia : les Dragons de Sophia®, des Mères Créatrices et guides angéliques qui vous initieront à votre souveraineté, afin que vous puissiez l'actualiser. Grâce à ces initiations, vous rejoindrez une communauté planétaire de Travailleurs de lumière agissant à l'unisson, tel un seul Dragon d'or de la conscience de Christ Sophia, dans le but de cocréer le Paradis sur Terre.

Voici enfin la célèbre Légende dorée des Dieux et des Héros dans une présentation digne d'elle, ornée de 150 illustrations magnifiques. Ainsi se trouve encore rehaussée la beauté d'un grand texte classique. Cette Légende dorée, c'est d'abord l'histoire mythologique des douze grands Dieux de l'Olympe et celle des principaux Héros de l'Antiquité grecque. Mais c'est ensuite la narration continue de tous les événements mémorables qui depuis le jugement de Pâris, aboutirent à la chute de Troie et au retour au foyer, après maintes aventures, des illustres guerriers qui y avaient pris part. On retrouve L'Iliade et L'Odyssée d'Homère, mais aussi des épisodes - Penthésilée, Memnon, la mort d'Achille, la ruine de la sainte et infortunée Ilion... - tirés du long poème épique de Quintos de Smyrne, ainsi que des poèmes de Coluthos (L'Enlèvement d'Hélène) et de Tryphiodore (La Prise de Troie). Enfin, un résumé de L'Énéide de Virgile prolonge, jusqu'à la fondation de Rome, le cycle épique des légendes inspirées par la guerre de Troie. Écrite avec le soin que requiert la beauté d'un sujet qu'inspira le génie religieux des Muses de la Grèce, documentée, non pas seulement par la leçon des musées et des livres, mais par celle même du sol de cette Hellade où chaque baie, chaque cap, chaque sommet, chaque val garde le souvenir de la présence d'une Divinité, cette Nouvelle Mythologie classique illustrée passionnera et émerveillera le lecteur, tout en contribuant à lui donner le respect dû à la piété des hommes, le goût des œuvres d'art et l'amour éclairé de la beauté du monde.

Pouvez-vous imaginer à quel point ce serait libérateur de ne plus jamais être déçu ? De ne plus jamais être désillusionné ou trahi ? Voulez-vous vous éveiller, prendre votre vie en main et être libre ? Ce livre est la réponse que vous cherchiez ! La question que pose " Cessez de vous corriger " d'Anthony De Mello et à laquelle il répond avec succès est la suivante : pouvons-nous atteindre l'illumination sans le moindre effort de notre part ? Les chercheurs spirituels, épuisés par des années d'efforts infructueux, pourraient bien soupirer profondément et penser : " Si seulement c'était vrai ". Pourtant, Anthony De Mello affirme que c'est vrai ! Et son livre nous fournit une voie simple et facile pour vivre une vie éclairée. De Mello nous dit que si nous sommes vigilants et éveillés, tout ce qui est faux et névrosé en nous disparaîtra et nous commencerons à vivre de plus en plus, d'instant en instant, une vie rendue entière, heureuse et transparente grâce à la conscience. L'éveil de notre conscience nous transforme de chercheur en celui qui trouve, ouvrant nos yeux sur la réalité de l'amour, de la paix et de la beauté qui nous a toujours entourés. L'éveil de notre conscience nous libèrera des fausses croyances et de l'endoctrinement que la société nous a imposés. Dans " Cessez de vous corriger ", l'enseignement concret de De Mello nous aide à découvrir la vraie conscience, à libérer la divinité tout autour de nous et à rendre notre vie significative, belle et prospère. Redécouvrons la vie que nous étions censés vivre !

Pour l'homme, la condition de possibilité de toute croissance est l'entrée dans un espace de relation où il reçoit plus qu'il ne donne. Se mettre en posture de réception, c'est se donner les chances de grandir, de vivre et d'être libre. La thèse de l'ouvrage est que cette entrée dans un espace de relation, où l'homme reçoit, et est affecté plus qu'il n'affecte et ne donne, la Bible en parle sans cesse. Elle illustre cette nécessité pour lui d'être en relation pour grandir et s'accomplir. Cependant, elle introduit une transcendance, un Dieu, pour parfaire cette relation, la stabiliser et lui donner toute sa dimension d'être et de vie. En d'autres termes, la Bible présenterait cette vérité anthropologique, tout en initiant l'homme à un degré supérieur d'existence : la relation à un Dieu. Si à l'origine, l'offrande était un terme qui revêtit une relation religieuse dans le don fait à une divinité, un sacrifice, ici l'offrande est pensée non pas comme un acte précis et localisé mais caractérise l'attitude entière de l'homme dont elle permet la croissance. D'autre part, l'offrande, avant d'être un don, un acte, une action, est une réception ou une reconnaissance. Faire offrande sera alors pour l'homme reconnaître une existence différente de la sienne, qui le précède et l'excède, se mettre en position de recevoir l'être, la vie. Tous nos espaces de relations quotidiens peuvent être marqués par cette offrande ou par son contraire : la prise, la fermeture.

Ibn al-Qayyim, que Dieu l'accueille en Sa miséricorde, a dit : "L'amour (ma,habba) ne peut être plus clairement défini que par lui-même. Le définir le rendrait plus obscur, plus inaccessible. Sa définition est son existence même. Rien n'est plus explicite pour le décrire que le terme "amour" (ma,habba). Ceux qui tentent de le définir ne font en réalité qu'en évoquer les causes et les effets, les propriétés, les manifestations ou les principes". L'amour de Dieu est une des exigences de la foi ; celle-ci ne peut parvenir à sa plénitude sans l'amour de Dieu et de Son Messager. Bien plus, il faut que notre amour pour Dieu et Son Prophète soit plus grand que toute autre forme d'amour. En outre, c'est une des conditions pour prononcer la profession de foi (ash-shahâda) qui consiste à témoigner du fait qu' "il n'est pas d'autre divinité en dehors de Dieu" (lâ-ilâha-illa-l-lâh). L'amour de Dieu est le dessein ultime et le degré suprême de toutes les hiérarchies. Lorsque l'on a atteint le degré suprême de l'amour, tout sentiment qui peut en découler n'en est que le fruit et le corollaire, tels que le désir ardent (shawq), l'attachement (uns), la complaisance (ri,dâ). Aussi, tout stade qui précède celui de l'amour en est le prélude, tels que le repentir (tawba), la constance (,sabr), l'ascèse (zuhd) et autres sentiments similaires. Bien que l'effort d'y parvenir soit ardu, les coeurs sensibles croient fermement à la possibilité d'y accéder.

L'intérêt et le charme des écrits du P Marie-Antoine résident dans la diversité des éclairages du sujet qu'il aborde. Porteur de l'Evangile du Christ, héritier des enseignements des Pères de l'Eglise, comme de la tradition et des révélations qui ont nourri les siècles, il arrose le tout d'un amour viscéral pour Marie, ancré dans une foi toute franciscaine en Dieu et son projet pour nous, en l'Eglise corps du Christ. Et on peut compter sur sa fibre missionnaire pour mettre tout cela, avec détermination, au service du salut des hommes. Pédagogue, clair dans ses propos, il emploie des mots à la fois de chair et d'esprit, nous entraînant, au fil des pages, dans un monde bien loin des habillages et des dépouillements de notre siècle, mais qui parle, pour peu qu'on y jette le regard du coeur, à notre humanité en mal de divinité. Ce "Livre de la Douleur" passe tout naturellement par Lourdes dont il fut l'apôtre infatigable et le confesseur inspire des âmes et des corps malades à la recherche de consolations et de pardon. Lourdes où l'Immaculée-Conception "extase de Dieu" au sourire radieux rejoint par amour la Mère de toutes les douleurs humaines. En introduction dans cette édition, l'homélie de Benoît XVI a Lourdes en 2008 pour la fête de Notre-Dame des Douleurs, donne toute la mesure de la compassion du ciel pour la terre. "expression juste, dit le Pape, de la relation vivante et profondément humaine qui nous lie à celle que le Christ nous a donnée pour Mère".

Qu'il soit le fils d'Héra ou le fils de Zeus, Héphaïstos est une divinité qui symbolise à la fois le feu de la Terre et le feu du Ciel. Ses parents ne l'ont pas jeté hors de l'Olympe sans raison et il n'y revient pas accompagné par Dionysos sans que cela n'ait un sens. S'il est le patron des Cyclopes, il est aussi l'amant de la Terre avec laquelle il fait naître Erichthonios. Son mariage avec Aphrodite est tout aussi symbolique et nous fait comprendre que le feu et l'amour sont deux forces que Zeus utilise pour ordonner le monde. En suivant sa transformation, nous pouvons mieux saisir la politique de son père et les interventions de sa mère sur le plan initiatique. Homère nous en donne une image assez réductrice et il faut la dépasser si nous voulons comprendre ce que les aèdes cachaient derrière leurs légendes. Gilbert Andrieu poursuit son cheminement à travers les mythes pour s'approcher de la vie, de celle que la raison nous cache parce qu'elle refuse de prendre en compte nos réactions profondes et personnelles. De légende en légende, il apprend à regarder le monde et l'homme lui apparaît ici comme de la matière animée par un feu qui ne dépend pas que du Soleil. Comment ne prendrait-il pas les mythes pour un enseignement que l'université n'ose pas aborder sur le plan symbolique ? La vérité n'est pas que le fruit de notre pensée, il devient urgent de tenir compte de nos intuitions.

Parler de Dieu suppose de lui attribuer des qualités qui montrent combien sa nature diverge de celle de l'homme. De sa perfection découlent notamment l'impassibilité et l'immutabilité. Dès lors, comment parler d'émotions de Dieu, puisque les mouvements, le dérèglement et l'altération qu'elles présument renvoient, dès l'Antiquité, à la faiblesse et à la passivité humaines ? Ces émotions divines traversent pourtant bien l'Ancien Testament, qui présente un Dieu tour à tour affligé, offensé, en colère, aimant et prenant pitié de ses créatures. Ces anthropomorphismes doivent-ils être lus de manière allégorique, comme la preuve d'une inadéquation sémantique et d'une intention pédagogique ? Est-ce parce que ce sujet résiste que le vaste courant d'histoire des émotions l'a délaissé ? L'implication affective du Fils a pourtant été décisive pour appréhender la spécificité chrétienne et l'empathie divine comme source de consolation suprême. Notre volume se situe à l'intersection de ce double angle mort thématique de l'histoire des émotions, et chronologique de l'histoire de la théologie de la souffrance de Dieu qui néglige l'époque moderne. Il propose d'élargir l'enquête aux gestes sociaux dans lesquels les émotions de Dieu sont impliquées. En quel sens peut-on parler d'émotions divines ? Par qui, dans quels cadres et à quelles intentions sont-elles mobilisées ? A quels titres sont-elles révélatrices de la difficulté à penser la divinité ? Les embarras narratifs, ontologiques, exégétiques et confessionnels auxquels donnent lieu ces émotions divines se déploient ici dans des cadres théologiques, homilétiques, littéraires, et plus largement oratoires, théâtraux et guerriers.

Le traité 19 Sur les vertus (Ennéades I,9), sans en être une présentation complète, est un des textes les plus importants consacrés par Plotin à l'éthique. Ce texte a aussi exercé, directement et indirectement, une grande influence sur la pensée éthique dans l'antiquité tardive, à Byzance, en terre d'Islam, et dans le Moyen Age latin. Comment l'homme peut-il assimiler, dans sa vie, à une vie divine grâce aux vertus ? A cette question Plotin apporte une réponse originale en distinguant deux sortes d'assimilation et deux sortes de vertus. La conception d'une assimilation asymétrique permet d'envisager une vie de l'homme assimilée par la vertu à la vie d'une divinité qui transcende la vertu. La distinction que fait Plotin entre vertu "politique" et vertu "supérieure", distinction nouvelle, articule la mise en ordre et la gestion des désirs, des plaisirs et des souffrances que peut apporter la raison de l'homme, ainsi que la dépendance de la raison d'une connaissance inspirée par un intellect divin transcendant. Sont ainsi posés les jalons de ce que sera, chez les successeurs de Plotin, la théorie dune hiérarchie des vertus. Dans ce traité, Plotin discute aussi de la "purification" morale de l'âme, du possible dans le perfectionnement de L'homme, de la gestion des affects corporels et de l'irrationnel, des liens qui lient les vertus entre elles. Le commentaire cherche à compléter le traité en citant d'autres textes de Plotin et en le situant dans le cadre des grandes théories éthiques de l'antiquité, notamment celles de Platon, d'Aristote, d'Epicure et des stoïciens.

Sur un fond de crise économique, Guillaume se retrouve confronté à des difficultés financières dans son activité de peintre figuriniste, qu'il exerce avec passion pour les collectionneurs depuis de nombreuses années. Par suite d'une dépression, il est placé dans un hôpital psychiatrique, et se repose d'un burn-out. Le docteur lui propose de participer à un protocole de recherche. Ses pensées seront l'objet d'une surveillance qui l'entraînera dans un milieu carcéral, un monde hostile, de violence, auquel il doit faire face. Il participe à de nombreuses activités qui lui permettent de rencontrer un metteur en scène et de préparer sa réinsertion. Dans un dialogue avec Gérard son codétenu, les deux chefs d'entreprise se soutiennent, ils font une analyse sur les prévaricateurs qui ont mis le pays à genoux, et sur Marianne qui ne sert plus à rien. La divinité de la république est devenue au cours des dernières années d'une jalousie et d'une méchanceté insupportable. Guillaume mythomane, raconte les raisons de son arrestation, d'un héritage dont le testament sera contesté par ses contradicteurs. Une situation qui semble assez courante dans les familles, et l'opportunité pour les héritiers d'ouvrir les portes du passé afin de régler leurs comptes. L'impondérable va encore une fois couper le fil de la vie de Guillaume. Face aux épreuves, il doit improviser, et trouver des solutions, mais il est suffisamment intelligent pour comprendre les enjeux de cette recherche médicale, il choisit sa cible en détention, pour mettre en défaut l'analyse des puissants ordinateurs du programme Conscience 1, qui devient au cours des premiers résultats une raison d'Etat.

Russie, fin du XVIe siècle. Le tsar Boris Godounov languit, dévoré par le remords d'avoir ordonné le meurtre sanglant du petit tsarévitch, âgé d'à peine huit ans. Avec épouvante, il voit resurgir le fantôme de sa victime. Loin de ces intrigues politiques, au coeur de la campagne, la fille d'un meunier trompée par un prince, éperdue de désespoir, se jette dans le Dniepr : elle deviendra Roussâlka, divinité des eaux. Plus loin encore, en Europe, alors que Don Juan est transi d'horreur devant la statue de marbre du commandeur, venue l'entraîner aux enfers, un chevalier rumine des désirs parricides. Et Salieri sanglote en écoutant Mozart jouer son Requiem. Passions, tragédies, histoire, légendes : le théâtre de Pouchkine est un kaléidoscope, qui saisit en quelques pièces tous les registres de l'écriture et de l'inspiration, des grandes figures du folklore ou du mythe aux plus obscurs tourments de l'âme humaine. Il est ici donné dans une traduction d'Andreï Vieru, sans doute la plus apte à rendre la musicalité d'un auteur qui fut avant tout poète - seule la sensibilité d'un grand pianiste pouvait nous emporter dans le rythme et la légèreté mozartienne de ces drames, petits joyaux de la littérature russe qui inspirèrent Moussorgski et Rachmaninov. Andreï Vieru a traduit les pièces de Pouchkine et rédigé l'ample postface de cet ouvrage. Pianiste, il s'est produit en récital, seul ou en musique de chambre, dans les grandes salles parisiennes où il joue Liszt, Bach, Beethoven ou Stravinsky. Ecrivain et philosophe, il a notamment publié Le Gai Ecclésiaste. Regards sur l'art (Seuil, 2007) et Eloge de la vanité (Grasset, 2014).

Ecrit à la fin du XIIe siècle en persan, Le Cantique des Oiseaux raconte le voyage de milliers d'oiseaux en quête de l'Etre suprême, Sîmorgh, oiseau mythique, manifestation visible du divin. Seuls 30 oiseaux parviennent au bout du chemin, pour ne trouver en Sîmorgh que le reflet d'eux-mêmes, car la divinité, en réalité invisible, se manifeste dans le coeur de chacun. Véritable récit initiatique, Le Cantique des oiseaux permet à chacun de voir dans les oiseaux et leurs histoires édifiantes son propre reflet, à travers le prisme de ses propres expériences, de ses quêtes personnelles et intimes. Chacun peut se perdre dans les vallées pour mieux se retrouver. Pour convaincre les oiseaux de prendre leur envol et les soutenir dans leur ascension, la huppe conte des histoires édifiantes, puisées dans les classiques de la littérature profane, dans le Coran, dans les floklores indiens, arabes ou persans. Majnûn, le fou d'amour, le sultan Mahmûd et son page Ayâz, Joseph et la femme de Putiphar... 'Attâr transforme ces archétypes en symboles. La beauté de l'être aimé et toutes les beautés du monde deviennent sous sa plume les signes visibles de la beauté de Dieu. Le poète persan 'Attâr (1174-1248) a embrassé le soufisme, doctrine mystique de l'Islam qui invite l'homme au détachement pour mieux approcher du Divin. 'Attâr a lui-même cheminé, empruntant la voie extatique de l'amour et de l'abandon du soi. Et par la magie de l'évocation poétique, la beauté de sa langue, sa musicalité, sa force d'expression, il parvient à dire l'indicible, à montrer l'invisible et à partager avec chacun cette expérience spirituelle.

Son sacrifice parviendra-t-il à sauver les siens ? Cheong Shim, une villageoise d'une beauté sans pareille, est destinée à devenir la centième fiancée du dieu de la mer. Nombreux sont ceux à croire qu'elle est l'élue, la véritable promise dont parlent les légendes. Grâce à elle, la paix adviendra enfin dans tout le royaume, meurtri par près de cent années de tornades destructrices, d'inondations et de guerres. Mais Cheong est amoureuse de Joon, et le soir du sacrifice, c'est Mina, la soeur du jeune homme, qui va prendre sa place au fond de l'océan. Emportée dans le royaume des Esprits - une cité magique peuplée de déités, de démons et de créatures mythiques -, la jeune fille se met aussitôt à la recherche du dieu de la mer. Quelle n'est pas sa surprise de le trouver plongé dans un sommeil enchanté ! Avec l'aide du mystérieux Shin et d'étonnants nouveaux compagnons, Mina se lance dans une quête effrénée pour réveiller la divinité et mettre un terme aux souffrances de son peuple. Elle n'a pas une minute à perdre : elle ne dispose que d'un mois avant de se transformer pour toujours en esprit. Mais c'est sans compter ceux qui feraient tout pour empêcher le dieu de la mer de jamais revenir à lui... Sacrifice au dieu de la mer, monde sous-marin peuplé de légendes et malédiction centenaire... Sous la plume enchanteresse d'Axie Oh, qui rappelle les merveilles du Voyage de Chihiro, plongez dans cette réinterprétation d'un célèbre conte coréen et voguez aux côtés d'une héroïne seule maîtresse de son destin.

Après " Cœur subtil et intuitions naturelles ", témoignant du chakra du cœur dans la vie quotidienne, Dominique Ramassamy nous présente une théorie inédite et magnifique : Le Yoga du cœur subtil. Loin d'une construction purement intellectuelle, le Yoga du cœur provient de nombreuses expériences authentiques, au sein des stages et séminaires. Il présente une synthèse s'appuyant que la psychologie des chakras et la philosophie du Yoga, selon une science spirituelle d'il y a dix mille ans. L'auteur décrit avec simplicité les concepts nouveaux propres au Yoga du cœur : l'ouverture d'un 7° sens, le règne du Ventral, la force d'âme, le cœur-tendre et ses désillusions, le sens de " je suis amour ", l'impasse de l'affectif, le pouvoir des lumières, les idées fausses sur le mental, du bourgeon d'âme au vrai Moi, les mantras du cœur, le langage de l'âme, l'énergie de l'Amour-Compassion, etc. Emerveillé par la puissance de l'énergie du cœur, l'auteur crée le terme de médit'action, dont il décrit l'effet libérateur sur nos chaînes émotionnelles. Une nuance capitale est soulignée : le cœur est radicalement différents des émotions, bien que ses capacités permettent de clarifier les émotions. De plus, il nous relie à notre âme (la psyché) et ouvre la porte d'un Amour universel, en utilisant des techniques simples et accessibles à tous. Enfin, si le Yoga du cœur nous propose une nouvelle lecture de la vie, sur un plan individuel, il permet également un regard original sur la société et le monde, en proie aux symptômes exacerbée de violence et déshérence. Le Yoga du cœur n'est pas une religion, souligne l'auteur, il n'y a ni rituel, ni divinités, ni guru ; simplement un art de vivre : Réaliser la présence de quelque chose qu'on appelle l'âme, le Moi intérieur, ou autre, c'est retrouver de la force, de la lumière, du soutien, pour faire de la vie non pas un défi permanent contre le stress, mais un moyen d'accomplissement, vers al jouissance radieuse de l'Existence.

L'outil idéal pour faire vos premiers pas avec les runes Les runes sont de puissantes clés magiques mystérieuses, ouvrant les forces primordiales de la nature et façonnant la culture germano-scandinave du nord de l'Europe. Ces vingt-quatre symboles uniques et fascinants de l'Ancien Futhark (le premier alphabet runique) possèdent chacun une puissante énergie, une identité, des significations et une sonorité. Ce sont à la fois les portes et les mystères cachés derrière ces portes, qui vous relient aux neuf mondes des dieux, des géants, des elfes, des nains et des ombres. On invoque et on contrôle les runes pour provoquer des changements par l'inspiration, la guérison, la protection, la connaissance et la sagesse des divinités nordiques. Les Portes d'Odin est un guide pratique pour exploiter les runes en magie et en divination ; un voyage unique dans les mystères cachés de cet alphabet, ponctué d'informations et de pratiques nécessaires au développement d'une compréhension profonde des runes et d'une relation personnelle avec elles. En se concentrant sur comment contrôler et canaliser directement l'énergie des runes individuelles, l'auteure guide le lecteur le long du chemin de la connaissance de soi et de la libération. D'une main habile et avec un style limpide, Katie Gerrard va au coeur des runes, associant la sagesse des sagas scandinaves et des poèmes runiques avec des conseils pratiques et des techniques obtenus par une vie d'expérimentation de leurs pouvoirs. La magie pratique des runes se manifeste par de nombreux exemples de galdr (incantations), de runes liées (sceaux composés de plusieurs runes) et des sorts pour des intentions comme la protection, la guérison, l'accouchement, la création d'un espace sacré, la fertilité, le sommeil, la bataille et la malédiction. Les significations divinatoires des runes sont données, ainsi que diverses méthodes de lecture, et des conseils sur comment les lancer et les interpréter. Au milieu des nombreuses techniques de pratiques contenues dans son oeuvre, l'auteure explore aussi l'histoire de l'emploi des runes, citant les passages de Tacite et de Snorri Sturluson, qui ont permis aux maîtres runiques européens et américains de notre époque de faire renaître leur emploi.

Célèbre pour ses talents d'enquêteur, il ne parvient pourtant pas à résoudre le mystère qu'elle représente. Alors que Noë se tâtait de se rendre à la soirée entre passionnés d'Egypte, il y fait la connaissance de Neferti, une femme aussi envoûtante que troublante. Leur intense rencontre prend aussitôt fin lorsque Noë doit reprendre l'avion tôt le lendemain. Trois ans plus tard, il est envoyé au Caire pour enquêter sur un vol au musée. Noë, en tant que grand scientifique, ne croit pas au hasard ni aux divinités. Pourtant, le destin semble avoir remis sur son chemin cette femme qui le hante depuis trois ans. Au musée du Caire, Neferti est chargée de la même enquête que lui. Les choses ne sont pas pour autant plus simples pour Noë. Alors qu'il aimerait saisir cette chance pour lui déclarer ce qu'il ressent pour elle, l'enquête du vol n'avance pas et ses cauchemars d'enfance reprennent. Et si le vol de la statuette, ses rêves et Neferti étaient liés ? Armelle Hanotte clôture sa saga égyptienne d'une main de maitre, en conservant les points forts qui participent à son succès : une passion dévorante, une intrigue mystérieuse, mêlant les dieux et l'amour, et un cadre magique qui vous emportera au pays des pyramides. CE QUE PENSE LA CRITIQUE DU TOME 1 "Ce roman est une pure merveille". - MjeyW sur Babelio "Quelle belle découverte, l'auteure nous plonge dans cet univers mystique à l'aide de sa plume addictive, la lecture est fluide et fort agréable". koala_bouquine sur Instagram " Je suis totalement conquise par ce livre, c'est un coup de coeur qui plairait à beaucoup de lecteurs". murmureslitteraires sur Babelio "J'ai appris énormément de chose sur l'Egypte, et j'ai adoré les citations". audrey_bouquine sur Instagram A PROPOS DE L'AUTEURE Armelle Hanotte est une jeune auteure belge. Pour elle, tout a commencé dans une bibliothèque à l'âge de 13 ans. Elle y a découvert son amour de la lecture, mais aussi et surtout son besoin d'écrire, qui ne la quitte plus. Après Calypso et The Beast, elle revient chez So Romance avec sa trilogie Sous un ciel égyptien.

Depuis la publication par Otto Hirschfeld, en 1888, du tome XII du Corpus Inscriptionum Latinarum (CIL) et du supplément qu'Emile Espérandieu lui ajouta en 1929, les découvertes épigraphiques se sont multipliées sur le sol de la province romaine de Narbonnaise. Des prospections ont permis de retrouver des inscriptions que l'on croyait perdues du temps d'O. Hirschfeld. De nouvelles lectures ont amélioré certaines leçons du CIL. Dirigée à l'origine par Jacques Gascou, puis par Sandrine Agusta-Boularot depuis 2008, la collection des Inscriptions latines de Narbonnaise (ILN) s'est donné pour objectif de publier, cité par cité, toutes les inscriptions latines connues à ce jour (à l'exception des inscriptions chrétiennes et des textes de l'instrumentum), en les accompagnant systématiquement de photographies ou de dessins et en leur adjoignant un substantiel commentaire onomastique et historique. Ce volume, le premier consacré à la capitale de la province, Narbonne (ILN, tome IX. 1), comprend 282 inscriptions provenant essentiellement de la ville elle-même, auxquelles s'ajoutent quelques textes majeurs découverts sur le territoire. S'il contient des inscriptions de première importance comme la " loi du fl amine " ou la dédicace de " l'autel au Numen d'Auguste ", ce corpus éclaire aussi le quotidien de ce qui fut la plus ancienne colonie de droit romain des Gaules : dédicaces aux divinités romaines, hommages aux empereurs ou à des notables locaux, épitaphes riches d'informations sur le commerce et l'artisanat antiques, sur les rapports familiaux et sociaux, etc. Le corpus des notices est précédé d'une série de synthèses où sont présentés sur frais nouveaux l'histoire de la colonie, les institutions municipales, les dieux du culte public, les limites du territoire, la topographie et l'urbanisme de la ville, la société, les nécropoles, la typologie des épitaphes et leur rôle au sein des enclos funéraires, l'histoire des collections jusqu'à la création du musée Narbo Via et, pour la première fois, la tradition antiquaire. Des cartes, des tableaux, une bibliographie fournie, des indices très détaillés et des tables de concordance complètent ce recueil.

Peu importe qu'on soit croyant ou non : si on se prénomme Jean-Pierre ou Sarah, qu'on a congé à Pâques, qu'on passe parfois par Saint-Sulpice ou Sainte-Geneviève ou qu'on a une croix sur son passeport, on baigne dans la tradition judéo-chrétienne. Ramifiées en de multiples courants, les religions juive, chrétienne et musulmane marquent les débats de société : créationnisme, contraception, avortement, euthanasie, homosexualité, blasphème, pudeur, voile, antisémitisme, islamophobie... Elles dessinent aussi la géopolitique, du sionisme aux Talibans en passant par le djihad ou l'emprise des mouvements chrétiens aux Etats-Unis. Ainsi les croyances de quelques tribus du Proche-Orient antique, régénérées au Ier siècle de notre ère puis diffusées dans l'empire romain, renouvelées au VIIe siècle en Arabie, exercent au XXIe siècle encore une très forte influence sur le quotidien et la marche du monde. Comment ces croyances sont-elles nées, comment se sont-elles répandues ? Pourquoi, parmi tant de divinités vénérées sur la planète, les cultes conjugués d'un modeste dieu local nommé Yahvé puis d'un Israélite crucifié se sont-ils peu à peu imposés en Occident ? Le catalogue Dieu & Fils aborde ces questions en remontant aux sources. En partenariat avec le Musée Bible+Orient de l'Université de Fribourg et grâce aux prêts de nombreux autres musées, elle réunit quantité de témoins archéologiques, datés entre 1200 avant notre ère et 800 après. Aborder ce passé n'est pas chose facile, car sa perception est déformée par des siècles de tradition consacrant la parole biblique en vérité. La recherche historique, elle, appréhende la Bible autrement : un recueil antique parmi d'autres, qui compile des mythes et des récits disparates, souvent modifiés, à la gloire de Yahvé et d'Israël puis au service du credo chrétien. Un ensemble de textes à vocation religieuse, par nature très éloignés d'un ouvrage historique. En optant résolument pour un récit aussi objectif que possible, fondé sur l'étude critique des écrits et des vestiges, l'ouvrage retrace une histoire passionnante : celle de croyances auxquelles les circonstances ont donné une immense importance. Que vous ayez la foi ou pas, le fruit de l'arbre de la connaissance n'est plus défendu : venez donc y goûter !

Le Diné Bahané est la version la plus complète, la plus authentique du mythe de Création navajo. Depuis les travaux de Washington Matthews de 1897, elle offre l'accès à la Puissance, à la Beauté de cette narration orale, à toute sa poésie idiomatique appropriée au langage d'une période mythologique lointaine. Dans l'histoire des mythes de Création, le Diné Bahané est considéré comme une des oeuvres "littéraires" les plus importantes du monde. Il décrit, étapes par étapes sur plusieurs siècles "mythologiques" , les Cycles du Mythe de l'Emergence qui mènent l'Insecte, le Spermophile et d'autres espèces du "règne animal" , du Premier au Cinquième Monde, à l'Etre humain et à la formation des Clans qui structurent toujours la société navajo d'aujourd'hui. Le récit de la scène mythologique progressant, ses instigateurs acquièrent, d'un Monde à l'autre, sagesse, discernement, habileté. Le mythe charrie une foule de "Personnages-Entités" dont l'invétéré farceur jeteur de troubles graves Ma'ii le Coyote ; le plus féroce des Naayéé' le "Chef des Monstres" Yé'iitsoh ou le Géant. Les "Protecteurs" tels Nílch'i le Vent et Shash l'Ours ; Áltsé hastiin Premier Homme et Altsé asdza´'a Première Femme ; les "Divinités" Asdzaa nádleehé ou Femme-Changeante et Yoolgai asdzaa Femme-Coquille-Blanche ; Jóhonaa'éí le Soleil et ses Fils les Jumeaux Tó bájísh chíní Le-Né-De-L'Eau et son Frère Naayéé neizghání Le-Tueur-De-Monstres dans la langue de Bilagáana l'Homme Blanc. Pour le Diné, les Navajos, cette histoire du mythe de Création est à la base de leur identité spirituelle profonde, de leur relation avec les Eléments, la Terre, le Cosmos, de ce qu'ils considèrent comme Sacré, de ce qui recouvre l'Harmonie, la Paix, l'Equilibre, la Beauté : bik'eh hozhoon. Ainsi qu'il est dit. Paul G. Zolbrod, né en 1932 à Pittsburg, devient après ses études un dramaturge érudit. Il a enseigné à l'Allegheny College avant de se spécialiser sur les cultures de traditions orales dans le monde et notamment celles d'Amérique du Nord. Il est l'auteur de plusieurs ouvrages dans ce domaine.

Parler d'une éthique de la dette, identifier la vie éthique à un rapport créancier-débiteur ne va pas de soi. C'est en effet remettre en question la part du devoir et du don dans les relations morales. Or, la vie éthique est traditionnellement comprise en termes suffisance de ses ressources intérieures et la présence de la gratuité dans les rapports humains. Toute une éthique s'est ainsi constituée dans un effacement de la dette afin d'éviter à tout prix les problèmes d'héritage et de filiation qui compromettent la souveraineté et la divinité de l'homme. Cependant, l'opposition entre la dette et le devoir, entre la dette et le don, est réductrice d'un point de vue éthique car elle maintient un clivage schématique entre utilitarisme et idéalisme, une conception marchande et une conception désintéressée des rapports humains. La notion de dette inscrit certes la vie éthique dans l'ordre de l'économie de l'échange dans la mesure où elle implique une certaine comptabilité et l'exigence d'un retour. Cependant, la dette n'est pas nécessairement un simple mode différé de l'échange. De façon plus essentielle, la dette est indissociable de la question de l'origine. Poser la question " Qu'avons-nous reçu ? ", voire même pour reprendre l'interrogation de saint Augustin " Qu'avons-nous que nous n'ayons point reçu ? ", c'est reconnaître que l'homme n'est pas l'auteur de son existence et ne peut se rendre seul créateur de lui-même. La dette révèle ainsi, à l'origine, un rapport asymétrique, une structure de dépendance qui permet l'émergence de la subjectivité. L'éthique de la dette est une éthique de la finitude. Elle réfute la prétention de la subjectivité à être parfaite suffisance à soi et prend en compte la précarité de la condition humaine.

Les articles présentés dans cet ouvrage interrogent les grandes questions qui se posent à l'éducation dans le monde. Pour entrer dans cette vaste problématique, nous avons décidé de poser les questions éducatives à partir de l'Afrique : équité de l'éducation dans le monde, qualité de l'enseignement, importance de la lecture, de la formation des enseignants, de la scolarisation des filles, de la formation professionnelle des jeunes. Nous savons que, d'ici à 2030, 170 millions d'enfants supplémentaires devront être scolarisés. Quelques questions cruciales se posent à tous et nécessitent que des réponses soient apportées rapidement. Comment appuyer cet effort supplémentaire imposé aux Etats ? Comment les systèmes éducatifs pourront-ils aider à garantir un avenir meilleur à cette jeunesse confrontée aujourd'hui à un chômage de masse ? Comment penser le développement durable à l'école ? Les chercheurs revendiquent un accès à l'éducation pour tous les enfants, quels qu'ils soient, quelles que soient leurs appartenances géographiques, sexuelles et sociales. Ils revendiquent une mise en commun des ressources mondiales et une véritable solidarité entre les citoyens du monde pour que tombent les barrières entre les nantis et les défavorisés et qu'enfin soient abolies toutes les inégalités, pour que l'école soit une école de qualité pour tous, avec des enseignants bien formés, disposant d'outils performants et de technologies maîtrisées au service du développement humain. Grâce à cette éducation de qualité pour tous, les fanatismes et dogmatismes de tous ordres seront éradiqués, la curiosité intellectuelle et l'esprit critique valorisés, le respect et l'humanité promus au rang de valeurs premières, supplantant ainsi l'argent, nouvelle divinité de notre époque. Nous pourrons ainsi construire l'école de demain, exigeante, équitable et éthique, préalable au développement durable de notre planète.

La guerre qui oppose les sbires de la Déesse aux Enfants du Père a profondément marqué la face du Monde Connu : Wyrd, la Cité Franche est en ruines, le Grand Conseil n'est plus, et la mer d'Agalaadywen s'étend à présent à la place des bois maudits. Les armées heylonsk ont abandonné Daeg, capitale des terres centrales, aux armées de la Vraie Foi. Mais Sylwen vogue avec eux vers l'Heylon, convaincue de tenir enfin son destin entre ses mains. Quel avenir les attend, elle et son enfant à naître ? Guilhem ne peut rester de glace face à cette énième provocation. En proie aux doutes, il oscille entre élans belliqueux et rêves de paix, mais le poids de sa couronne l'emporte, et il lance ses troupes à l'assaut des terres du Nord. Sa soif de vengeance ne risque-t-elle pas de lui faire prendre les mauvais choix ? Pour Gyorg, la guerre peut attendre. Il décide de partir à la rencontre de cet enfant dont il ne soupçonnait pas l'existence, et qui hante à présent ses pensées. Guidé par Elowym, il délaisse une fois de plus ses troupes pour s'enfoncer dans les montagnes et affronter un nouveau défi, sans doute encore plus élevé que celui d'accepter sa divinité : être père. Avec cet ultime volet de ce cycle de fantasy envoûtant, plongez dans les remous d'un monde en pleine révolution, entre manipulations, magie, trahisons, destinées et amours impossibles. "L'un des plus beaux romans de ma bibliothèque et l'une des plus brillantes histoires qu'il m'ait été donné de lire jusqu'à présent. Une écriture digne des grands noms de la fantasy ! Un pur CHEF-D'OEUVRE !! " www. gothikmetalfantasy. com

Extrait de la Préface de R. Ryser : "Cet ouvrage que nous présentons aux lecteurs de langue française, est la traduction complète d'un texte tibétain relatant la vie, au XIe siècle de l'ère chrétienne, d'un des grands mystiques du Tibet, Jetsün Milarepa. [... ] cette biographie est un ouvrage classique de la littérature religieuse tibétaine. [... ] L'oeuvre présentée ici, grâce aux commentaires savants et théosophiques du Dr Evans-Wentz [... ] présente un intérêt particulier. A notre époque, où les oeuvres de la pensée humaine présentent une perspective universelle, cette biographie ne peut rester ignorée, car elle est d'un charme narratif certain et d'une beauté poétique profonde. [... ] De conception spécifiquement bouddhique, la purification morale et spirituelle de Milarepa fait appel à des doctrines et à des austérités qui déroutent notre mentalité. [... ] Le Bouddhisme, les systèmes de yogas hindous et tibétains ont découverts depuis des siècles des états de pensée ignorés de la psychologie occidentale [... ] Les stades de méditation conduisent méthodiquement, sous la direction d'un maître spirituel, à l'expérience de sentiments de félicité et d'extase [... ] Tel est Milarepa, cet ascète fou du divin, dont le but est d'acquérir la Vision directe de la Vérité et pour qui le salut n'est pas le don d'une divinité, mais l'aboutissement d'un entraînement qui purifiera son être physique et psychique jusqu'à la perception de la Conscience pure. En face de notre conception matérielle de la vie, l'ascète bouddhique du XIe siècle affirme une spiritualité qui nous confond et nous dépasse. [... ] Que cet idéal de Lumière et cette poursuite merveilleuse du divin deviennent aussi pour nous, Occidentaux, une autre raison de vivre ; tel est le voeu du traducteur français". R. Ryser

Ces pages écrites sans suite, sans ordre, sans style, devront rester ensevelies dans la poussière de mon tiroir et si je me hasarde à les montrer à un petit nombre d'amis ce sera une marque de confiance dont je dois avant tout leur expliquer la pensée. Mettre en présence et en contact la saltimbanque laide, méprisée, édentée, battue par son mari, la saltimbanque jolie, couronnée de fleurs, de parfums et d'amour, les réunir sous le même toit, les faire déchirer par la jalousie jusqu'au dénouement qui doit être bizarre et amer puis ensuite ayant montré toutes ces douleurs cachées, toutes ces plaies fardées par les faux rires et les costumes de parades, après avoir soulevé le manteau de la prostitution et du mensonge, faire demander au lecteur : A qui la faute ? La faute ce n'est certes à aucun des personnages du drame. La faute c'est aux circonstances, aux préjugés, à la société, à la nature qui s'est faite mauvaise mère. Je demanderai ensuite aux généreux philanthropes qui n'ont d'autres preuves du progrès intellectuel que les chemins de fer et les écoles primaires, je leur demanderai à ces heureux savants s'ils ont lu mon conte quel remède ils apporteraient aux maux que je leur ai montrés. Rien n'est-ce pas ? et s'ils trouvaient le mot ils diraient ??? ? ?? . La faute, c'est à cette divinité sombre et mystérieuse qui née avec l'homme subsiste encore après son néant, qui s'aposte à la face de tous les siècles et de tous les empires et qui rit dans sa férocité en voyant la philosophie et les hommes se tordre dans leurs sophismes pour nier son existence tandis qu'elle les presse tous dans sa main de fer comme un géant qui jongle avec des crânes desséchés !

Au milieu du XIXe siècle, quatre-vingts ans avant la découverte fortuite d'un trésor de manuscrits gnostiques dans un dépôt en Egypte, CW King a rassemblé ce que l'on savait sur les gnostiques dans ce livre. A cette époque, il n'y avait que trois sources d'information sur le gnosticisme : les polémiques contre eux par les premiers écrivains chrétiens , la Pistis Sophia , et un fouillis d'images déroutantes et d'inscriptions cryptiques sur des pierres précieuses et des amulettes de l'époque romaine. Malgré toutes les pièces manquantes du puzzle, King a réussi à rassembler une image des Gnostiques qui est encore citée aujourd'hui comme faisant autorité. Plutôt qu'un groupe monolithique, les Gnostiques avaient des croyances très diverses. Certains pensaient que Jésus était un homme, tandis que d'autres pensaient qu'il était un Dieu, et certains croyaient qu'il n'était devenu un Dieu qu'après avoir été baptisé. Certains croyaient en une lutte entre le bien et le mal, d'autres n'étaient pas dualistes. La plupart avaient des systèmes complexes d'intermédiaires très variés entre la divinité ultime et l'humanité. A première vue, cela semble polythéiste, mais c'était plutôt une tentative de résoudre le problème de la façon dont un Dieu parfait pourrait créer un monde imparfait. Beaucoup de ces Eons sont devenus plus tard les démons et les anges de la magie médiévale et de la Renaissance. King cherche des liens avec des symboles et des croyances gnostiques loin, de l'Inde aux Templiers, aux Rosicruciens et aux Illuminati. Il discute du culte de Mithra et de Sérapis et donne de nombreux exemples de sorts et de talismans magiques romains et grecs. Il discute de la date de naissance truquée de Jésus, des marques des maçons et de Simon Magus. Le livre est une visite fascinante de la connaissance cachée.

La première partie de ce livre est consacrée aux ovnis. Son auteur, Benjamin Creme, a été en contact direct avec leurs occupants et a eu l'occasion de collaborer avec eux. Selon lui, l'activité des vaisseaux spatiaux sur Terre remplit des objectifs bien précis, et apporte une aide inestimable aux habitants de notre planète. Les passagers des ovnis sont en effet engagés dans une mission spirituelle qui consiste à alléger le fardeau de l'humanité, et à épargner à la Terre des destructions irréversibles. Selon Benjamin Creme toutes les planètes du système solaire sont peuplées, mais à la différence de nous leurs habitants n'ont pas un corps physique dense. Leur organisme, comme les vaisseaux spatiaux qu'ils empruntent, est en fait constitué de matière "éthérique", d'un taux vibratoire plus élevé que le nôtre, ce qui nous les rend habituellement invisibles. Ils peuvent cependant entrer dans notre champ de vision en densifiant momentanément leur vibration. Non seulement ces "Frères de l'espace" sont les créateurs des agroglyphes ou crop circles, mais ils disposent d'une science de la Lumière susceptible de nous offrir un accès illimité à l'énergie qui nous vient du Soleil. Dès que nous aurons mis fin définitivement à la guerre et établi au sein de l'humanité des relations plus justes, ils nous feront bénéficier de ces technologies extraordinaires. La fin de cet ouvrage touche à l'émergence d'une éducation d'un type nouveau, qui répondra aux besoins du proche avenir où la conscience humaine connaîtra une transformation radicale. Une fois libérés de l'actuel totalitarisme économique, nous aurons accès à une expérience de la vie incomparablement plus riche et plus profonde : pour Benjamin Creme, l'humanité est sur le point de s'éveiller à sa propre divinité.

Jadis, au-delà de l'aurore et du crépuscule, les bois symbolisaient la demeure de la divinité, et ainsi de la Martinique. Mais les dieux sont partis laissant derrière eux, dans l'obscurité des siècles, des esprits qui enflamment toujours les racines des forêts, tandis que le temps poursuit sa route. Balthazar Bodule-Jules était né, disait-il, il y a de cela quinze milliards d'années - et néanmoins, en toutes époques, en toutes terres dominées et sous toutes oppressions. Alors que, désenchanté, il décide de mourir, il se souvient tout à coup des sept cent vingt-sept femmes qu'il avait tant aimées... Ces créatures mémorielles le ramènent au long cours de sa vie sur les rives de la Terre, parmi le fracas de ses guerres auprès du Che en Bolivie, de Hô Chi Minh au Vietnam, de Lumumba au Congo, de Frantz Fanon en Algérie... Dans ce vrac de mémoire, le vieux rebelle découvre la dimension initiatique de son enfance soumise à la grandiose autorité d'une femme des bois, Man L'Oubliée, seule capable de s'opposer aux damnations de la diablesse. Il prend la mesure des enseignements d'une ardente communiste que l'on croit être un homme; puis il élucide enfin l'étrange douceur de celle qui lui paraissait la plus fragile de toutes : la céleste Sarah-Anaïs-Alicia... Le narrateur (Marqueur de paroles et en final Guerrier) s'identifie insensiblement à ce rebelle qui l'emplit d'une connaissance littéraire des temps anciens et des temps à venir. Car, au terme d'une vie dont il ne pensait retenir que l'échec, l'agonisant accède à une autre conscience : à ce deuxième monde qu'il avait cru longtemps inatteignable, cet amour-grand seul capable de relier les contraires...

Si Dieu n'est pas un objet de l'histoire, c'est en revanche le cas des propositions discursives mentionnant la divinité. La référence à l'Esprit circule au sein du monde médiéval et c'est de l'étude de ce processus qu'il est possible de tirer une histoire sociale de la troisième personne de la Trinité. Le présent volume s'attache à relier la théologie et les pratiques quotidiennes des laïcs, la suite de l'enquête abordera les liens entre la notion d'homme spirituel et l'Eglise comme institution bureaucratique. Dans ces pages, il s'agit de comprendre comment, entre 1150 et 1250, des débats théologiques autour du lien entre Esprit et amour dialoguent avec l'ordinaire de la vie médiévale, avec les pratiques charitables quotidiennes des laïcs. Un testament forézien devient alors le témoin de réflexions scolastiques antérieures d'un siècle et les premières des confréries du Saint-Esprit sont placées dans la continuité des conceptions ecclésiologiques contemporaines. Née d'une réflexion ecclésiologique offrant aux laïcs la possibilité d'être inspirés sans menacer le monopole ecclésiastique de la prédication, l'association entre l'Esprit et la pratique charitable se transforme en voyageant et passe d'une inspiration encadrée des laïcs à l'élément fondateur d'une notabilité apostolique, légitime à intervenir dans l'économie du salut. La constitution de la religion civique et du bien public, en partie issue de ce processus, comme sphère légitime d'activité des élites laïques, mène paradoxalement à la disparition progressive de la référence à l'Esprit dans les oeuvres de charité. L'amplitude chronologique du Moyen Age offre ainsi la possibilité de décrire toute l'histoire d'un fait social, l'association étroite et explicite entre charité divine et charité humaine, de sa naissance à sa fin.