Cornique

La France est une nation aussi musulmane. De 4 à 5 millions de musulmans (dont la moitié sont des citoyens français) vivent leur culture, leurs croyances et leur spiritualité en plein respect du cadre républicain et laïc de la société française. Les objectifs de la revue Islam de France sont de : 1) Travailler à ce que l'islam soit perçu d'abord pour ce qu'il est: une foi et une observance issues d'un monothéisme revendiquant son appartenance abrahamique et la continuité des révélations divines, et non une idéologie politique en guerre avec l'Occident; une tradition spirituelle vivifiée par le mystère de la Parole coranique inaugurant sa propre dynamique humaniste, critique, prophétique et contemplative, et non une prédication fanatique et passéiste à visée hégémonique. 2) Aider à redécouvrir la culture islamique, la diversité théologique et la profondeur de son héritage intellectuel pour que les musulmans soient plus "informés" des fondements de leur croyance et des "bases rationnelles" de celle-ci (Malek Bennabi) ; plus à même également de la confronter aux autres avec sérénité et de penser un "Islam de France" adapté à la situation inédite que connaît la "communauté" musulmane ici et ailleurs en Europe. 3) Faire circuler l'information sur la vie cultuelle et culturelle de la deuxième religion de ce pays, organiser le débat d'idées sur l'intégration et la représentation de l'islam en France; mener le dialogue avec les autres confessions ; tisser des liens entre l'intelligentsia musulmane, les responsables d'associations, le public de fidèles qui fréquente les mosquées comme celui attaché à une observance plus privée et, plus largement, les autorités publiques et le monde des médias. La revue Islam de France s'inscrit dans l'espace de citoyenneté de la vie publique et agit en conformité avec les valeurs de la République. Elle partage le voeu de Jacques Berque affirmant que la France doit assumer son islamité et les musulmans leur francité. La langue française est donc considérée à la fois comme un véhicule d'accès à la culture islamique et comme un nécessaire support de sa transmission.

Un des intellectuels les plus respectés de notre temps se raconte. Dans cet ouvrage, Souleymane Bachir Diagne retrace son parcours de jeune Sénégalais élevé dans la tradition d'un islam soufi et lettré, devenu philosophe par admiration pour Sartre et aujourd'hui professeur dans la prestigieuse université de Columbia à New York, après avoir enseigné à Dakar et à Chicago. Chacun des neuf chapitres rend hommage à un lieu cher à l'auteur, des lieux où cet homme de trois continents a vécu et continue de se rendre régulièrement : Saint-Louis-du-Sénégal, la ville qui l'a vu naître, Ziguinchor où il a commencé ses études chez les soeurs catholiques et à l'école coranique, New York où il habite aujourd'hui, en passant bien sûr par Dakar et Paris. Nous faisant voyager avec lui, Souleymane Bachir Diagne nous confie ce que chaque ville représente à ses yeux : ainsi, Saint-Louis est accueil et hospitalité ; Ziguinchor, pluralisme ; les quartiers de la Sicap, à Dakar, métissage et cosmopolitisme ; New York, la ville où chacun peut se sentir chez soi ; Paris, le second amour de tous... Bien plus, Souleymane Bachir Diagne présente les livres, les maîtres et les amis qui ont été décisifs dans la manière dont il a construit sa trajectoire intellectuelle, lui, enfant de Saint-Louis aujourd'hui membre de l'Académie royale de Belgique et de l'Académie américaine des arts et des sciences, spécialiste dans des domaines aussi différents que la philosophie dans le monde islamique, l'histoire de la logique algébrique ou encore les philosophies africaines. Il revient sur ses rencontres avec Louis Althusser et Jacques Derrida qui furent ses maîtres à la rue d'Ulm, le philosophe Jean-Toussaint Desanti dont les chats l'adoptèrent, Léopold Sédar Senghor, Paulin Hountondji, Ngugi Wa Thiong'o et d'autres qui ont eu pour sa réflexion une grande importance. Cet homme qui vit entre différentes langues et cultures décrit ce qu'il appelle dans ses ouvrages un " universel de traduction ", et ce que signifie pour lui un islam des Lumières, ouvrant par là une stimulante réflexion sur notre monde fait de tant de passerelles.

Il fallait quelqu'un qui soit écrivain et qui connaisse l'Église de l'intérieur comme Bernard Duvert pour aborder le sujet si sensible, voire tabou, de la pédophilie dans l'Église. Il s'agit ici d'un roman, mais d'un roman qui, comme la littérature en a le privilège, nous parle vrai des scandales que font et défont les médias. Dans un petit village du Périgord, l'abbé Fleury apprend la mise en accusation de l'abbé Loisel pour crime de pédophilie. Appelé en urgence par son évêque, il comprend qu'il risque d'être lui aussi mis en examen sur dénonciation de l'un ou l'autre des enfants qu'il a aimés et qui, devenus adultes, revivent leur liaison comme un péché mortel. Ne s'est-il pas confessé auprès du même évêque, à l'époque simple abbé et aujourd'hui cardinal ? Maître Berthier, un avocat spécialiste des questions ecclésiastiques, se fait un devoir dans sa défense de l'abbé Loisel de démontrer que l'amour des enfants et des jeunes hommes s'inscrit en filigrane dans des textes réservés aux confesseurs, tenus secrets afin d'éviter tout scandale. Tout en dénonçant les méthodes, ce sont de vrais cours de luxure sous le couvert d'une théologie morale, révélés dans un codex du pape Sixte IV (1414-1484), le Theologicum Sexum, qu'il obtient de consulter à la Bibliothèque Vaticane. Il y découvre un argument de taille pour la défense de l'abbé Loisel : pour les prêtres, la merveille semblable à Dieu est le jeune homme pré-pubère à la fois homme et femme comme Adam avant le péché, avant que celui-ci, ange déchu, n'ait forniqué avec Ève, la femme fautive éternelle. Il développe une plaidoirie selon laquelle l'abbé Loisel est au même titre que celui qui, dix ans après les faits, l'accuse, une victime de la doctrine misogyne de l'Église, de surcroît lâchée par sa hiérarchie, le cardinal. Tout en décrivant la vie de ces villages où le curé est un notable au même titre que le médecin ou le notaire, l'abbé Bernard Duvert révèle les raisons cachées derrière ces accusations qui brisent des existences : un conflit toujours actuel entre traditionalistes et réformistes qui n'est autre qu'un refus d'une sexualité librement assumée et consentie, c'est-à-dire de la vie.

Cet ouvrage d'analyse historique vient jusqu'aux portes du présent. L'auteur est un spécialiste des mouvances de pensées à travers l'histoire. Il scanne l'islamisme sans langue de bois et apporte une réflexion nouvelle à la faveur d'un regard sur les liens secrets de l'Islam dès ses débuts et de nos jours. Il analyse l'Islam sous tous les angles et soulève d'importantes questions. Ce livre aborde sans tabous, l'histoire et les origines de l'Islam et de l'islamisme, celle de Mahomet, des premiers Mahométans, les mouvances secrètes et occultes, les liens avec le Wahhabisme, le Salafisme, la réalité des Frères musulmans et du madhkalisme. La Richesse de l'Islam et sa diversité sont une chose. Les actes et les projet de l'islamisme politique, d'un grand califat mondial, c'est autre chose. Sans islamophobie, avec lucidité et respect, l'auteur invite à s'interroger, à réfléchir et a la vigilance qui s'invite devant un certain choc entre les civilisations du 21e siècle. L'histoire de l'islam s'inscrit, selon certains auteurs et chercheurs, dans une vision hégémonique au cours des siècles, bien qu'elle ait connu un Age d'Or qui laisse rêveur. L'hégémonie caractérise toute mouvance de pensée à vocation universaliste. En soi c'est légitime. Il s'agit de partager une pensée. Cela dit, on assiste à l'évolution d'un intégrisme qui n'ambitionne pas moins que de dominer le monde sous l'angle politique. Il ne s'agit plus de religion au sens strict. Cet intégrisme, que portent notamment les frères musulmans, qui ne représentent pas l'islam, appelle à l'éradication de valeurs au profit de la loi d'Allah interprétée par eux, par tous les moyens, y compris les perfides techniques de la taqiya, de la tawriya et du kitman, sur lesquelles l'auteur revient dans son texte. Ce n'est pas le message coranique révélé, ni celui du prophète Mahomet, qui réformera et modernisera la société de son temps. Les souhaits réactualisés de moderniser l'islam postulent une réforme de l'intérieur. L'autre branche de l'option serait d'adapter la modernité à l'islam des fondamentalistes, clous du cercueil de l'Occident des Lumières. Un islam des Lumières représenterait un progrès pour l'humanité en sa diversité constructive.

Né à Kabak le 20 novembre 1918, Nabi Ibrahima Youla est le troisième enfant d'une famille polygame de 20 membres. Très tôt, il effectue sa scolarité coranique dans son village natal, sous la direction vigilante de son propre père. Ensuite, un incident "bénéfique" le fait conduire à Conakry pour y suivre un enseignement laïque, en français. En 1934, il réussit, après moult difficultés dues à son jeune âge, son concours d'entrée à l'école William-Pomy, au Sénégal. Tout s'arrange par la suite avec la levée de cet obstacle. En 1937, il sort de cette école réputée pour se consacrer à l'enseignement, à l'instar de nombre de ses promotionnaires. Nabi Ibrahima Youla serait de la lignée de ces garçons que l'on qualifierait aujourd'hui de "surdoués". C'est ainsi que, parallèlement à sa brillante scolarité, il pratique avec un égal succès le sport, notamment le fixuball, le théâtre, la musique, le cinéma et bien d'autres activités culturelles. l'école William-Ponty avait alors la réputation de former des cadres polyvalents. Enseignant, il officie d'abord à Conakry, pendant les deux premières années, avant d'être affecté à Boké, où il rencontre des personnalités très enrichissantes. Rappelé à Conakry de nouveau, il se livre pleinement à son sport de prédilection : le football. Grâce à son charisme et à son sens développé de l'humain, il parvient à fàire fusionner deux équipes rivales au sein d'une nouvelle équipe, dénommée Racing Club de Guinée, dont il sera le capitaine victorieux pendant des années. Mais Nabi Ibrahima Youla était, rappelons-le, un cadre polyvalent. Pionnier, puis président des coopératives hananières de Guinée, il occupa de hauts postes à responsabilité auprès d'éminentes personnalités, comme Modibo Keita, alors Secrétaire d'Etat français. Mais le point culminant des hauts faits de Nabi Ihrahima Youla, au service de son pays, se situe dans son action de diplomate avant la lettre : ce fut la mission d'envoyé spécial de Sékou Touré auprès du général Charles de Gaulle. Il accomplit à cette occasion une mission exceptionnelle, en rétablissant, de fait, les relations franco-guinéennes, alors très tendues. II n'en fallait pas plus pour lui consacrer cet ouvrage qui évoque, à juste titre, sa jeunesse, sa vie professionnelle remplie, sa carrière diplomatique exceptionnelle et sa retraite silencieuse. Nul doute que sa riche biographie intéresse la postérité.

L’islam est une religion caractérisée par un monothéisme absolu et rigoureux. Sa vision du monde est simple et radicale, indifférente aux spécificités historiques, culturelles et raciales des personnes qui y adhèrent. En l’espace de quelques années après la mort de Mahomet, les armées islamiques, initialement formées d’Arabes, puis de divers peuples assujettis et convertis, conquirent des territoires immenses qui avaient vu fleurir la civilisation gréco-romaine puis judéo-chrétienne en Occident et la civilisation perso-zoroastrienne en Mésopotamie, remportant un succès éclatant. Quelques décennies plus tard, l’islam pénétra en Europe, conquérant l’Espagne et une partie de l’Italie du Sud, franchit le désert du Sahara pour convertir les populations d’Afrique noire en se superposant aux cultes locaux, et s’étendit aux vastes régions asiatiques jusqu’à atteindre l’Inde et rencontrer les cultes védiques et le bouddhisme, tandis que vers le nord il s’introduisait en Transoxiane (aujourd’hui l’Ouzbékistan), surpassant les conquêtes d’Alexandre le Grand lui-même, pour atteindre les frontières de l’empire chinois. Sur le plan de la culture et de l’expression artistique, le monde islamique assimila les énergies créatrices, les techniques et les coutumes des peuples assujettis, extraordinairement riches et diverses, et sut les refondre en une expérience complètement nouvelle et originale, tout en restant fidèle à la révélation coranique, qui impose à tout croyant de suivre ses préceptes et de répandre sa doctrine. Celui qui embrasse l’islam, considéré comme la seule vraie religion, fait alors partie du Dar al-Islam, la « maison de l’islam » : des concepts ancestraux tels que nation, race, activité, culture deviennent alors, du moins en théorie, dénués de signification. L’ensemble du monde islamique parle la même langue, l’arabe, la langue du Coran, dont les lignes directrices ont façonné les différentes traditions culturelles avec une homogénéité surprenante – homogénéité qui a caractérisé, et qui imprègne encore, la culture et le vécu spirituel et politique de centaines de millions de personnes et de nations entières. À l’intérieur de cet horizon culturel commun se sont élaborés au fil du temps des langages artistiques et des coutumes nationales, à travers la réémergence graduelle – quoique au sein de l’identité islamique commune – d’énergies locales vigoureuses, auxquelles l’arrivée de nouvelles populations et les déplacements pour motifs religieux, commerciaux et scientifiques ont apporté par la suite des éléments féconds. Tout discours de caractère général, comme les sujets abordés dans cet ouvrage, doit donc être pris comme une indication globale, à approfondir et clarifier parfois. Il est clair, par conséquent, que dans ce monde islamique diversifié existent côte à côte des réalités culturelles, spirituelles et artistiques d’une richesse et d’une complexité remarquables, mais le substrat commun éthico-politico-religieux, inséparable dans ses composantes, a donné naissance et produit encore des manifestations bien reconnaissables, unies par une spécificité que l’on peut définir comme islamique.

Chronique d'un journaliste pakistanais exilé en France En 2018, après avoir été victime d'une tentative d'enlèvement et d'assassinat dans son pays d'origine, le journaliste d'investigation Taha Siddiqui trouve refuge en France. A travers ce roman graphique, et en compagnie d'Hubert Maury, il revient sur sa jeunesse, son parcours, et son combat pour la liberté de la presse. Quand les parents de Taha quittent le Pakistan pour l'Arabie Saoudite c'est dans l'espoir d'une vie meilleure. Au pays de La Mecque, le quotidien du petit Taha est déjà régi par un islam rigoriste mais quand son père se radicalise, les choses se corsent. C'en est fini des coloriages de Batman et Superman, place à des livres moins profanes. Désormais les super-héros de Taha seront les leaders religieux ! En pleine Guerre du Golfe, la police des moeurs commence à sévir et bientôt il faudra aussi renoncer au foot de rue. C'est en l'an 2000 qu'une brèche s'ouvre... La famille se réinstalle alors au Pakistan où l'armée a pris le pouvoir. A l'âge de 16 ans, Taha rêve de faire des études d'art, mais son père a d'autres projets pour ce fils qui rechigne à suivre le droit chemin. En attendant, Taha va découvrir une Société faite d'interdits que la jeunesse s'efforce de contourner. Jamais il ne s'est senti aussi libre malgré l'insécurité ambiante. Les attentats du 11 septembre vont profondément l'impacter, tout comme son entrée à l'université. Après avoir connu l'école coranique et la censure, Taha va progressivement s'émanciper et trouver sa voie... il sera journaliste et débutera sa carrière sur une chaîne " hérétique " au grand dam de son père ! Sa détermination, sa foi en son métier et son engagement politique feront de lui une cible comme tant d'autres condisciples à travers le monde. Véritable chronique d'enfance et d'adolescence, Dissident Club retrace avec un humour libérateur et décomplexé le quotidien d'un jeune homme aux prises avec les fondamentalistes religieux ainsi que son combat pour un accès à l'information et la liberté d'expression. Coécrit et mis en scène par Hubert Maury, ancien diplomate devenu auteur de bandes dessinées, ce roman graphique aussi réjouissant qu'édifiant nous offre une vision limpide du Pakistan sur les trente dernières années ainsi qu'une certaine réflexion sur la religion, ses dérives et les fractures d'une communauté. Un témoignage touchant et sensible qui nous rappelle aussi bien L'Arabe du Futur que le travail de Guy Delisle. Aujourd'hui Taha Siddiqui (Prix Albert Londres 2014) et sa famille vivent à Paris. Taha a ouvert en 2020 le Dissident Club, un café & bar où les dissidents du monde entier se retrouvent pour échanger et qui propose régulièrement des conférences, des expositions et des projections.