Hannah Arendt, Gershom Scholem

C'est en Afrique, à la fin du siècle dernier, que l'impérialisme fit son entrée sur la scène mondiale. Voici venu le temps de l'expansion comme but politique suprême, de la race comme fondement du corps politique, de la bureaucratie comme principe de domination. Aucune considération éthique n'est autorisée à entraver la progression de la domination blanche - française, britannique ou allemande - et, déjà, l'usage impitoyable de la terreur. L'expansionnisme continental des pays qui n'avaient pu prendre part à la soudaine expansion des années 1880, l'éveil des minorités, les mouvements de réfugiés consécutifs à la Première Guerre mondiale achèvent de saper l'Etat-nation et portent un coup sévère aux droits de l'homme. Mépris de la loi, justification de l'illégalité, éclatement des partis et des structures politiques : l'Europe travaille avec acharnement à l'avènement du système totalitaire.

Réfugiés, apatrides, parias, personnes déplacées, sans droits : Hannah Arendt nous aide, en onze essais, à comprendre un monde globalisé traversé par la figure du paria dont le Juif, déraciné mais résilient, est par son histoire l'incarnation. Posant les questions de la marginalité et de l'assimilation, de l'identité et du reniement de soi, de la liberté et de l'action politique, elle suggère ici que, pour changer le monde, mieux vaut utiliser sa différence, et que pour résister aux oppressions, on n'a pas inventé plus efficace que la pensée.

Qu'est-ce qui fait obéir un peuple ? Les révolutions sont-elles vouées à l'échec ? Y a-t-il une forme de gouvernement meilleure que les autres ? Deux essais d'Hannah Arendt ("La grande tradition" et "L'autorité au XXe siècle") sur l'art de gouverner et d'être gouverné, et sur les principales pensées politiques de l'histoire. Inédit poche.

Comment Hannah Aredt, rescapée de la persécution des Juifs d'Europe, est-elle devenue cette figure intellectuelle remarquable ? Ce numéro du 1 cherche à répondre à ces questions et à bien d'autres. Un fait certain : après la Shoah, la vie d'Hannah Arendt devient tout entière politique.

Hannah Arendt est l'une des plus grandes philosophes du XXe siècle. Au-delà de la richesse de son exploration intellectuelle, sa vie elle-même fut hors norme : victime de la persécution nazie, exilée, émancipée dans un monde masculin, amoureuse éperdue, témoin d'un des plus grands procès de son siècle, et amie d'exceptionnels artistes et penseurs. Pour la première fois, un roman graphique nous entraîne dans la vie de Hannah Arendt, femme complexe, parfois incomprise, mais profondément courageuse. Une manière malicieuse de comprendre sa pensée qui nous rappelle encore aujourd'hui ce que signifie vivre en tant qu'individu et citoyen en des temps troublés.

La correspondance entre Walter Benjamin et Gershom Scholem témoigne de ces amitiés que Nietzsche avait définies comme `amitiés stellaires', par-delà les divergences et par-delà l'éloignement. Notre édition correspond à celle publiée par Scholem lui-même en 1980 chez l'éditeur Suhrkamp. Elle comprend toutes les lettres échangées entre 1933 et 1940 que Scholem avait pu rassembler après la découverte d'archives miraculeusement sauvées de la destruction, et qui avaient voyagé de Paris à Moscou, avant d'être remises aux Archives centrales de Postdam en RDA en 1960. Les deux amis se connaissent depuis près de 20 ans et Scholem vit à Jérusalem depuis dix ans. Ils abordent ainsi à la fois des questions d'actualité politique (sionisme, montée du nazisme) et des questions philosophiques et littéraires, suivant le fil de leurs travaux respectifs. " Juifs hétérodoxes ", chacun à sa manière, Scholem et Benjamin rendent compte de l'entrelacs entre théologie et utopie, mystique et révolution, et témoignent de " deux expériences de l'exil ", que ni la terre d'Israël pour l'un, ni les fréquentations marxistes pour l'autre, ne parviennent à apaiser. Correspondance exemplaire, elle permet de mieux comprendre et connaître l'oeuvre de Walter Benjamin, qu'on ne cesse de re-découvrir, et confirme le statut pleinement philosophique et politique de Gershom Scholem, par-delà son activité d'historien de la mystique juive. Le volume est suivi d'un essai inédit de Stéphane Mosès (1931-2007), qui fut un ami proche de Gershom Scholem à Jérusalem de 1969 à 1982, et un spécialiste de l'oeuvre de Walter Benjamin qu'il a contribué à mieux faire connaître.

Hannah Arendt présente ce paradoxe de figurer parmi les plus grandes figures intellectuelles du XXe siècle sans jamais avoir été reçue, selon elle, parmi le cercle des philosophes. Si ces derniers ont tendance à se mettre à l'écart du monde pour accéder à une réflexion pure, Arendt n'a jamais cessé de "penser l'événement". Son oeuvre est avant tout une oeuvre engagée dans et pour le monde : des affres du totalitarisme à la guerre du Vietnam en passant par la crise du système de l'éducation des années cinquante, Arendt aura sans relâche pensé son époque. Mais sa pensée autant que sa vie sont également en dialogue constant avec les plus grands philosophes du XXe siècle : Martin Heidegger, Karl Jaspers ou encore Hans Jonas. Loin de se réduire à une analyse de son temps, l'oeuvre d'Arendt interroge de l'intérieur le râle du philosophe. Sa lecture s'avère donc indispensable à qui veut penser en philosophe.

L'Allemagne est aujourd'hui la première terre d'émigration juive en Europe. Ce surprenant retour après l'Holocauste, Olivier Guez a voulu le raconter. Son livre est le résultat d'une enquête dans la mémoire des juifs d'Allemagne, dans leur identité et dans leur étrange rapport à la patrie de Goethe et d'Himmler. "Je me suis installé à Berlin et j'ai parcouru le pays et son histoire, de l'Allemagne ruinée de 1945 à la vibrionnante république de Berlin. J'ai convoqué Hannah Arendt et Billy Wilder, Meryl Streep et Gershom Scholem. Je me suis mis en quête des témoins: les rescapés des camps de la Shoah, les "rémigrés", revenus au pays pour chercher fortune dans la RFA du miracle économique, les juifs communistes de l'ancienne RDA, les juifs d'ex-URSS qui sont accourus depuis la chute du Mur, faisant de la nouvelle Allemagne leur terre promise. J'ai rencontré Daniel Cohn-Bendit ; je me suis entretenu avec Imre Kertész, le rescapé d'Auschwitz, installé depuis peu dans la capitale allemande. A travers les méandres de l'histoire et de la géographie, j'ai écrit le feuilleton, la chronique et la troublante histoire des juifs au "pays des meurtriers"." Après la catastrophe, le récit d'un impossible retour.

Pourquoi faut-il lire Hannah Arendt ? Parce qu'elle a été la première à proposer une analyse pertinente du totalitarisme. Parce qu'elle a proposé une définition nouvelle de la politique, comprise comme un espace public où s'exprime la pluralité des opinions. Sur le mal, sur le mensonge et l'engagement en politique, sur le droit des apatrides, sur l'éducation et la technologie, elle a bouleversé l'opinion commune. Esprit libre, elle a fournit des outils conceptuels qui peuvent aider à penser le monde d'après-Covid. A lire donc, et d'urgence.

"Le Musée imaginaire d'Hannah Arendt : le titre est à entendre en un sens large, comme la métaphore des oeuvres littéraires, picturales, musicales qui ont nourri le vocabulaire de sa sensibilité et de son intelligence. Les commentateurs d'Arendt ont remarqué, souligné la présence de la littérature dans son oeuvre - moins, mais il est vrai qu'elles sont plus discrètes, celles de la peinture ou de la musique. Cependant, personne, jusqu'à présent, n'était entré dans son oeuvre exclusivement par cette voie. J'ai choisi de l'emprunter afin de comprendre pourquoi elle s'était ainsi volontiers tournée vers les écrivains et les artistes. Quelle est la spécificité de l'approche littéraire et artistique du réel ? A quoi les moyens de l'art doivent-ils d'être, comme elle le déclare, sans rivaux pour raconter la vie de quelqu'un ou dire ce qui s'est passé ? Au terme de l'enquête, la réponse s'impose : l'art est seul, pour Arendt, adéquat à l'étoffe dans laquelle l'existence humaine est taillée. Le fondement de son parti pris artistique est ontologique. Et il n'est pas sans lien avec son expérience du XXe siècle, de l'épreuve et de l'examen des totalitarismes. Ces régimes qui se sont donné pour fin d'humilier et de nier le réel dans ses traits essentiels, de dérober à l'homme son humanité. Toutefois, je n'ai pas voulu simplement ajouter une nouvelle contribution aux études arendtiennes mais tenter de refonder, par le prisme d'une personnalité singulière, notre propre besoin des Humanités concurrencées, aujourd'hui, comme au temps d'Arendt, par les sciences humaines et sociales".

Hannah la Polonaise vous entrainera dans le sillage de sa vie de femme parsemée d'écueils mais aussi de moments de bonheur. Pour ce cinquième roman, l'auteur renoue avec cette écriture qui lui est propre, mélange de poésie et de prose incisive

Dans La rivière à l'envers, Tomek nous entraînait dans son incroyable quête : trouver la rivière Qjar et son eau qui empêche de mourir. Nous marchions avec lui sur les pas de Hannah. Cette fois-ci, c'est Hannah elle-même qui raconte son voyage sur la vertigineuse Route du Ciel, puis à travers le désert. Son récit nous fait découvrir des contrées nouvelles, mais on y retrouve aussi des paysages connus : la Forêt de l'Oubli, la prairie, l'océan...

Chloé et Lara sont jumelles. Séparées depuis plusieurs années, elles ne se sont plus vues qu'à Noël et aux anniversaires. Lors de ses vacances à Saint-Domingue, Lara a rencontré Chris. Entre eux, c'est le coup de foudre immédiat, puis le mariage. Les amoureux habitent une très jolie maison à Léogâne, une ville proche de Port-au-Prince. Lara envoie une lettre à Chloé pour lui annoncer qu'elle est enceinte. Elle aimerait que sa jumelle devienne la marraine de son enfant, une fille qui se prénommera Hannah. Chloé n'a pas ouvert l'enveloppe qui est arrivée quinze jours plus tôt. Les choses ne sont pas simples pour elle car elle vit une rupture sentimentale douloureuse et doit prendre une décision importante au sujet du bébé qu'elle attend. C'est alors que commence la journée du mardi 12 janvier 2010...

Le présent ouvrage fait dialoguer H. Arendt avec plusieurs de ses contemporains : outre M. Heidegger, T. W. Adorno, M. Buber, P. Celan, M. Horkheimer, K. Jaspers, H. Jonas, V. Klemperer, P. Levi, E. Levinas, G. Steiner, G. Stern-Anders, L. Strauss, E. Voegelin. Au sortir de deux guerres mondiales, et alors que planait la nouvelle menace d'une guerre atomique, tous eurent souci du nouveau visage que devait présenter le monde. La Raison s'étant muée en faculté destructrice et la politique semblant avoir perdu de vue sa finalité, la tâche de penser les fondements d'une nouvelle science du politique apte à résister aux forces du nihilisme s'imposait. Le retour à la religion, l'ouverture de l'âme sur un principe transcendant, garant de l'ordre, serait-il le remède ? Ne fallait-il pas plutôt réhabiliter la vertu de prudence, en prenant soin des nouveaux-venus ? Pouvions-nous encore nous fier à l'éducation libérale pour engendrer ces homines novi susceptibles de guider les citoyens de la vie politique à la vie philosophique, d'assurer le va et vient entre pensée et action, seul garant du salut du monde ? Les civilisations étant elles-mêmes périssables, quels poètes à venir seront capables d'assurer la permanence et la grâce du monde, de l'immortaliser en faisant son éloge, de s'opposer à tout ce qui est source de malheur ?

Sarah Lindbergh est arrêtée à Paris le 15 mai 1943 avec son mari et ses jumeaux. Le convoi 55, direction Auschwitz, la peur, les pleurs, les cris, la mort, les sévices, l'indicible et la volonté de survivre malgré tout pour Hannah, sa fille de six mois, cachée in extremis avant la rafle. Joseph Meyer, psychiatre du camp, est un de ceux à qui la guerre a tout pris : femme, enfant et avenir. Dans ce royaume de la mort auquel il est rattaché, l'horreur qu'il côtoie au quotidien lui pèse de plus en plus. Il aimerait croire qu'un sursaut d'humanité est possible, même dans la fange. De leur rencontre renaîtra l'espoir. Celui de retrouver Hannah.

Max arrive de Pologne dans les années 30, il est cordonnier dans le quartier du port à Rio de Janeiro. Quand la dictature décide de surveiller les "subversifs" étrangers, la police oblige Max à traduire tout le courrier échangé en yiddish. Et traduire Hannah, les lettres si sages, si édifiantes qu'elle écrit à sa sour Guita à Buenos Aires, bouleverse la vie du cordonnier. Il part à sa recherche. Entraîné dans une avalanche de péripéties cocasses, Max va recevoir une étrange éducation sentimentale, au centre d'un monde où personne n'est ce qu'il dit être. La traduction des lettres d'Hannah va devenir un défi plus incontrôlable que les sentiments du cordonnier. Pris dans un imbroglio politique et familial, entre flics et prostituées, entre désespoir et humour, tous les héros de cette histoire vont laisser tomber les masques et nous découvrir une réalité absurde et complexe. L'un des charmes du roman réside dans le contraste entre la vie des Juifs arrivant de shtetls glacés de Pologne et d'Ukraine et le brouhaha joyeux du pays d'accueil, où le plus grand danger pour le peuple du Livre serait l'assimilation, car "les Brésiliens ne savent pas haïr" et "la religion y ressemble plutôt à un caprice, à une prédication fortuite". Un délice de lecture hautement recommandable !

En cette année jubilaire 2010, plusieurs défis semblent donner raison à un afropessimisme : la répartition des droits et des devoirs non selon la méritocratie mais l'ethnocratie, la gestion de la Res Publica sur les références tribales et claniques, la corruption généralisée systématique... La construction de l'Afrique pour un développement harmonieux et pour une paix durable implique la valorisation des intuitions de la philosophie politique d'Hannah Arendt, notamment la mise en uvre de la faculté de juger.

Contre une position décliniste, à partir de différentes approches épistémologiques, les auteurs de ce dossier s'inspirent des travaux de Hannah Arendt et d'autres grands intellectuels pour renouveler une réflexion sur l'éducation en partant du constat d'une fragilisation des liens institutionnels, de nouvelles formes de souffrance dont témoignent les professionnels sur le terrain, et des difficultés des nouvelles générations à trouver et à se faire une place dans le monde.

L'Allemagne est aujourd'hui la première terre d'émigration juive en Europe. Ce surprenant retour après l'Holocauste, Olivier Guez a voulu le raconter. Son livre est le résultat d'une enquête passionnante dans la mémoire des juifs d'Allemagne, dans leur identité et dans leur étrange rapport à la patrie de Goethe et d'Himmler. " Je me suis installé à Berlin et j'ai parcouru le pays et son histoire contemporaine, de l'Allemagne ruinée et mise au banc des nations de 1945 à la vibrionnante république de Berlin. J'ai convoqué Hannah Arendt et Billy Wilder, Meryl Streep et Gershom Scholem. Je me suis mis en quête des témoins : les rescapés des camps de la Shoah, les "rémigrés" revenus au pays pour chercher fortune dans la RFA du miracle économique, les juifs communistes de l'ancienne RDA, les écrivains, les artistes et autres DJ, ces représentants de la nouvelle génération de juifs allemands. J'ai retrouvé Daniel Cohn-Bendit à Bruxelles et me suis entretenu avec Imre Kertész, le rescapé d'Auschwitz, le porte-parole des "êtres sans destin", installé depuis peu dans la capitale allemande. J'ai rencontré des juifs d'ex-URSS, quelques-uns parmi les 200 000 qui sont accourus depuis la chute du Mur. Ils ont fait de la nouvelle Allemagne leur terre promise et ont sauvé sa communauté, la troisième d'Europe à présent, d'une disparition certaine. À travers les méandres de l'Histoire et de la géographie, j'ai écrit le feuilleton, la chronique de l'étonnante et troublante histoire des juifs au "pays des meurtriers". " Après la catastrophe, le récit d'un impossible retour.

Fribourg, 1975. Tandis que dans la pièce voisine somnole et rêve un vieil homme malade, deux femmes se retrouvent face à face : Elfride, l'épouse légitime, la mère des enfants, la présence soumise et durable ; et Hannah, Hannah Arendt, la " maîtresse ", l'intellectuelle juive, l'apatride aux semelles de vent. Lui, c'est Martin. Martin Heidegger, l'un des plus grands esprits de ce siècle, consumé par la fascination nazie. Durant cinquante années, elles ont lutté pour occuper la première place dans son cœur. Leur rivalité est sans fin. Chacune détient un peu de la mémoire de celui qu'elles ont aimé. Au cœur du récit, deux énigmes : comment le génial philosophe a-t-il pu, ne fût-ce que durant quelques mois, se rallier au nazisme ? Comment la passion qui l'unit à Hannah peut-elle survivre à cela ? Avec ce roman-vrai, l'auteur de La Senora et de La Valse inachevée remporte un pari audacieux : nous conter une des plus grandes histoires d'amour de ce siècle, où se reflète la plus douloureuse de ses tragédies.

Ecrit sous la forme d'un Journal intime, sur près de vingt ans, les silences des périodes non écrites, jouent comme des respirations et des miroirs.

Dès leur parution, en 1951 et jusqu'à nos jours, Les Origines du Totalitarisme de Hannah Arendt s'est imposé comme une référence incontournable. Pourtant cette oeuvre est plus une synthèse des analyses (politique, historique, juridique, sociologique, ...) antérieures des systèmes totalitaires, qu'une interprétation entièrement originale. Ce livre se propose d'examiner les sources juridiques du modèle totalitaire arendtien. Il montre comment Hannah Arendt utilise aussi bien la théorie du droit d'inspiration critique (élaborée par des juristes en exil, en lutte contre totalitarisme, comme Ernst Fraenkel ou Franz Neumann) que la doctrine juridique dogmatique, développée par des juristes engagés dans les systèmes totalitaires, comme Carl Schmitt ou Theodor Maunz. Cet examen des références doctrinales, explicites ou objectives, de Les Origines du Totalitarisme, permet de prendre la mesure de la participation des juristes à l'élaboration théorique de ce nouveau type de régime. Ce faisant, il interroge le rapport au droit des systèmes totalitaires du XXe siècle.

Dans ce volume, en lien étroit avec le volume 2 (la " banalité du mal " comme un mal politique) est dessinée la figure des sans-Etat et le " droit d'avoir des droits " dans l'œuvre de Hannah Arendt et aux frontières de la démocratie, de la citoyenneté aujourd'hui (immigration, droit d'asile, tziganes, femmes, chômeurs, pauvres, sans-papiers, mouvement indien, etc.). Serions-nous tous en train de devenir des sans-Etat, se demande un des auteurs en conclusion du volume ? Qu'est-ce que le " droit d'avoir des droits ", être sans-Etat pour Hannah Arendt ? Qu'est-ce que le " droit d'avoir des droits " aujourd'hui quand on est sans-Etat, c'est-à-dire quand on est sans place, sans statut, hors du " droit d'avoir des droits ", du droit à la politique ? Qu'est-ce que résister et agir ? Comment une figure emblématique de la situation politique tragique de non-droit absolu du XXème siècle réussit-elle ou non à devenir figure-sujet politique pour Hannah Arendt ? A partir de l'œuvre de Hannah Arendt , en situant ses apports et ses limites, qu'est-ce que cela présuppose comme tâche critique de la philosophie, de la politique et donc de la citoyenneté ? Nous verrons comment Hannah Arendt replace au centre du débat philosophique et politique contemporain la matrice de la politique et de la citoyenneté : la résidence et l'appartenance politique.

A la poursuite de Hannah Höch j'échafaude des écritures, les fondations d'un livre incertain. Hannah une écriture qui oblige à se tapir comme dans une grotte, une écriture creusée dans la roche, les sous-sols, écriture qui transforme le plein en vide, l'obscurité en clarté, qui voisine l'espace sacré des morts. Hannah Höch une écriture des fondations, des promesses tenues. Hannah promesses tenues. Le livre a bénéficié d'une aide de la fondation Jan Michalski.

Hannah Arendt est considérée, à raison, comme la philosophe la plus importante au monde. Aucune autre penseuse, aucun autre penseur n'a vécu d'aussi près l'époque du totalitarisme et en même temps ne l'a analysée avec autant de détachement et de précision. Ses thèses sur le " règne de Personne " et sur la " banalité du mal " ont provoqué et provoquent aujourd'hui encore beaucoup d'émoi. Dans notre société de masse moderne, nous dit Arendt, nous obéissons beaucoup trop à l'autorité anonyme et n'assumons nous-mêmes plus aucune responsabilité. Un exemple emblématique du " règne de Personne " dans l'histoire est, d'après Arendt, le comportement d'Adolf Eichmann, fonctionnaire et chef de division sous le gouvernement national-socialiste, connu pour avoir invariablement suivi les instructions de l'Office central de la sûreté du Reich. Sur ordre de ses supérieurs, il a organisé le transport de millions de Juifs vers les camps de concentration et d'extermination. Arendt est présente au procès d'Eichmann pour crimes de guerre et y fait une découverte stupéfiante. Contrairement à ce que tout le monde prétend, Eichmann n'est ni un démon, ni un monstre sadique. Bien au contraire, selon Arendt : " L'ennui, avec Eichmann, c'est précisément qu'il y en avait beaucoup qui lui ressemblaient et qui n'étaient ni pervers ni sadiques, qui étaient, et sont encore, terriblement et effroyablement normaux. " C'est à ce point de ses réflexions qu'Arendt formule sa thèse de la " banalité du mal ", une thèse controversée mais sans aucun doute brillante. Car c'est bien la mentalité " banale " d'Eichmann, uniquement préoccupé par le fait d'accomplir son devoir, et celle de millions d'autres, qui ont rendu possible le règne de terreur du national-socialisme. De nos jours encore, nous sommes bien trop serviles. Mais chaque citoyen se doit d'être en mesure de penser et d'agir, si nécessaire, à l'encontre de toutes les lois, règles et ordonnances étatiques - voilà l'exigence d'Arendt. Mais à quoi ressemble une telle pensée autonome ? Que cela signifie-t-il concrètement, de refuser d'obéir au " règne de Personne " ? Devons-nous introduire une nouvelle matière scolaire, dans laquelle nos enfants apprendront à se méfier des instructions de l'Etat et, le cas échéant, à refuser de s'y soumettre ? Y a-t-il un Eichmann en chacun de nous ? Hannah Arendt donne à ces questions des réponses claires et tranchées. Cet ouvrage est paru dans la collection à succès " Grands penseurs en 60 minutes ".

Si Hannah Arendt (1906-1975) est connue et reconnue aujourd'hui comme l'une des grandes figures de la philosophie et de la pensée politique contemporaine, on la perçoit sans doute moins comme une épistolière. Après avoir pu découvrir sa correspondance avec Karl Jaspers, le public français a désormais accès à ses lettres échangées avec Kurt Blumenfeld (1884-1963), grande figure du sionisme et à qui Hannah Arendt dédia son essai Sur l'antisémitisme. Dans ces lettres s'exprime d'abord une amitié toute gratuite, ce bonheur du partage des idées et du quotidien. Même si l'exil, le déracinement, touche les deux correspondants, l'une résidant aux Etats-Unis, l'autre parti en Israël, le respect et la distance n'entament pas une forte affection réciproque. Et d'un point de vue plus intellectuel, cette correspondance est l'occasion de prolonger la réflexion sur l'antisémitisme et le sionisme, ouverte par le premier tome des Origines du totalitarisme. Une belle leçon de dialogue et de reconnaissance.

Hannah Arendt et Günther Anders se sont rencontrés alors qu'ils étaient encore étudiants et ont été officiellement mariés entre 1929 et 1937. Leur exil hors de l'Allemagne nazie les a conduits ensemble à Paris, puis séparément aux Etats-Unis. Si l'on a longtemps pensé que le lien avait ensuite été rompu, cette correspondance, établie récemment, montre qu'il s'est prolongé jusqu'à la mort d'Hannah Arendt, malgré la distance et des réserves de tous ordres. Les premières lettres témoignent de l'attention et du soutien indéfectible qu'Anders apporte à son ex-femme au cours de sa fuite hors d'Europe et de son installation à New York. Après une longue interruption, les dernières années de cet échange entre deux penseurs majeurs du monde d'après Auschwitz et Hiroshima sont celles de la quête d'une impossible rencontre, entre rendez-vous manqués et différends intellectuels multiples. Cette correspondance est survie de plusieurs textes, écrits conjointement ou en parallèle, sur les Elégies de Duino de Rilke sur le livre de Karl Manheim Idéologie et utopie, sur Walter Benjamin : écrits de jeunesse, marqués par l'emprise des pensées de Husserl et de Heidegger sur leur formation, mais qui permettent de mesurer le chemin accompli par la suite et l'importance, pour l'un et l'autre, de leur rejet assumé d'un académisme devenu à leurs yeux inadapté à l'urgence des enjeux.

Voici la première traduction française des lettres qui ont été conservées parmi celles échangées entre Hannah Arendt et Martin Heidegger de 1925 à 1975, et dont Elisabeth Young-Bruehl, biographe de Hannah Arendt, avait en 1982 révélé l'existence et souligné l'importance. Ces lettres ont été éditées pour la première fois en Allemagne en 1998, et elles ont déjà fait l'objet, en 1999, d'une nouvelle édition révisée sur laquelle s'est réglée la présente traduction. Lettres, mais aussi poèmes, billets, textes en vers, envois parmi lesquels il faut mentionner notamment l'étrange et émouvante confession de Hannah Arendt intitulée "Ombres" . Environ 170 "documents" dûment répertoriés se trouvent ainsi portés à la connaissance du public, lesquels pourraient bien amener, conformément au voeu de leur éditrice, Ursula Ludz, à réviser nombre d'idées préconçues. Au fil de cet échange épistolaire, fait aussi de longs silences, qui répercute et intériorise à sa façon l'histoire du siècle où il s'inscrit, jusqu'aux "gouffres atroces" qui y furent béants, le lecteur pourra découvrir un fragment incomparable de l'histoire intellectuelle du XX ? siècle.

Du 11 avril au 14 août 1961, se tient, à Jérusalem, le procès d'Adolf Eichmann - ancien chef de service du bureau IV B 4 de la Gestapo chargé de la "solution du problème juif en Europe" - pour lequel Hannah Arendt obtient du journal The New Yorker d'être envoyée en tant que reporter. En 1963, elle publie à la suite de ce procès son livre Eichmann à Jérusalem. Rapport sur la banalité du mal. Il s'agit ici de proposer une nouvelle approche de la réception du livre d'Arendt et de sa polémique à travers la lecture de quatre textes inédits en français. L'entretien de Karl Jaspers avec Peter Wyss ainsi que l'article d'Alexander Mitscherlich ont été publiés en Allemagne au moment de sa parution en 1964. Préoccupés l'un et l'autre par l'implication du peuple allemand dans le régime nazi, ils attirent l'attention sur un point central du livre : le lien entre l'effondrement moral provoqué par les nazis dans toute l'Europe et la criminalité d'Eichmann. Les deux textes suivants sont des transcriptions de textes préparatoires à deux interventions faites par Hannah Arendt à la même époque. Elle y aborde les questions soulevées par la polémique en répondant d'un point de vue politique, morale et juridique. L'ouvrage est complété par un dossier iconographique montrant les moments et les acteurs majeurs du procès Eichmann.

La correspondance entre Hannah Arendt et Mary McCarthy offre un modèle d'amitié exemplaire entre deux femmes exceptionnelles. Pourtant, leur rencontre était a priori improbable. Née en Allemagne en 1906, l'une était juive, réfugiée aux Etats-Unis en 1940 après avoir fui l'Europe sept ans plus tôt et vivait à New York une vie d'intellectuelle déracinée. L'autre était née à Seattle en 1912 dans une famille catholique et s'était installée dans cette ville en 1936, bien décidée à y faire une carrière de critique et d'écrivain. Entre elles, on va découvrir un dialogue profond dans lequel la romancière s'ouvre aux problèmes de la pensée, tandis que la philosophe se montre passionnée de littérature. Elles partagent leurs enthousiasmes et s'avouent leurs angoisses, parlent beaucoup des amis et médisent des adversaires, se racontent des voyages et des livres, commentent les événements politiques et se protègent mutuellement dans les controverses, comme celle suscitée par le livre d'Arendt sur Eichmann. Pour comprendre cet échange, il faut remonter loin. Dans le New York des années 1930, là où Mary McCarthy s'était initiée à la politique parmi les " boys " de Partisan Review, staliniens, puis trotskistes avant guerre, anti-communistes ensuite le milieu dans lequel elle rencontre Hannah Arendt, au moment où celle-ci publie Les Origines du totalitarisme. L'introduction de Pierre Bouretz raconte cette histoire, met en scène les personnages qui traversent la correspondance et dessine le portrait d'un groupe dans lequel règne la passion des choses intellectuelles, littéraires et politiques.