PhiloDéfi. Apprendre la philosophie autrement

Dans une fable illustre, Borges a montré que deux textes littéralement indiscernables pouvaient constituer deux oeuvres différentes, voire antithétiques. Arthur Danto étend ici à l'ensemble des pratiques artistiques l'interrogation soulevée par une telle "expérience de pensée" : le même objet peut être ici une vulgaire roue de bicyclette, là une oeuvre (Roue de bicyclette, par Marcel Duchamp) fort cotée à cette Bourse des valeurs esthétiques qu'on appelle le "monde de l'art". Une telle transfiguration montre que la spécificité de l'oeuvre d'art ne tient pas à des propriétés matérielles ou perceptuelles, mais catégorielles : l'oeuvre possède une structure intentionnelle parce que, figurative ou non, elle est toujours à propos de quelque chose. La démarche de Danto surprendra: vive et amusante, souvent provocante (dans la ligne des pratiques dada ou pop qu'elle prend pour paradigme), elle procède volontiers par hypothèses, paradoxes et variations imaginaires. Mais on vérifiera qu'elle ébranle d'autant plus efficacement les habitudes les mieux assises de la pensée esthétique qu'elle s'appuie sur une connaissance intime de l'art classique et contemporain.

" La science ne pense pas " disent les uns, qui répètent sentencieusement les paroles inspirées du Maître. " Les questions métaphysiques sont dénuées de sens ", répondent les autres. Guerre absurde que reproduit notre système d'enseignement, qui voue la philosophie aux séries littéraires et réduit à la portion congrue la réflexion critique proposée aux scientifiques. La philosophie n'existerait pas si elle n'avait dès l'origine fait couple avec l'interrogation scientifique du réel : elle ne saurait, sous peine de virer au pur " supplément d'âme " à destination des autruches qui ignorent tout ce qui se découvre et de la manière dont on le découvre, délaisser par exemple les questions fondamentales soulevées par la physique quantique ou les théories de l'hérédité. Il s'agit de bien plus que d'intégrer ou de réintégrer à la philosophie l'élucidation des énoncés de la science : il y va de l'accomplissement même du programme de pensée ouvert depuis la Grèce antique. Point d'avenir sans reprise du dialogue de la philosophie et des sciences, et sans redécouverte de la pertinence de la position matérialiste. Celle-ci s'enracine chez Démocrite, n'a cessé depuis de constituer aussi, par-delà ses manifestations propres, le contrepoint critique et l'aboutissement sensé des efforts idéalistes pour penser le monde, et représente désormais la seule option ouverte à une pensée effective.

Sainte-Beuve et la médecine : essai de philosophie médicale / docteur Georges Morin Date de l'édition originale : 1928 Le présent ouvrage s'inscrit dans une politique de conservation patrimoniale des ouvrages de la littérature Française mise en place avec la BNF. HACHETTE LIVRE et la BNF proposent ainsi un catalogue de titres indisponibles, la BNF ayant numérisé ces oeuvres et HACHETTE LIVRE les imprimant à la demande. Certains de ces ouvrages reflètent des courants de pensée caractéristiques de leur époque, mais qui seraient aujourd'hui jugés condamnables. Ils n'en appartiennent pas moins à l'histoire des idées en France et sont susceptibles de présenter un intérêt scientifique ou historique. Le sens de notre démarche éditoriale consiste ainsi à permettre l'accès à ces oeuvres sans pour autant que nous en cautionnions en aucune façon le contenu.

La Philosophie en France. (Première moitié du XIXe siècle.) Par Ch. Adam,... Date de l'édition originale : 1894 Le présent ouvrage s'inscrit dans une politique de conservation patrimoniale des ouvrages de la littérature Française mise en place avec la BNF. HACHETTE LIVRE et la BNF proposent ainsi un catalogue de titres indisponibles, la BNF ayant numérisé ces oeuvres et HACHETTE LIVRE les imprimant à la demande. Certains de ces ouvrages reflètent des courants de pensée caractéristiques de leur époque, mais qui seraient aujourd'hui jugés condamnables. Ils n'en appartiennent pas moins à l'histoire des idées en France et sont susceptibles de présenter un intérêt scientifique ou historique. Le sens de notre démarche éditoriale consiste ainsi à permettre l'accès à ces oeuvres sans pour autant que nous en cautionnions en aucune façon le contenu.

Peut-on écrire une histoire de la philosophie au XXe siècle ? N'est-ce pas trop tôt pour le faire ? Il valait pourtant la peine de relever le défi, et de tenter une expérience qui ne l'avait encore jamais été. Bien entendu, il ne s'agit pas d'un simple répertoire, d'une collection de dates, d'auteurs et de doctrines (même si, en fait, on y trouve toutes celles qui ont compté). Quelques grands débats ont traversé le siècle : il importe à la fois d'en préciser les thèmes et d'en ressaisir les enjeux. L'auteur a donc pris ses responsabilités. Il a fait des choix. Il les propose à la discussion, tout en s'efforçant de les justifier par les arguments les plus objectifs possibles.

DOLMANCÉ : Ne me forcez pas à vous dévoiler mes fautes, leur nombre et leur espèce me contraindraient trop à rougir. je vous les avouerai peut-être en jour. MME DE SAINT-ANGE, lui sautant au col : Homme divin... je vous adore, qu'il faut avoir d'esprit et de courage pour avoir, comme vous, goûté tous les plaisirs ; c'est à l'homme de génie seul qu'est réservé l'honneur de briser tous les freins de l'ignorance et de la stupidité ; baisez-moi, vous êtes charmant. Dans un boudoir délicieux, trois libertins, pleins de santé et d'imagination, accueillent une jeune fille qui ne demande qu'à apprendre...

Quatre jeunes gens préparent leur baccalauréat en 1958 au Lycée Condorcet de Paris. Un professeur, Flandrin, très apprécié, les initie à la pensée philosophique qui va petit à petit les passionner. Si les études occupent leur esprit, ils vivent pleinement leur époque avec insouciance malgré les bouleversements inhérents à toute société et à toute génération. Les chemins complexes de la philosophie vont les aider à vivre et à construire leur vie. Jean, Bernard, Jean-Paul et Jean-Pierre sont les témoins de leur temps.

Indépendamment des agréments qu'elle procure à ses lecteurs, la littérature dispense-t-elle des enseignements philosophiques ?

On ne peut aborder les problèmes philosophiques ou scientifiques sans se donner des règles de pensée, c'est à dire une logique, ou sans définir avec précision les concepts fondamentaux que l'on utilisera, tels ceux d'inforamtion ou de vérité. La science détermine des rapports objectifs et intemporels entre les choses qui peuplent notre monde. Mais pour la science, le temps est réversible, aussi bien à travers ses équations différentielles, que dans ses invariants (conservation de l'énergie, etc.). Or, pour tous les phénomènes réels que nous connaissons, le temps est essentiellement irréversible. Cette contradiction, liée à une rupture de symétrie, aurait pour origine la non prise en considération du hasard et des " lois de dispertion " dans le déterminisme scientifique. A la dispersion de l'énergie dans le monde physique (second principe de la thermodynamique), correspond la dispersion de l'information dans le monde vivant. Leur intégration dans la théorie de la pensée, conduit du déterminisme classique au déterminisme probabiliste et de la logique classique à la logique dialectique. Ce bouleversement théorique conduit à réintépréter les questions de l'origine et de l'évolution des êtres vivants, comme celles de la pensée ou de la personnalité, en s'appuyant sur toutes les données de la science contemporaine.

Ce livre propose une enquête philosophique explorant le rapport à la mort dans nos sociétés. C'est une invitation à penser les liens humains à la fin de la vie. On évoque les liens intimes, mais également les liens sociaux encadrés par la loi. Dans un tel contexte, comment discerner les raisons anciennes et nouvelles convenant au bien de la cité? L'ouvrage s'adresse aux accompagnants en soins palliatifs. Il concerne également toute personne soucieuse pour elle-même et ses proches de réfléchir à son voyage au bout de la vie. Nous sommes mortels, nous le savons, et le fil de nos existences provoque des occasions de nous le rappeler. Dans la solitude de mourir s'inscrit l'appel à la compassion. Ainsi, pour les Grecs de l'Antiquité, l'image de la cigogne symbolisait la prise en charge des vieux par les jeunes, un signe de l'amitié politique. L'émergence de la culture palliative est intimement liée aux changements qui ont affecté l'évolution récente de la vie démocratique. Cette culture est née et s'est développée dans des circonstances politiques particulières. A l'observer, on peut déchiffrer certains codes de notre vie civique, ses aspirations, mais aussi ses ambiguïtés. Louis-André Richard propose d'examiner les questions actuelles en compagnie de Platon, d'Aristote, d'Augustin ou de Tocqueville. Grâce à eux, la philosophie, symbolisée par la sagesse de Minerve, est mise à contribution pour explorer la genèse et les métamorphoses de concepts comme la dignité et l'autonomie. Comment se déploie la dynamique de la raison et de la liberté à l'heure de notre mort ? Tel est l'enjeu pour les roseaux pensants que nous sommes. Si notre frêle espèce appelle à la sollicitude de la cigogne, elle ne saurait négliger de convoquer aussi la sagesse de Minerve.

Ce cours a pour finalité d'introduire les notions générales de la philosophie, ses origines profondes pour permettre d'adopter des attitudes théologiques appropriées. Dans cette perspective elle aide les étudiants de première Licence en théologie de discuter les questions fondamentales de la vérité philosophique par des arguments théologiques. Nous présentons l'appréhension de notion de la philosophie pendant l'Antiquité qui est la cosmologie avec les présocratiques sans oublié le tournant philosophique apporté par Socrate, et les présocratiques, la patristique au Moyen Age qui est avec la notion de divinité au centre et le Temps Moderne où la philosophie prône le rationalisme enfin nous faisons assai dans l'ensemble aussi des idéologies contemporaines. Nous nous imprégnons de la notion d'épicurisme et stoïcisme comme doctrines philosophiques. Avec guide de l'enseignant et les concours des étudiants dans les recherches à la Bibliothèque.

Le Corbusier est un architecte qui non seulement construit, mais qui n'a de cesse de dire comment on doit construire. A travers une étude patiente et détaillée des textes de l'architecte, c'est la vision philosophique globale et paradoxale de l'un des grands créateurs de la modernité qui est rendue dans la multiplicité de ses dimensions et dans la complexité de son projet. Pour ce faire, l'ouvrage reprend à nouveaux frais de nombreuses questions récurrentes au sujet de Le Corbusier : reproche de dogmatisme ; d'application aveugle de recettes insensibles à la singularité des contextes ou des usages ; autoritarisme ; formulation d'une doctrine fonctionnaliste, etc. Sans tomber dans un exercice d'admiration stérile, il s'agit ici de faire justice à une expérience de pensée riche et complexe, en montrant que le parcours de Le Corbusier forme un système vivant, faisant place à ce qui excède les procédures de normalisation, dessinant ainsi le visage singulier d'une tentative de production normative du hors-norme.

Dolmancé : Ne me forcez pas à vous dévoiler mes fautes, leur nombre et leur espèce me contraindraient trop à rougir. Je vous les avouerai peut-être un jour. Mme de Saint-Ange, lui sautant au col : Homme divin... je vous adore, qu'il faut avoir d'esprit et de courage pour avoir, comme vous, goûté tous les plaisirs ; c'est à l'homme de génie seul qu'est réservé l'honneur de briser tous les freins de l'ignorance et de la stupidité ; baisez-moi, vous êtes charmant. Dans un boudoir délicieux, trois libertins, pleins de santé et d'imagination, accueillent une jeune fille qui ne demande qu'à apprendre...

Soyez stratèges ! Le jeu d'échecs est devenu très populaire depuis la diffusion de la série à succès Le Jeu de la dame. Ce jeu stratégique et aux déplacements très réglementés a inspiré Dorica Lucaci à écrire ce livre. En effet, elle établit des parallèles philosophiques entre les échecs et nos prises de décisions. Pour elle, nos choix peuvent être comparés à un enchaînement de déplacements : il suffit d'avoir la bonne stratégie !

Depuis son émergence dans la Grèce antique, la philosophie a toujours eu partie liée avec le doute : soit pour se libérer des dieux et des mythes afin d'édifier une conception naturelle du monde ; soit pour récuser la perception humaine afin d'atteindre une "vérité" surnaturelle ; soit pour se méfier à la fois des sens et de la raison jusqu'à renoncer pratiquement à tout espoir de connaissance. C'est dire si les partisans de la philosophie du doute, appelée aussi "sceptique" ou "zététique", n'ont pas tous été des promoteurs de la science, bien au contraire. Aujourd'hui, la démarche "zététique", qui s'appuie sur les savoirs scientifiques et s'exprime à travers l'usage de l'esprit critique a-t-elle cependant quelque chose de commun avec la zététique antique ? Sans doute... Mais cela mérite examen. Sous forme d'une souriante galerie de portraits de philosophes anciens, Antique Zététique entend illustrer simplement et de manière très accessible, la variété des pensées antiques à l'origine de la philosophie du doute.

Ceux qui l'ont rencontrée (Léon Chestov, Benjamin Fondane, Jean Wahl, Gabriel Marcel, Gaston Fessard, Jean-Paul Sartre...) l'ont considérée comme une femme d'une intelligence extraordinaire et d'une pénétration exceptionnelle ; pourtant, Rachel Bespaloff (1895-1949) est une philosophe encore presque inconnue. La rareté des textes qu'elle a publiés de son vivant, son existence trop précocement interrompue, la difficulté qu'il y a à la ranger dans une école particulière de pensée, n'ont pas contribué à sa notoriété. Ce n'est que récemment, et de façon confidentielle, qu'on a assisté au phénomène discret de la redécouverte - ou de la découverte pure et simple - d'une personnalité qui compte au nombre des plus représentatives de la culture européenne de l'entre-deux guerres. Rachel Bespaloff naît le 14 mai 1895 à Nova Zagora, en Bulgarie, et meurt le 6 avril 1949 à Mount Holyoke, une petite ville du Massachussets. Enfant d'une famille cultivée d'origine juive de l'Ukraine (le père, Daniel Pasmanik, était un membre éminent des cercles sionistes, et sa mère, Deborah Perlmutter, avait un doctorat en philosophie), elle vie ses deux premières années d'enfance à Kiev, puis passe son adolescence à Genève, où elle obtient un diplôme de piano et montre un talent hors du commun, au point qu'en 1919 on lui offre une chaire prestigieuse d'enseignement de la musique et de l'eurythmique à l'Opéra de Paris. En 1925, elle décide d'abandonner une carrière musicale qui semblait très prometteuse pour se consacrer entièrement à une sorte de " réveil philosophique " provoqué par la rencontre de la pensée existentialiste du philosophe ukrainien Léon Chestov. Dès lors, Rachel Bespaloff devient l'interlocutrice et la confidente privilégiée de nombreux penseurs d'orientation libérale, comme Benjamin Fondane, Daniel Halévy, Gabriel Marcel, Jacques Schiffrin, Boris de Schloezer ou Jean Wahl, qui louent chez elle des qualités de penseur raffiné et subtil. En 1930, la philosophe ukrainienne doit quitter Paris pour déménager à la Villa Madonna à Saint-Raphaël, où elle commencera bientôt à se sentir coupée de la ferveur intellectuelle de Paris et à souffrir de la solitude. Elle écrit pendant cette période une étude aussi lumineuse que serrée sur Etre et Temps, qui est l'une des premières discussions philosophiques - sinon la première - du livre de Heidegger publiée en français. Suivent d'autres essais sur Marcel, Malraux, Green, Kierkegaard, Nietzsche, Chestov, qui seront repris plus tard dans le volume Cheminements et Carrefours, publié en 1938. Pour échapper aux lois raciales, Rachel Bespaloff doit émigrer en juillet 1942 avec son mari, sa fille et sa mère, d'abord à New York, puis à Mount Holyoke, où elle travaille comme chargée de cours de Littérature française. Elle achève la même année la rédaction de ses Notes sur l'Iliade qui aboutiront à son second et dernier livre, intitulé précisément De l'Iiliade : des réflexions pénétrantes sur les raisons fondamentales de la guerre et sur l'ambivalence des objectifs et des valeurs qui caractérisent les héros homériques (la même année exactement, Simone Weil, relisant le poème d'Homère, écrira elle aussi L'Iliade, poème de la force ; une coïncidence d'intérêts et de recherches unit de façon aussi extraordinaire que remarquable les deux philosophes). Peu avant sa rencontre programmée et volontaire avec la mort, Bespaloff écrit quelques articles sur Van Gogh, Camus, ainsi qu'un essai développé, mais malheureusement inachevé, sur Montaigne, qu'elle intitule L'instant et la liberté. Même si elle connaît en apparence une période de grande créativité et de succès indéniable, auprès notamment de collègues et d'étudiantes qui ont pour elle la plus grande estime, elle vit ses années de séjour aux Etats-Unis comme un exil devenu progressivement insupportable. L'inconfort, la solitude l'emportent : sans laisser de trace ni autoriser d'explication " rationnelle ", elle décide brusquement de mettre fin à ses jours en ouvrant le gaz de sa cuisine. Elle a 54 ans. A la lumière des principaux événements qui ont marqué la biographie de Bespaloff, l'élément le plus significatif à prendre en compte pour étudier l'oeuvre est sans aucun doute l'exil : c'est lui qui résume le mieux en une réalité qui est aussi un rapport à l'existence l'expérience que Bespaloff a connue. Celle-ci doit en effet faire l'épreuve à maintes reprises de la condition d'exilé. Mais il y a plus important encore que les données objectives, qui montrent un exode incessant : la perception subjective de son état par la philosophe. C'est bien comme la sienne propre, c'est-à-dire plus profondément encore ne l'imposent des circonstances dramatiques, qu'elle vit la condition de l'exilé, de l'apatride, du réfugié, de celui qui est sans cesse, quoi qu'il fasse, en voyage, toujours en quête d'une terre qui lui reste interdite, lointaine et inaccessible. On trouve ici, dans toute son évidence, une correspondance impressionnante entre les trois ordres de réalité que sont les principaux épisodes de sa vie, l'histoire et le destin du peuple juif dont elle revendique l'appartenance, et les modalités spécifiques de sa recherche. Loin de toute adhésion à l'existentialisme, dont elle critique sévèrement, au contraire, la tendance à cristalliser en des stéréotypes doctrinaux l'indispensable référence à l'existence, mais aussi sans réduction possible à toute autre position philosophique, la dimension qui reflète le mieux la personnalité théorique originale de Bespaloff est celle de l'exode, de la recherche inlassable d'un point d'ancrage, qui n'est jamais définitivement atteint. La particularité de sa réflexion tient en effet au dialogue serré qu'elle mène avec les " sommets " de la pensée contemporaine, et à ses réticences à se reconnaître inconditionnellement dans une orientation spéculative déterminée. Son débat, direct et indirect, avec des penseurs comme Wahl, Marcel, Heidegger, Weil, Montaigne, Augustin, Chestov, Kierkegaard, Nietzsche - pour ne citer que les plus importants - dessine un itinéraire intellectuel qui prend la forme programmatique d'une confrontation acharnée et presque éperdue. Le seul " point fixe " auquel elle parvient dans sa " pérégrination " philosophique incessante, c'est celui de la " pensée tragique " que font percevoir les vers de l'Iliade : avec les textes bibliques, ils représentent pour elle le point le plus élevé de l'expression poétique. La voix des Tragiques, celle des prophètes qui s'élèvent de la Bible, dans l'analyse qu'elles font des faits et des causes qui mettent brutalement l'homme en face de l'événement de la guerre et de l'origine du mal, l'enjoignent d'adopter une attitude de profonde humilité devant le réel et l'existence, puisqu'il est totalement impossible de supprimer les aspects conflictuels qui caractérisent le monde. Une attitude de grande compréhension et de communion difficile (entre espoir et désespoir) avec la réalité sensible, qu'il faut comprendre et accepter dans son ambivalence constitutive. Reste donc décisif, si l'on sait l'écouter, l'avertissement qui se renouvelle à chaque fois qu'on s'abandonne à la lecture d'Homère et des Prophètes : c'est une réalité profonde et tragique qui sous-tend la vie humaine, dans ses contradictions, ses luttes, ses principes de destruction sans solution possible. Seule la musique, d'après Bespaloff (et là aussi, c'est bien une " pensée-biographie " qu'on voit à l'oeuvre), permet de retrouver les moments de vérité profonde et de n'y pas succomber ; c'est à travers elle qu'elle cherche des affinités et des relations entre les différents penseurs. La musique représente l'une des modalités principales, sinon exclusives, de relation avec la transcendance. C'est spécifiquement dans le désaccord harmonique, dont le rythme musical est l'expression, que Bespaloff identifie le témoignage d'une transcendance à la fois nécessaire et paradoxalement inatteignable. Dans le mouvement musical, se réalise avant tout un équilibre capable d'adoucir la fuite désespérante du temps dans une sorte d'unité extatique : l'instant parfait, ce présent authentique soustrait à la dispersion, et comme tenu dans la même main que le passé et le futur. La vérité ne peut donc être révélée que dans la dimension musicale de l'instant - à condition de préciser que celle-ci ne coïncide nullement avec un état d'âme idyllique : il lui faut au contraire, pour exister, reconnaître tragiquement l'échec existentiel auquel l'homme est condamné depuis toujours. Dans l'instant, l'homme transcende les émotions mêmes dont il est personnellement traversé pour s'élever à la question radicale et tragique du sens de l'existence. Le livre de Laura Sanò propose la première vision d'ensemble d'une grande protagoniste du débat philosophique au xxe siècle, et tâche précisément d'en faire percevoir la dimension. A l'auteur, écrit Remo Bodei dans sa préface, " on doit reconnaître le grand mérite d'avoir mené sa recherche en reliant organiquement deux plans distincts. D'un côté, l'analyse rigoureuse des textes auxquels Rachel Bespaloff a confié sa pensée, arrachée ainsi à l'oubli presque complet où était tombée depuis plus d'un demi-siècle sa "pensée nomade". De l'autre, la reconstruction très documentée du contexte historique dans lequel prend place la recherche de la philosophe ukrainienne. " L'intention de Laura Sanò a donc été de scruter les noyaux théoriques de la réflexion de Bespaloff, pour faire apparaître la remarquable singularité de son positionnement intellectuel, et pour mieux comprendre par ailleurs de quelle manière se rencontrent en lui les avancées les plus significatives de la recherche philosophique contemporaine. En ressort le portrait d'une personnalité philosophique d'une finesse et d'une vigueur exceptionnelles, attentive à toutes les nouveautés théoriques, et prête à chaque instant à tout remettre en discussion, à commencer par elle-même ; le portrait d'une femme raffinée et complexe, qui a su mettre au centre de sa vie une authentique recherche de la vérité, inconditionnellement.

Rabelais ne parle pas que des mots, il désigne des choses. Il se noue une intrigue au coeur de l'oeuvre de Rabelais qui pourrait retenir l'attention des philosophes, pour peu qu'ils se souviennent de la vie des choses, au risque de leur obscénité. L'encyclopédie rabelaisienne n'est pas seulement un monde de signes empilés pour le seul plaisir de la dissémination. Le moine indigne et le voyageur masqué, le médecin au grand coeur et le savant sévère n'ont pas encore livré tous leurs secrets, malgré des siècles de commentaire. Il était naturel que quelques Pantagruélistes se donnent un temps de réflexion autour de la "fine follie" revendiquée par le pronostiqueur de toutes les Renaissances de l'esprit. Quel étonnement alors si le fameux bateleur devient notre Présocratique, notre Architecte, notre Réformateur ?

Rares sont les philosophes d'envergure qui traitent des sciences et techniques. C'est le cas d'Auguste Comte qui au milieu du XIXe siècle, dans une oeuvre immense et audacieuse, allie théorie de la science, philosophie morale et politique, considérations sur l'industrie et définition, dans la continuité du christianisme, d'un humanisme laïque. De quoi donner des armes conceptuelles et théoriques à nombre de nos débats d'aujourd'hui.

Quel peut être l'apport de la philosophie dans un monde désorienté ou en crise ? " Contre le topos nihiliste et anomique du postmodernisme qui nourrit l'économie néolibérale - à savoir se situer par-delà le bien et le mal, la justice et l'injustice, la paix et la guerre, la liberté et l'aliénation, la vie et la mort - [des jeunes philosophes réunis dans ce livre par le professeur Lucien Alain Manga Nomo] sont à la recherche d'une issue hors de l'akosmia pour réaliser un kosmos commun. Ils élaborent ainsi un discours de fondation d'un nouvel ordre plus protecteur autour du rassemblement, de l'amitié, du partage, loin de l'adoration de l'or, de l'argent et du pouvoir, instruments de guerre, de division et de haine. " Ces jeunes chercheurs continuent de penser que le bien, le beau, le juste et le vrai sont des valeurs nécessaires à la construction d'une humanité plus fraternelle.

Ouvrage incontournable, le Petit Prince de Saint-Exupe?ry parai?t a? chaque lecture s'enrichir de significations ine?dites. Quels sont les secrets du Petit Prince ? Ne convient-il pas de repenser l'objet de notre que?te terrestre : s'initier a? l'amitie?, a? l'amour, a? la connaissance et envisager une pense?e entre Ciel et sable ou? l'espace-temps de l'existence est a? repenser au cœur me?me de la proble?matique du mouvant, du changeant ? Que nous enseignent les pre?ceptes que de?livrent les habitants des aste?roi?des ? Quel secret abrite l'e?nigmatique demande d'un « Mouton » ? à l'heure ou? l'europe fait face au nazisme, saint-exupe?ry de?livre des messages de sagesse afin de re?sister et de repenser les valeurs propices a? une vie heureuse. Dans la transposition de sa biographie dans une narration code?e, il s'agit alors pour lui de re?enchanter le monde et de livrer quelques clefs... Apre?s le succe?s de l'enigme de la rose, laurence Vanin propose une re?e?dition augmente?e qui le?ve le secret sur la ce?le?bre formule : dessine-moi un mouton ! la lecture d'Antoine Coesens ajoute a? l'ouvrage : si l'essentiel est invisible aux yeux, il peut e?tre perceptible pour celui qui sait e?couter...

Si ce livre introduit, au pluriel et en étoile, à l'envie de philosopher, c'est d'abord parce qu'il ne suffit pas de traiter des grands thèmes de la pensée en tentant de résumer des systèmes et des auteurs, depuis, par exemple, les origines grecques de la philosophie. Nous invitant à un nouveau voyage philosophique, Eric Clémens montre que l'on peut "introduire à" des questions contemporaines en immergeant le lecteur dans l'exigence même de la lecture, de toutes les lectures du monde, a fortiori celles dites "philosophiques" . Mais en refusant tout ce qui s'apparenterait à une sorte d'enchantement de l'esprit, en sorte de privilégier ce qu'il y a de difficile et de complexe dans les étapes du comprendre. Contre la tentation de la compréhension immédiate et de ses effets d'illumination, la manière de philosopher ici pratiquée laisse entrevoir que la compréhension est une affaire "d'après-coup" . C'est ici le premier volume - intitulé Le Devenir - d'un diptyque où l'auteur retrace les genèses de l'émergence de l'humain en nous et des événements de notre histoire, au gré des équivoques du langage et de la liberté. Le second volume s'intéressera aux formes de La Dépense, grâce auxquelles notre humanité, entre création et destruction, met en jeu les puissances du réel pour faire du commun.

Tout l'enseignement de Jésus se résume à ceci : nous sommes infiniment aimés. Alors, pourquoi souffrons-nous ? Parce que cet amour, nous ne le recevons pas pleinement – et c'est pourquoi nous manquons tant d'amour. Impasse existentielle ? Non ! Paradoxe vivifiant : pour recevoir l'amour, il nous faut le donner. C'est à une méditation sur le sens profond de l'amour que nous convie ce nouvel essai de Denis Marquet. Pourquoi est-il si compliqué d'aimer ? Pourquoi portons-nous des fêlures qui ne guérissent pas ? Pourquoi blessons-nous sans le vouloir ceux qui nous entourent ? Quel sens peut encore avoir pour nous cette phrase de l'évangéliste Jean, si souvent entendue qu'elle en a perdu sa vigueur : "Dieu est amour" ? En philosophe et lecteur assidu des Ecritures, l'auteur éclaire ces questions vitales, ouvrant un chemin de compréhension de nos existences ainsi qu'une voie vers la simplification et la guérison.

La philosophie commence avec l'étonnement. Et l'étonnement engendre l'interrogation et la connaissance. C'est Aristote qui structure les connaissances et l'intelligence. D'après M. Conche, la philosophie est "la recherche de la Vérité par la lumière naturelle" , et cela au sujet du Tout de la réalité, et de la place de l'homme dans ce Tout. Et lorsque, dans cette recherche, une Vérité s'offre à nous, alors notre esprit, comme le pensait Cicéron, est empli du plus noble plaisir humain. Ce nouveau volume présente les philosophes qui succèdent à Aristote jusqu'en 529 après Jésus-Christ, date à laquelle l'empereur byzantin Justinien a fermé toutes les écoles d'Athènes, contraignant ainsi ceux qui cherchent la Vérité à s'exiler à Rome.

Philosopher, c'est penser par soi-même. Mais nul n'y parvient valablement qu'en s'appuyant d'abord sur la pensée des autres, et spécialement des grands philosophes du passé. Sont rassemblées ici quelque six cents citations des plus brillants esprits de la pensée occidentale, regroupées en douze thématiques majeures : la morale, la politique, l'amour, la mort, la connaissance, la liberté, Dieu, l'athéisme, l'art, le temps, l'homme, la sagesse. Chacune s'ouvre par une présentation admirablement claire et concise.En réunissant ainsi en un volume ses " Carnets de philosophie ", parus il y a plusieurs années et devenus introuvables, André Comte-Sponville propose une remarquable introduction à la philosophie. Elle intéressera aussi bien les lycéens que tous ceux, quel que soit leur âge, qui veulent " penser mieux, pour vivre mieux ".

" A quoi ça sert de vivre alors qu'on va mourir ? " (Basile, 6 ans) ; " Est-ce qu'on choisit d'être méchant ? " (Lyès, 8 ans) ; " Le monde, c'est un endroit où on joue un rôle ou un endroit où on peut être soi-même ? " (Enzo, 9 ans) ; " Est-ce qu'on peut avoir toutes les émotions du monde en même temps ? " (Stefan, 9 ans) ; " Est-ce qu'on peut exploser de joie ? " (Amar, 6 ans) ; " Comment on sait qu'on n'est pas dans un rêve ? " (Alya, 9 ans) ; " Pourquoi les humains se battent pour la religion alors que les religions disent qu'il ne faut pas se battre ? (Leyla, 10 ans)... Depuis une cinquantaine d'années, la philosophie n'est plus réservée au lycée et à l'université : elle est entrée à l'école, dès l'âge de cinq ans. Dans le monde entier, sa pratique s'est développée auprès des enfants et des adolescents, portée par la volonté de faire éclore les capacités à penser, à dialoguer, à raisonner, à chercher du sens. Pour cela, de multiples méthodes, dispositifs et outils pédagogiques sont apparus, qui sont présentés ici. Ce livre propose une approche nouvelle de la philosophie avec les enfants, une pédagogie sensorielle qui fait découvrir le monde de la philosophie par les sens, la mise en actes, la mise en corps. Enseigner la philosophie aux plus jeunes ne fait pas que solliciter la parole et la pensée : cela exige une mise en scène sensible, des objets symboliques, des exercices corporels, des supports matériels manipulables. Autant d'éléments qui permettent aux enfants et aux adolescents de comprendre et de mémoriser les principes de la philosophie. A partir d'une pratique professionnelle et d'un engagement personnel mettant en situation, depuis des années, la philosophie avec les enfants dans l'enseignement et l'éducation (écoles, collèges, médiathèques, centres sociaux), l'auteure donne ici à partager une expertise que tout enseignant pourra s'approprier.

Il ne serait pas logique de retracer l'histoire de l'évolution de la pensée scientifique en retranchant de celle-ci le rôle joué par la période médiévale (entre 500 et 1476 ap. J C), en même temps, il serait insensé de vouloir réduire la pensée médiévale à une pensée spécifiquement religieuse. Deux prétextes permettent d'affirmer cela : d'une part, une rupture dans le processus de l'évolution de la science de mille ans ne se justifie pas. D'autre part, il convient de rappeler que l'homme garde cette spécificité de ne pas être toujours enfermé dans la nature et dans le mystère, et donc, il fallait s'attendre à des progrès de la part des savants médiévaux sur lesquels la révolution scientifique moderne s'est bien servie.

Ecrit exceptionnel de Charles Péguy, la note sur M. Descartes parle cependant de tout sauf de René Descartes. Le grand philosophe n'est en effet que le prétexte introductif à un voyage à travers les méandres clairs et sinueux si caractéristique de la pensée de Péguy, et notamment ses thèmes fétiches : la pensée de Bergson, grand penseur du temps ; le Juif et le Chrétien ; le catholicisme ; l'écriture et le durcissement de la pensée ; la Grâce et la Sainteté. Ces dernières sont au coeur de l'ouvrage : Péguy ne se lasse pas, dans des réflexions d'une force rigoureuse et d'un lyrisme tenu, d'analyser à travers elles de grandes figures comme le Polyeucte de Corneille, Saint-Louis et Jeanne d'Arc ; mais aussi de revenir en longueur sur la chevalerie française, la royauté, l'Histoire de France. A travers ces cheminements si pleins d'une nécessité qui lui est propre, Péguy revient ensuite longuement sur la sainteté de Jésus, sur l'avilissement du monde moderne, l'épargne, l'avarice et même les fonctionnaires et la retraite. Un livre d'un charme, d'une profondeur et d'une fascination infinies, dans lequel s'épanouit le meilleur de Péguy.

50 citations essentielles en lien avec le programme du bac ! Vous voulez frimer dans les dîners avec de grandes phrases mais avez peur de dire une énormité ? Vous souhaitez donner du corps à vos devoirs de philosophie, mais ne savez pas comment ? Ou bien vous avez tout simplement envie de comprendre les citations que vous avez entendues des milliers de fois, mais dont le sens profond vous échappe ? Rien de plus simple ! Dans cet ouvrage, à travers 50 citations brillamment expliquées, vous comprendrez les 50 plus grands concepts inhérents à la philosophie. 50 citations dont : "Je pense donc je suis", Descartes. "Dieu est mort", Nietzsche. "Connais-toi toi-même", Socrate. "Il n'y a pas de matière", Berkeley.

Il y a des questions concernant le droit auxquelles il n'est pas possible de répondre par la simple analyse du droit un vigueur et que pourtant ni les juristes, ni les philosophes ne peuvent éviter. Ce sont celles qui font l'objet de la philosophie du droit. Elles concernent notamment la définition du droit et d'abord celle du droit en vigueur lui-même, les rapports que le droit entretient avec le pouvoir, la force ou la morale, la possibilité d'une science du droit, la structure du système juridique ou encore la spécificité du raisonnement juridique et des concepts employés par les juristes.

"La philosophie du Christ nous invite à nous ouvrir à ce qui nous dépasse : un amour infini qui aspire à se donner en nous, à travers nous, autour de nous. C'est seulement en le recevant que nous pouvons le donner ; ce n'est qu'en le donnant que nous ne manquerons plus d'amour". Tout l'enseignement de Jésus se résume à ceci : nous sommes infiniment aimés. Alors, pourquoi souffrons-nous ? Parce que, pour recevoir l'amour, il nous faut le donner. Pourquoi est-il si compliqué d'aimer ? Pourquoi blessons-nous sans le vouloir ceux qui nous entourent ? En philosophe et lecteur assidu des Ecritures, Denis Marquet nous éclaire en ouvrant un chemin de compréhension de nos existences ainsi qu'une voie vers la guérison.