Theetete

Qu'est-ce que la science ? Ou encore : au nom de quels critères un énoncé peut-il être présenté comme science ? A cette question, le Théétète apporte trois tentatives de réponse qui sont autant d'impasses : la science n'est ni sensation, ni opinion vraie, ni opinion vraie accompagnée d'une définition. Echec d'une discussion stérile, attente déçue de qui se croyait convié au spectacle d'un accouchement de la vérité ? Non, si l'on sait lire dans le Théétète la leçon du socratisme : la science, c'est de savoir que la science nous échappe. Le Théétète, en pratiquant l'impasse, s'érige en carrefour. S'y rencontrent, quand y est tentée une solution de l'énigme des irrationnelles, l'histoire des mathématiques ; celle, très platonicienne bien qu'encore la nôtre, de la philosophie ; les pouvoirs de la rhétorique, car c'est en elle, à bien entendre le sophiste, qu'il nous faut apprendre à reconnaître la science ; la question, enfin, que Platon n'a cessé de poser : comment rétablir la dialectique dans ses droits ?

" Théétète, tu essayes par la suite de concevoir d'autres pensées et si tu les conçois, tu seras plein de choses meilleures grâce à la discussion présente, et, si tu demeures vide, tu seras moins à charge à ceux que tu fréquenteras, et plus doux, parce que tu seras assez sage pour ne pas croire que tu sais ce que tu ne sais pas. C'est là tout ce que mon art peut faire, et rien de plus. Je ne sais rien de ce que savent les grands et admirables sages de ce temps et du temps passé. Quant à l'art d'accoucher, ma mère et moi, nous l'avons reçu de Dieu, elle pour les femmes, et moi pour les jeunes gens d'âme généreuse et pour tous ceux qui sont beaux. " Théétète.

Lire Platon est un grand plaisir. C'est même une grande joie. Les textes admirables où une perfection unique de la forme se marie avec une profondeur unique de la pensée ont résisté à l'usure du temps. Ils n'ont pas vieilli. Ils sont toujours vivants. Vivants comme aux jours lointains où ils furent écrits. Les questions indiscrètes et gênantes - qu'est-ce que la vertu ? - , questions par lesquelles Socrate ennuyait et exaspérait ses concitoyens, sont aussi actuelles - et, d'ailleurs, aussi embarrassantes et aussi gênantes - que jadis. Alexandre Koyré.

Le livre est consacré à l'un des grands dialogues de la maturité de Platon, qui la définition de la science. Séguy-Duclot s'y sépare des trois grandes traditions interprétatives du Théétète (néo-kantisme, phénoménologie et philosophie analytique) et prolonge les intuitions développées dans son étude du Parménide de Platon (Belin 1998). Il montre dans le Théétète, le débat de Socrate avec la pensée du sophiste Protagoras, ment négligé par les commentateurs, est en fait central: dans sa critique :ale de la métaphysique, la pensée de Protagoras, telle qu'elle est reconstituée par Platon, présente une parenté frappante avec la théorie de Nietzsche, ou celle de Deleuze, plus de 2000 ans plus tard. Cet ouvrage consacré à un dialogue philosophique prend lui-même la forme d'un dialogue, une forme qui permet à l'auteur de confronter constamment ses choix d'interprétation aux possibilités autres ou même contraires

Les deux siècles qui se sont écoulés entre la naissance de Théétète et la mort d'Archimède ont connu un développement des mathématiques certes exceptionnel, bien qu'il faille aujourd'hui le reconstituer à partir des seuls textes qui nous soient parvenus. Le présent ouvrage cherche à contribuer à une telle reconstitution à travers dix études dont la convergence ne se manifeste que progressivement. L'auteur, qui s'était précédemment attaché à analyser l'héritage que les mathématiques ont reçu d'Eudoxe de Cnide, essaie de montrer que la synthèse euclidienne témoigne d'une sorte de concurrence entre l'oeuvre de celui-ci et celle de Théétète, l'une et l'autre procédant d'une originalité radicale, qu'Euclide aura beaucoup de peine à concilier dans ses Eléments. Le travail s'appuie moins sur les témoignages historiques que sur les textes mathématiques eux-mêmes ; ce sont les anomalies de leurs ajustements qui laissent deviner, par l'incompatibilité de certaines de leurs inspirations philosophiques, l'irréductible diversité de leurs origines.

PLATON Sophiste, Politique, Philèbe, Timée, Critias. L'ETRANGER Nous nous sommes d'abord demandé s'il faut considérer le pêcheur à la ligne comme un ignorant, ou s'il possédait quelque art. THEETETE Oui. L'ETRANGER Passons maintenant au sophiste, Théétète : devons-nous le considérer comme un ignorant ou comme un sophiste dans toute la force du terme ? THEETETE Ignorant, pas du tout ; car j'entends ce que tu veux dire, c'est qu'il s'en faut du tout au tout qu'il soit ignorant, étant donné le nom qu'il porte. L'ETRANGER Il nous faut donc admettre, à ce qu'il semble, qu'il possède un art déterminé. THEETETE Alors, que peut bien être cet art ? Sophiste Texte intégral.

Ces trois textes appartiennent aux "dialogues métaphoriques" du corpus platonicien et font de Platon un des premiers "historiens de la philosophie". En effet ces trois dialogues, fictifs, sont une étude des oppositions foncières de la pensée sous forme d'histoire synoptique de la philosophie. Les physiciens pluralistes Ionie, Socrate, les Eléates, les tenants d'Héraclite et ceux du matérialisme, tous les grands courants de la philosophie se rencontrent, dialoguent et s'affrontent dans ces trois textes, véritable condensé de la pensée grecque. Outre par la profondeur philosophique de ces traités, le lecteur est subjugué par la richesse, l'humour et la finesse de ces trois dialogues qui révèlent un Platon autant penseur que poète. Notre édition rassemble en trois volumes Parménide, Théétète et Le Sophiste. Le premier volume comporte une riche notice proposant une analyse détaillée des dialogues et de leur réception tant dans l'Antiquité que par la critique contemporaine. Chaque traité est en outre précédé d'une notice qui lui est propre. Celle-ci donne toutes les informations, historiques et philosophiques, nécessaires à la bonne intelligence du texte. La composition du dialogue et les personnages font l'objet d'une étude éclairante, tandis que de judicieuses pistes de lecture sont proposées. L'histoire des manuscrits est brièvement relatée. Des notes accompagnent la lecture et sont développées, pour Théétète, par des notes complémentaires.

Professé sous le titre De l'essence de la vérité à l'Université de Fribourg-en-Brisgau durant le semestre d'hiver 1931-1932, ce cours de Heidegger aborde la question de la vérité en faisant retour à un moment déterminé de l'histoire de la pensée, le moment platonicien. Heidegger y montre qu'une nouvelle conception de la vérité cherche à se faire jour chez Platon, ou plutôt qu'une conception originaire et matinale cède la place à une autre, dérivée et désormais prépondérante. A la vérité " ontologique " initialement entendue, chez les présocratiques et Héraclite, comme ouvert sans retrait, se substitue la vérité " logique ", conçue comme accord de la proposition et de la chose, conception qui, sous diverses formes, est la seule que nous connaissions aujourd'hui. L'idéalisme platonicien constitue de ce point de vue un tournant, et un événement majeur de l'histoire du concept de vérité où se joue le destin de la pensée occidentale. On voit ainsi se mettre en place dans ce cours, prononcé à une époque charnière du chemin de pensée de Heidegger, quelques-uns des grands thèmes qui seront au centre de son exploration ultérieure de la métaphysique.

Qu'appelons-nous une image ? demande l'Etranger d'Elée à Théétète dans le Sophiste (239d4). Notion structurante dans la philosophie de Platon, l'image sert à illustrer la thématique d'un discours, à éduquer les citoyens aux vertus et aux sciences, à découvrir l'invisible de l'âme, à penser le divin, à persuader du bien, à gouverner la Cité. Si elle fait aussi l'objet de la critique, c'est afin que le philosophe puisse mieux s'en servir : partenaire privilégiée du langage dans la saisie de la réalité de l'existant, on la retrouve tant dans la cosmogénèse démiurgique que dans les discours de Socrate. Loin donc de se réduire à ses liens à la mimétique, elle coopère avec la pensée et le logos dans la recherche d'un accès aux intelligibles, aux principes, aux idées et aux concepts. Ce volume réunit treize approches du rôle dialectique, épistémologique et ontologique de l'image dans les Dialogues de Platon. Edité sous la direction

Des deux Essais réunis dans ce volume, l'un, Introduction à la lecture de Platon, présente, dans une première partie, une analyse de la composition subtile et raffinée du dialogue socratique : œuvre dramatique qui présuppose la présence d'un personnage n'y figurant pas, celle du lecteur-auditeur, auquel est dévolu le rôle de comprendre le sens caché du débat et d'en tirer les conclusions. Conclusions que Socrate, délibérément, évite de formuler, mais qui y sont nécessairement impliquées. Ce que l'auteur démontre en prenant comme exemples le Ménon, le Protagoras et le Théétète. La deuxième partie de l'Introduction offre une étude de La République en soulignant l'actualité paradoxale des problèmes fondamentaux qui y sont discutés par Platon. Faisant suite à l'Introduction, les Entretiens sur Descartes reproduisent les conférences données par l'auteur à l'Université du Caire lors du tricentenaire du Discours de la méthode. Ces Entretiens développent une conception de la philosophie de Descartes comme catharsis spirituelle et intellectuelle qui ouvre à l'homme la voie vers la vérité, et vers Dieu. Descartes échappe ainsi au scepticisme et au désarroi qui ont suivi le bouillonnement confus de la Renaissance. La science cartésienne, toute périmée qu'elle soit, est présentée comme un effort prodigieux pour réaliser l'idéal - ou le rêve - de la mathématisation totale de l'Univers, ressuscité, de nos jours par Einstein.