Friedrich Hölderlin

Il quitta le réel. Wilhelm Waiblinger.

Ce livre nous offre enfin la traduction intégrale des documents du "cas Hölderlin". En effet, l'accès au poète dans la seconde moitié de sa vie était entravé par une gangue d'affabulations, de légendes et d'interprétations sentimentales ou fantaisistes. Chacun, spécialiste ou non, pourra se faire son idée du destin exceptionnel de cet homme qui a fait couler beaucoup d'encre. L'analyse des documents a permis de tirer certaines conclusions. L'auteur ne pose ici aucun diagnostic clinique. Il se réfère uniquement à l'hypothèse émise par le psychiatre allemand U.H. Peters. Vous tenez entre vos mains un travail essentiel qui permettra au néophyte ou au lecteur averti d'aborder ou d'approfondir sa connaissance de cet immense poète qu'est Friedrich Hölderlin.

La vie et l'ouvre du poète allemand Friedrich Hölderlin (1770-1843) sont devenues Outre-Rhin un véritable mythe. Une mère au cour sec que son fils vénérait et dont elle a décrété qu'il serait pasteur. De quatorze à vingt-trois ans, Friedrich dut donc se morfondre dans les séminaires protestants. Des années qui l'ont meurtri, brisé, lui ont fait perdre foi en la vie. Hanté par le besoin d'écrire, il put éviter de porter l'habit noir et devint à quatre reprises précepteur dans des familles fortunées. Chaque fois ces expériences se soldèrent par un échec. Différentes déceptions, son amour malheureux pour Diotima, sa soif d'absolu, la maladie mentale, firent de lui un perpétuel exilé, incapable de s'enraciner dans l'existence. Il n'eut que de brèves années pour produire son ouvre et resta trente-six ans prisonnier de sa démence, enfermé dans cette tour de Tübingen qui s'élève sur les rives du Neckar. Cette pièce de théâtre donne la parole à trois de ses amis et à sa sour, et ce sont eux qui le font revivre, dépeignent sa personnalité, retracent le parcours de ce poète qui eut un destin de maudit.

De 1807 à 1843, les habitants d'une ville du Wurtemberg ont vu un promeneur solitaire quitter et retrouver la maison d'un charpentier bâtie sur le rempart. Ils se sont habitués à cette figure qui murmurait tout en marchant des bribes de français ou des vers grecs. Il s'appelait Friedrich Hölderlin. Auteur d'un roman célèbre, Hypérion ou l'ermite de Grèce, il avait été l'ami de Schelling et de Hegel. Après une grande histoire d'amour, il était parti en France et avait vécu là-bas un bouleversement, dont ses poèmes gardent la trace. Mais ses traductions de Sophocle, publiées au retour, avaient fait rire aux larmes Goethe et Schiller : la légende du poète fou venait de commencer. Et si la légende mentait ? Si le poète avait voulu dire autre chose en écoutant le reste de sa vie sonner les heures au clocher de Tübingen ? Dernier feu de la tradition mystique qui éclaira la nuit européenne et premier artiste dégénéré, d'Allemagne, Hölderlin ne pouvait pas être entendu. Il le peut maintenant que les glaciers fondent et que les villes s'embrasent. Nous devons le relire, entendre la leçon de sa ténacité.

Friedrich Hölderlin, Arthur Rimbaud et Nigoghos Sarafian, par l'exil géographique, esthétique ou métaphysique, créent une langue exprimant un déplacement radical, à travers l'invention d'une mythologie, l'alchimie du verbe ou l'intégration métaphorique après un génocide. Les expériences convergent vers une poétique.

Fascination exercée par Hölderlin qui ne se dément point jusqu'à nos jours. Moins connu, moins lu que Goethe et Schiller, il reste, pour ses confrères de la postérité, le Poète, celui en qui s'incarne l'énigme de la création poétique. Peter Härtling possède parfaitement tous les éléments de la biographie : documents, correspondance, sans parler des oeuvres. Les dates, les lieux, les constellations sentimentales et idéologiques sont en place. Pourtant il vise plus loin qu'une simple biographie : revivre, de l'intérieur, l'itinéraire du poète. Ainsi le romancier dépasse l'historien, car il parvient, avec une intuition d'une étonnante sûreté, à faire évoluer, parler, méditer Hölderlin à partir d'une situation donnée par les documents. La destinée d'un poète est ici vécue par un autre poète capable de s'identifier à son objet. Peter Härtling, né à Chemnitz en 1933, a passé son enfance en Tchécoslovaquie. Il débute dans le journalisme, dut coéditeur de la revue Der Monat, puis directeur littéraire d'une maison d'édition. A partir de 1974, il se consacre exclusivement à ses activités d'écrivain. D'abord poète et essayiste, c'est par son roman, Niembsch ou l'immobilité (Prix du meilleur livre étranger 1966), que Peter Härtling s'est fait connaître du public français. Il est mort le 10 juillet 2017. Traduit de l'allemand par Philippe Jaccottet.

En 1781, Hölderlin a seize ans, il se remémore des jeux d'enfant sur les bords du Neckar. Il joue, brusquement il lève les yeux et aperçoit le fleuve : " Un sentiment sacré frémit dans tout mon coeur [...] je murmurai : il faut prier ! " Tout au long de sa vie, Hölderlin aura longé, traversé et contemplé les grands fleuves : le Rhin d'abord, puis le Main, la Garonne et le Neckar enfin, transporté par leur beauté et leur noblesse. Ils lui ont inspiré parmi ses plus beaux vers, quelques-unes des plus grandes œuvres de la maturité leur sont consacrées, et on ne petit qu'être frappé de voir combien la figure du fleuve - fleuve réel et fleuve rêvé - irrigue l'ensemble de la poésie Hölderlinienne. Véritable source d'énergie créatrice, elle en croise tous les grands thèmes, tour à tour emprunte de douceur et de violence, d'ordre et de chaos, d'amour de l'Allemagne et de nostalgie de la Grèce, de profonde humanité et de majesté divine. Nicolas Waquet a choisi de rassembler les poèmes fluviaux du grand poète allemand en un même recueil, et il en propose une nouvelle traduction soucieuse de faire entendre le chant Hölderlinien.

" J'ai eu recours à l'étude approfondie des Grecs qui, au cours de mes méditations solitaires, m'ont tenu lieu d'amis, veillant à ce que je ne sois pas trop sûr de moi, ni trop hésitant. Vous savez qu'on a souvent méconnu la rigueur avec laquelle les grands Anciens distinguaient les différents genres de la poésie ; du moins s'en est-on tenu à leur apparence purement extérieure, on a considéré leur art plutôt comme un divertissement que comme la convenance sacrée qui leur était imposée dans les choses divines. Le plus spirituel devait être en même temps, pour eux, le plus caractéristique. De même pour ce qui en est de la représentation. D'où la rigueur et la précision formelle de leur poésie... " Rassembler tous les textes qui concernent directement le " métier du poète ", sa place dans la cité, sa fonction et sa " plus haute dignité ", c'est faire ressortir les grandes lignes de cette logique poétique à laquelle Hölderlin se consacra toujours plus résolument : la poétique est l'instrument le plus puissant pour caractériser l'écart irréductible entre la Grèce et " l'Hespérie ", affronter le retrait des dieux et tenter de répondre à la question : " Pourquoi des poètes en un temps de détresse ? "

Pour la première fois se trouve rassemblé dans ce volume, en traduction française, l'essentiel de l'ouvre d'un poète actuel entre tous. Soit : la totalité de ses Lettres, les trois états et les plans de sa tragédie inachevée, Empédocle, son roman, Hypérion, précédé de son ébauche la plus accomplie, la totalité de ses Essais achevés ou inachevés. L'éditeur ne s'est permis de procéder à un choix que dans l'ouvre poétique antérieure à 1800 et dans celle des dernières années (largement représentées toutes deux néanmoins) ; en revanche, il n'est pas un plan, pas un fragment, à plus forte raison pas un poèmes achevé des années suprêmes (1800-1806) qui ait été écarté, à l'exception des variantes. L'édition groupe cet ensemble de textes (dont un grand nombre était inédit en français) selon un plan chronologique inspiré de l'édition de Hellingrath, en cinq périodes : Années d'études, Hypérion, Empédocle, Grands poèmes, Dernières années ; elle est conçue, dans son ordre comme dans son appareil critique, pour permettre au lecteur l'accès le plus naturel à une ouvre dont le développement est profondément organique. Le texte lui-même est fondé, sauf exceptions signalées en notes, sur l'édition la plus récente, celle de Fr. Beissner. (Bulletin Gallimard, 1967)

" N'envie pas les hommes libres de souffrance, les idoles de bois auxquelles rien ne manque, tant leur âme est pauvre, qui ne posent pas de questions sur la pluie et le soleil parce qu'elles n'ont rien qu'elles doivent cultiver. Certes ! Certes ! il est tout à fait facile d'être heureux, d'être tranquille avec un cœur sans profondeur et un esprit borné. On peut bien vous en accorder la faveur, qui donc irait se fâcher que la cible de planches ne gémisse pas de douleur quand la flèche s'y fiche, ou que le pot creux rende un son si mat quand on le jette sur le mur ? Simplement, braves gens, il faut vous y faire, il faut même qu'en grand silence vous soyez étonnés de ne pas comprendre que d'autres ne soient pas si heureux, ne soient pas non plus si satisfaits d'eux-mêmes, vous devriez même vous garder de faire de votre sagesse une loi, car ce serait la fin du monde si l'on vous obéissait. " Achevé en 1799, Hypérion est le premier et ultime roman du poète Hölderlin. Peu connue en France, cette œuvre écrite dans une langue harmonieuse et brûlante est l'un des grands classiques de la littérature allemande.

"La présente édition reproduit les Odes, les Elégies et les Hymnes tels qu'ils figurent dans la Bibliothèque de la Pléiade, les seules modifications concernant les traductions d'André du Bouchet, pour lesquelles nous avons tenu compte des retouches apportées dans l'édition du Mercure de France ; d'autre part, pour les hymnes L'Unique et Mnémosyne, nous avons substitué les traductions d'André du Bouchet à celles de la Pléiade. On sait que Hölderlin, qui publia plusieurs poèmes en revue, n'a pas connu avant les années de la folie leur édition en volume. Notre recueil se limite à la période des grands poèmes (1800-1806), pour laquelle nous avons, à la suite de la Pléiade - et en nous conformant au choix de celle-ci au sein des Odes, des Elégies et des Hymnes -, repris le classement par genre de l'édition de Stuttgart." (Note de l'éditeur.)

Un cycle de neuf poèmes, publié en 1804 dans un " Almanach, dédié à l'amour et à l'amitié ", six odes et trois hymnes troussés. Pourquoi s'appelle-t-il " Chants de nuit " ? Qu'est-ce que ce genre de poésie ? C'est à peu près trois ans avant la prétendue " Umnachtung ", l'enténèbrement du poète. C'est en 1803, automne, hiver, Hölderlin reprend ses grands poèmes (Patmos, Fête de la paix), en projette d'autres, traduit Sophocle, Pindare, et, pour le public, remanie ces neuf " petits poèmes ". Il est seul, chez sa mère, dans l'enfance, le pays natal, il veut être entendu, il cherche ses amis, ses lecteurs, le dieu, il est assis seul au cœur de sa création. Cette édition présente pour la première fois en français le cycle comme Hölderlin l'a composé, mis sous le titre Chants de nuit.

"Sur les parois et les murs verdissait le lierre, verdissait Une ombre bienfaisante de hautes allées. Souvent, Au soir, au matin, nous étions là, Disant mainte chose et nous regardant plein de joie". Ce recueil rassemble les deniers poèmes écrits par Hölderlin. La langue, aussi bien que les thèmes - les saisons, le temps qui passe - procurent pourtant une forte impression de simplicité et de limpidité. Ce sont les accents, les intonations, le timbre et le phrasé même d'une voix qui portent les traits singuliers d'un lyrisme extrême. "J'ouvre Hölderlin. Je lis, je relis et je suis envahi d'une stupeur immense. Soudain le monde, qui me paraissait voué à une fermeture définitive, se déploie". Philippe Sollers Friedrich Hölderlin est né en Allemagne en 1770. D'un caractère sensible, tourmenté et mystique, il s'oriente très tôt vers la poésie. Il passe la seconde moitié de sa vie reclus dans "la tour de Tübingen" , où il écrit ses Derniers poèmes. Il meurt en 1843. Nouvelle traduction de l'allemand et présentation par Jean-Pierre Burgart Edition bilingue

"Hölderlin, lorsque parut, pour les Pâques de 1797, le premier volume de son "roman grec", Hypérion, était presque totalement inconnu. Né en 1770 à Lauffen, sur le Neckar, et destiné à une carrière théologique, "mille essais poétiques" l'avaient occupé dès l'adolescence. Les cinq années qu'il passa au "Stift" de Tübingen, où il fut l'ami de Hegel et de Schelling, entre 1788 et 1793, furent celles des enthousiasmes décisifs : pour la Révolution française, pour la philosophie de Kant, pour la poésie et la personne de Schiller alors en pleine gloire, mais plus profondément encore pour la Grèce antique, celle d'Homère, de Pindare, de Sophocle et de Platon. Si Schiller voulut bien accueillir dans sa revue, la "Thalia", le fragment d'un premier Hypérion qu'on lira plus loin, puis engager Cotta à publier le roman définitif, il devait, peu après, se détourner pour toujours de son jeune compatriote souabe ; et ces deux publications passèrent presque inaperçues. Or, Hypérion est le seul livre de Hölderlin qui ait paru avant 1806, c'est-à-dire avant que le poète ne sombre dans la folie". Philippe Jaccottet.

La mer enlève et rend la mémoire, l'amour/De ses yeux jamais las fixe et contemple,/Mais les poëtes seuls/Donnent à ce qui dure une assise éternelle.

Dès les origines, la philosophie, en cherchant à déterminer sa voie propre, n'a pu s'affranchir complètement de la poésie. Platon, bannissant les poètes de sa cité idéale, était le premier à puiser chez Homère, à nourrir de poésie la puissance de son style. Les quatre textes réunis par Heidegger sous le titre original d' "Eclaircissements sur la poésie de Hölderlin" obéissent à une volonté d'exploration du lien et de la relation qui, bien en deçà de la rencontre entre une philosophie et une poésie, où l'interprétation philosophique convoque la poésie à titre d'instrument au service d'objectifs qui lui resteraient propres, ont toujours été déjà établis dans le tissu même du langage. Prises à la source originelle du sens, conception théorique et conception poétique sont voisines et parfois indistinctes. L'interprétation philosophique de Heidegger cherche donc à retrouver dans la poésie de Hölderlin ce que le poète a su, plus originellement que le penseur, de l'histoire de l'être, dans une intimité moins envahie par le discours de la métaphysique. L'humilité de la pensée voit alors se déployer, face à sa patience, la richesse d'un jaillissement originel.

L'oeuvre de Friedrich Nietzsche exerça une influence considérable sur la formation intellectuelle et artistique de Heinrich Mann. Avec le volume conçu en 1938, Les pages immortelles de Nietzsche pour la série Living Thoughts Library, et publié tout d'abord en langue allemande, il entendait mettre en évidence un Nietzsche attiré et repoussé "entre la science et le christianisme, le scepticisme, la renonciation et l'affirmation" . Mais il y engageait aussi, et surtout, une polémique contre les simplifications et les interprétations idéologiques dont cette oeuvre fut l'objet durant le III ? Reich.

Aux côtés d'Eliot, d'Auden ou de MacNeice, David Gascoyne (1916-2001) est l'un des grands poètes anglais du siècle dernier. C'est en 1938 qu'il publie La folie de Hölderlin, un essai sur Friedrich Hölderlin, suivi d'une adaptation libre de certains de ses poèmes, à la suite de leur traduction, en français, par Pierre Jean Jouve, dont David Gascoyne fut l'ami. Trop méconnu par le public français, voilà, une nouvelle fois, la possibilité de tendre l'oreille à la voix d'un poète majeur.

Force de la nature, Georg Friedrich Haendel (1685-1759) révéla rapidement un don inné pour la musique dans sa ville natale de Halle. Son talent émergea à Hambourg, montrant déjà un goût certain pour l'oratorio et l'opéra. Après quelques succès en Italie (notamment Agrippina à Venise), il entra au service de la maison de Hambourg, ce qui le fit voyager en Angleterre dès 1710. C'est là qu'il éblouit les soirées londoniennes en créant pour sa Royal Academy of Music de nombreux chefs-d'oeuvre lyriques : Rinaldo, Giulio Cesare, Ariodante, Alvin, Serse... Ce compositeur prolifique (plus de 600 opus) s'illustra aussi dans la musique orchestrale (Concerti Grossi, Suites, Water Music, Music for the Royal Fireworks...) et un vaste catalogue religieux (Anthems, Te Deum, oratorios dont Messiah et La Resurrezione...). Il repose à Westminster Abbey. Ce nouveau volume de la collection horizons vous propose de partir à la rencontre d'une figure incontournable de la musique européenne du XVIIIe siècle, faisant alors de Londres un phare étincelant, dans une étude illustrée et complétée de multiples annexes.

Pour Werner Hofmann, auteur de cette monographie proposée désormais sous coffret, la contribution essentielle de Friedrich est l'invention du paysage-icône. Aucun artiste avant Caspar David Friedrich n'avait posé de façon aussi poignante la question de la place de l'homme dans la nature et dans l'univers. Acteur majeur de la peinture romantique allemande du xixe siècle, il découvrit la "tragédie du paysage" , selon l'expression du sculpteur David d'Angers, apportant une contribution essentielle au genre autrefois mineur qu'il révolutionna. Tout en observant le monde empirique de façon fidèle, il lui donna une aura religieuse, croisant les catégories de l'espace et du temps. La monographie de Werner Hofmann, devenue une référence, comprend un essai historico-philosophique auquel se mêle une analyse méticuleuse des tableaux. Les documents, lettres et écrits proposés en annexes éclairent la vie et la personnalité de Friedrich ainsi que son oeuvre sublime. Werner Hofmann tâche également d'élucider d'autres aspects de l'oeuvre friedrichienne, moins connus que ses paysages : sa vision de l'environnement privé et public de l'époque, les rapports entre l'homme et la femme, la femme comme être autonome dans la société. Il situe le peintre dans le contexte intellectuel et historique de son temps en mettant en lumière ses contacts difficiles avec Goethe, ses affinités avec la philosophie de Schleiermacher, ses opinions politiques.

Il est rare qu'une oeuvre soit aussi intimement liée à la vie de son auteur, comme celle de Friedrich Nietzsche (1844-1900), qui écrivait à son ami Jakob Burckhardt : " j'ai atteint le point où je vis comme je pense. " Et c'est de ce point-là qu'est parti Jean-Luc Bourgeois dans ce livre, suivant pas à pas les travaux et les jours d'un homme qui est allé bien au-delà de ses propres forces, pour élaborer l'une des philosophies les plus radicales et les plus bouleversantes de notre modernité. Ainsi, c'est un Nietzsche par lui-même qui est donné à lire, où tous les événements de sa biographie sont documentés par des extraits de l'oeuvre elle-même : livres publiés, lettres envoyées, mais aussi les milliers de brouillons et notes posthumes, accompagnés par des extraits de correspondances de tous ceux qui de près ou de loin ont approché Nietzsche, depuis la pieuse enfance à Röcken jusqu'aux douze années prostrées à Weimar, après l'effondrement de Turin en 1888. Et l'on voyage ainsi de Bâle à Sils-Maria, de Zurich à Messine, de Nice à Rapallo, en compagnie des amis fidèles Overbeck ou Gast, des confrères Rohde ou Ritschl, des nombreuses amours ou confidentes, Cosima Wagner, Lou Salomé, Malwida von Meysenbug, Louise Ott, Meta von Salis, avec l'ombre toujours d'une soeur possessive et grotesque, si elle n'en était pas nuisible, ou celle de Richard Wagner, adulé puis haï, tout comme cette Allemagne qui lui devient " importune et étrangère " au fur et à mesure que s'y amplifie la menace antisémite annonçant la barbarie future.

Des blocs de glaces aussi magnétiques que menaçants. Une épave de bateau échouée dans un décor arctique. Lorsque Caspar David Friedrich peint La Mer de glace (1823-1824) à l'aube de la civilisation industrielle, l'art du paysage est encore un genre subalterne. Installée devant le tableau à la Kunsthalle de Hambourg, Nadine Ribaut nous arrête sur ce moment sublime où le paysage devient la projection d'un monde qui court à sa perte. Dans cet essai puissant, l'autrice scrute cette scène tragique pour en faire jaillir le désenchantement du peintre face aux bouleversements que commençait à produire sur la nature l'industrialisation naissante. Familière déjà des rivages glacés avec ses Carnets de la Mer d'Okhotsk, c'est en puisant dans sa fine connaissance de l'histoire de la pensée romantique et en convoquant Mary Shelley, Novalis ou F. W. J. Schelling, qu'elle nous confronte aussi aux enjeux de notre époque et à l'étonnante modernité d'une toile qui pose cette décisive question : "où allons- nous en ce monde qui verra bientôt son naufrage ? "

Unravelling the Labyrinth contains essays on a range of German writers including Robert Walser, Franz Kafka, Hölderlin, Theodor Fontane and Friedrich Dürrenmatt. Reflecting the wide range of interests of the recipient, Professor Eric Marson, the focus of the essays is on decoding the metaphorical plane of meaning of the text from a methodological approach of close reading.

" Ma chère Lou, écrivait Friedrich Nietzsche à Andreas-Salomé, votre idée de ramener les systèmes philosophiques aux actes personnels de leurs auteurs est vraiment l'idée d'une âme sœur. " Quand en avril 1882, à l'âge de vingt et un ans, Lou von Salomé rencontre Nietzsche à Rome, elle ne devine rien de ce que sera cette courte et brûlante relation. C'est alors un Nietzsche heureux qui s'entretient avec sa disciple, sa sœur choisie, sa fiancée impossible. De Rome à Lucerne, de l'amitié à la fâcherie, conversations et lettres échangées nourrissent cet ouvrage fondateur. Friedrich Nietzsche à travers ses œuvres paraît en langue allemande pour la première fois en 1894 alors que Nietzsche, ayant perdu la raison, ne pouvait plus comprendre cet hommage précocement rendu.

Rassemblant neuf contributions inédites de spécialistes de langue française et de langue anglaise, ce numéro propose d'interroger le rôle de médiateur joué par Friedrich Schiller entre le criticisme kantien et les philosophies des trois figures majeures de l'idéalisme allemand, Fichte, Schelling, Hegel. Il donne pour la première fois un aperçu global de la confrontation de ces derniers avec la pensée originale de Schiller. Non seulement ce dialogue projette un éclairage singulier sur les difficultés touchant dans cette pensée à la méthode philosophique, mais encore il ouvre de nouvelles perspectives pour la recherche dans les domaines de l'éthique et de l'anthropologie, de l'esthétique, de la philosophie politique ou encore de la philosophie de l'histoire.

Ce numéro s'ouvre sur "Voix de l'éternel à l'éterne " de C. Layet, consacré à l'essai philosophique de Hölderlin Sur la manière dont procède l'esprit poétique. Il y nomme sensation transcendantale l'état harmonique auquel permet d'accéder la position d'un principe relationnel – dont demeure privée la fondation dans le Moi absolu défendue par Fichte ; en tant que lien irréductible avec l'extériorité, cette sensation se distingue aussi de ce que Hegel nomme intuition transcendantale dans la Differenzschrift. Si l'épreuve d'une telle sensation est caractérisée comme condition nécessaire pour tout accomplissement humain, elle n'est cependant pas suffisante pour que l'homme atteigne sa destination, la sensation exigeant en outre de se manifester dans une langue poétique. A partir des années trente, la pensée de Heidegger se caractérise de plus en plus explicitement par la tentative de restituer la "possibilité première" de l'autre commencement (der andere Anfang) de la pensée de l'être. Dans "Vers une démodalisation du possible : Heidegger et le clivage de l'estre", I. Macdonald esquisse une interprétation de cette possibilité, en lien étroit avec la critique de la modalité qu'elle présuppose – critique surtout mise en oeuvre dans les Beiträge zur Philosophie (Contributions à la philosophie) – et la réception heideggérienne de Hölderlin. Dans "L'angoisse dans l'Agamemnon d'Eschyle à la lumière d'Etre et Temps de Heidegger",J.-J. Alrivie tente de montrer que lorsque Heidegger inclut expressément Eschyle dans ce qu'il nomme commencement grec, cela procède d'une conviction bien étayée – et ce même s'il ne se livre pas, comme il le fait pour Homère ou Sophocle, à l'exégèse élaborée de textes précis. Par la question centrale de l'angoisse qui y est en jeu, Agamemnon apparaît dans l'Orestie comme l'oeuvre d'Eschyle la plus propre à manifester cette parenté entre la poésie tragique d'Eschyle et l'analyse existentiale. Dans "Martin Heidegger, un recteur nazi et l'"anéantissement total" de l'ennemi intérieu ", G. Payen se livre à une analyse historique précise. Selon Emmanuel Faye, Heidegger aurait lancé un appel à l'extermination dans un cours de 1933. Or, en parlant d'anéantissement total de l'ennemi intérieur, il reprenait l'expression d'un slogan de la campagne d'autodafés menée par la Corporation des étudiants allemands contre "l'esprit non-allemand" ; pour comprendre le sens qu'il pouvait lui donner, il faut la replacer tant au sein de la méditation du combat héraclitéen qu'il fit dans son cours, qu'à la lueur de la lutte antisémite qu'il mena comme recteur nazi de l'université de Fribourg-en-Brisgau. Dans les Questions jadis parues chez Gallimard, les traductions étaient assorties de remarques des traducteurs sur les difficultés de traduction et les choix terminologiques adoptés. Cette pratique s'est perdue, l'éditeur allemand des oeuvres de Heidegger n'autorisant ni explicitation de la pensée de Heidegger en notes, ni commentaire sur les choix terminologiques – ce qui entrave le progrès de la traduction au fil des générations, fondé sur la comparaison explicite des choix et leur discussion. Les présentes "Remarques sur la traduction de certains termes heideggériens" de D. Pradelle, prévues en annexe à la traduction des Pensées directrices sur la genèse de la métaphysique, de la science et de la technique modernes (Seuil), tentent une explicitation de termes fondamentaux de la pensée du second Heidegger. D P.

Après deux siècles d'affadissement, l'Absolu retrouve avec Luther son incandescence et sa vigueur sauvages. Puis Kant entreprend de dresser entre l'homme et l'Absolu une barrière protectrice, mais elle s'avère bientôt précaire et poreuse. Schiller fait de la réconciliation l'attribut majeur de l'Absolu, et installe celui-ci dans le passé et dans l'avenir ; nous pouvons donc nous en approcher par la mémoire et par l'espoir, mais cela ne suffit pas à sauver notre présent. Bravant les interdits de Kant, Hölderlin s'élance comme un nouvel Icare au-devant de l'Absolu, et retombe foudroyé. Kleist au contraire respecte scrupuleusement la frontière tracée par Kant, mais il découvre qu'à l'intérieur de la contrée ainsi délimitée la vie est impossible, et il en tire les conséquences. La morale de ces histoires est à la fois banale et désespérée : nous ne pouvons pas vivre avec l'Absolu, et nous ne pouvons pas vivre sans lui. Refuser le divertissement, s'établir dans cette contradiction et en accepter les effets, telle est alors la voie que nous enseigne, pour le meilleur et pour le pire, cette "passion allemande".

Sais-tu que Georg Friedrich Haendel jouait de la musique en secret car son père ne voulait pas qu'il en fasse son métier ? Que, tout petit, il a émerveillé des ducs et des princesses ? Et toi ? As-tu déjà chanté devant un public qui t'impressionnait ? Fais-tu la différence entre musiques anciennes et modernes ? En écoutant ce dIsque, tu pourras peut-être devenir aussi un très grand musicien !

Au coeur de la vie et de l'ceuvre de Friedrich Hölderlin (177o-1843), du roman Hypérion à ses plus grands poèmes, se trouve la figure de celle qui s'impose comme l'incarnation même de sa poésie et qu'il surnomme Diotima, reprenant le nom de la mystérieuse prêtresse qui, dans le Banquet de Platon, enseigne à Socrate la nature de l'Amour. Elle s'appelait Susette Gontard, était l'épouse d'un riche banquier, Jacob Gontard, qui engagea en 5795 Hölderlin comme précepteur de son fils aîné. Entre le poète âgé de vingt-cinq ans et la jeune femme qui, mère de quatre enfants, n'a qu'un an de plus que lui, naît une passion réciproque. Excédé par la liaison trop visible entre sa femme et son serviteur, le banquier pousse ce dernier à démissionner. Dès lors, les deux amants continueront d'échanger des lettres et de s'apercevoir en secret. Hölderlin ne cessera jamais d'aimer Susette dont la mort à trente-trois ans n'est pas étrangère à la folie dans laquelle il sombre en 1806. Qui était Diotima ? Assez de lettres ont été conservées pour que nous puissions entendre sa voix. Les poèmes que Hölderlin lui a dédiés, publiés ici dans une nouvelle traduction, acquièrent un surcroît de sens de leur confrontation avec cette correspondance. Un ensemble de témoignages émanant de l'entourage achève de rendre ses traits véridiques à celle qui, aux yeux de la postérité, reste à jamais Diotima, une femme exceptionnelle, à la sensibilité vibrante.

Alors que Napoléon est occupé à faire l'Histoire, que Goethe fait éclore Faust et que Hegel esquisse son système philosophique, Friedrich Hölderlin, le grand poète allemand, sombre dans ce qui est peut-être la folie la plus célèbre de l'histoire de la littérature. Est-ce pour le plaisir de s'infliger un confinement de 36 années qu'Hölderlin vivra en reclus jusqu'à sa mort, locataire d'un charpentier dans une tour surplombant le Neckar ? Sa vie se divise exactement en deux moitiés : 36 ans de 1770 à 1806 et 36 ans de 1807 à 1843. Si dans la première moitié le poète vit dans le monde et participe dans la mesure de ses forces aux événements de son temps, la seconde moitié de son existence se passe entièrement en dehors du monde, comme si un mur le séparait de toute relation avec les événements extérieurs. Pour notre époque qui perd de vue la distinction entre les sphères, la vie d'Hölderlin est la prophétie de quelque chose que son siècle ne pouvait penser sans frôler la folie.