Sophocle

Qui était Louis Aguettant (1871-1931) ? Un professeur, un écrivain, un spirituel de haute stature. Il passa toute sa vie à Lyon (un état d'infériorité que Paris n'a jamais pardonné...). Ses lettres et ses écrits abondent en intuitions pénétrantes sur l'art, la littérature, la société, la politique et la foi. Styliste éblouissant, il a mené " sa vie comme une œuvre d'art à réaliser " et ce livre est son trésor intime. Le voici, qui vient à nous dans toute sa jeunesse, son enthousiasme, sa maturité, tel qu'il était dans la vie de tous les jours, sa correspondance, ses cours sur la musique de piano et son enseignement de la littérature française, qui a ravi trente années durant ses étudiants de la Faculté catholique comme ses amis. Dans ce parcours année par année, on rencontrera, au milieu de ses amis, Claudel, Valéry, Fauré, Maurras et Paderewski en personnes, Sophocle et Hugo, Beethoven, Chopin et Debussy, Racine, Baudelaire et Bernanos, Fra Angelico, Michel-Ange et Botticelli, Goethe, Nietzsche et Wagner, Keats, Shelley, et beaucoup d'autres.

Un porcher trouve dans un paquet abandonné un bébé au pied meurtri. Un corps enflé à consoler, à réchauffer. L'enfant sans nom, boiteux, élevé avec les cochons, subit les constantes moqueries et comptines blessantes des autres. Lorsque Ella, son unique protectrice, meurt, il est contraint de partir. En chemin, il traverse le champ d'un laboureur : ils se battent à mort. Œdipe continue sa route, le chœur l'incite à affronter "la Chienne" qui chantonne une ritournelle énigmatique. Il a délivré un peuple, il en devient le roi... jusqu'à ce que la peste frappe à nouveau. La révélation de la vérité est un déchirement. Les yeux crevés, Œdipe n'aspire plus qu'à disparaître, près du petit bois où est morte Ella, son premier amour. A partir de l'intrigue de Sophocle, une fable poétique sur la différence et sur la fatalité de la violence des rapports humains. Un récit initiatique où l'enfance d'Œdipe, toujours ballotté au gré du sort, a un rôle fondamental.

En 2015, Jan Fabre bouleversait le paysage théâtral en offrant à ses spectateurs une pièce-performance de vingt-quatre heures intitulée Mount Olympus, une expérience unique pour le spectateur d'aujourd'hui. Le metteur en scène tente de nous donner à voir un panorama des trente-trois tragédies grecques écrites par Euripide, Eschyle et Sophocle. De Phèdre à Alceste, en passant par Agamemnon et Ulysse, tous les personnages tragiques y sont convoqués et viennent livrer au spectateur leurs dramatiques histoires. L'ambition de cet ouvrage est l'analyse de cette forme hybride qui, bien que puisant sa source dans l'Antiquité, deviendra à coup sûr l'une des oeuvres emblématiques du théâtre contemporain du XXIe siècle. Pour cela, chaque composant du spectacle a été attentivement observé, du fond à la forme. Nous reviendrons sur les mythes qui composent cette pièce et la façon dont Fabre fait résonner la voix des personnages tragiques dans notre présent, mais également sur les différentes pratiques artistiques représentées sur scène qui, combinées, font de Mount Olympus un chef d'oeuvre colossal, transcendant les âges et les arts.

La thérapie transgénérationnelle porte sur les héritages psychologiques, psychosomatiques et existentiels à l'origine de toutes sortes de récurrences symptomatiques et conflictuelles. Du culte des ancêtres des premières sociétés aux pratiques thérapeutiques contemporaines, l'auteur dégage les grands principes intemporels et universels qui régissent, d'une part, la transmission de ces héritages problématiques ainsi que, d'autre part, leur intégration et la restauration d'une psychogenèse du sujet. Dans cette perspective en effet, pour éviter d'engendrer de nouvelles dettes et pour assurer sa durabilité, le travail thérapeutique porte aussi sur la genèse d'un sujet apte à intégrer sa préhistoire. Multipliant les références mythologiques, théoriques et thérapeutiques, l'auteur expose toute la portée et l'importance des liens entre les générations. Il appuie ses analyses sur la découverte d'un modèle de thérapie transgénérationnelle qui sous-tend et organise l'oeuvre de Sophocle sur Oedipe, allant de la peste à Thèbes à la glorieuse apothéose à Colone. Une édition simplifiée de cet ouvrage, pour tout public, est parue sous le titre : Intégrer ses héritages transgénérationnels.

En 1660, Corneille donnait une édition en trois volumes de son Théâtre complet, qui faisait de son oeuvre un monument. Dès lors, faut-il lire les Trois Discours sur le poème dramatique, qui ouvrent chacun des volumes, comme une manière de testament poétique délivré par un dramaturge vieillissant, qui quitterait ainsi la scène en prenant congé de son public ? Loin de n'offrir qu'un commentaire de ses pièces, Corneille entendait proposer non seulement une poétique à l'usage des dramaturges de son temps, mais encore renouveler le geste inaugural de la théorie littéraire. Lisons donc ces Discours comme s'il s'agissait de la Poétique d'Aristote, rédigée par Sophocle et donnée par lui en préface d'oedipe Roi. Dossier : 1. Le statut de la fiction 2. Corneille et les règles : la Querelle du Cid 3. Les genres dramatiques 4. Fidélité et invention 5. L'unification dynamique de l'action 6. La liaison des scènes : les unités de temps et de lieu 7. Les caractères 8. Les formes de la " diction " 9. Les effets du poème dramatique.

Vous trouvez que la statuaire, la céramique ou la mosaïque antiques sont splendides, mais vous ne savez pas toujours ce qu'elles représentent ? Au musée, vous aimeriez percer certaines énigmes des tableaux inspirés de l'antique ? Vous aimeriez lire Homère ou Sophocle, mais vous avez peur de ne pas saisir leur langage symbolique ? Vous connaissez les grandes légendes de la mythologie, mais vous n'en comprenez pas toujours le sens caché ? Vous vous apprêtez à visiter des ruines antiques, mais vous avez peur de passer à côté de leur signification ? Munissez-vous de ce guide : il vous permettra de savoir à quoi sert un caducée ; ce qu'il faut comprendre si, dans un mythe, vous croisez un aigle, un cerf ou un dauphin ; quels sont les vertus ou les dangers du lierre, de la jacinthe, du lotus ou de la menthe ; quel rôle symbolique jouent une balance, un coffre ou une lampe à huile ; ce que nos ancêtres voyaient dans la Lune, la Voie lactée ou au détour d'un labyrinthe...

Les "chiens de faïence" se regardent de travers, dans une haine de porcelaine. Les hommes sont-ils nécessairement voués à cette attitude, les uns envers les autres, et à l'égard du monde qui les engendre et les soutient ? Sommes-nous "de nature" destinés à l'agression et au pouvoir dominant ? Parcourir l'histoire, l'ethnographie, la philologie, montre au contraire qu'un modèle permettait autre-fois de penser, à côté de l'un et du deux qu'il est aisé de mettre en position d'antagonisme, une forme d'un/deux qui, par "coïncidence des opposés" pro-posait à la fois une unité bien tenue, et la plus grande multiplicité de différences. Platon, qui eût été bien inspiré d'en user, a préféré la voie de la transcendance, à la fois une vitrine et un alibi du pouvoir dominant. Je détaille ici ce modèle du "deux dans l'un" , cherche à montrer comment le pouvoir se glisse dans la pensée, et retrouve, dans la pensée de Sophocle, une très ferme condamnation des mentalités guerrières, qu'elles s'expriment, à travers Odipe, Créon, Ajax, contre la nature ou contre les femmes.

Cette citation, tirée de Quatrevingt-Treize de Victor Hugo pourrait bien inspirer de nos jours les Israéliens et les Palestiniens après un siècle de guerre. Et, remake de ce roman, comme Antigone de Jean Cocteau est un remake d’Antigone de Sophocle, 1948, transpose l’oeuvre d’Hugo au Moyen-Orient et au vingtième siècle et est avant tout un appel à la paix. Et, via l’histoire du cheikh Ahmed Nurreddîn (Lantenac), de Shlomo Hillel (Gauvain) et de Yéhochoua Makabi (Cimourdain), trois hommes ayant vécu à la fois dans l’Europe nazie et au Proche-Orient dans ce que certains ont appelé la Guerre d’Indépendance et d’autres la guerre de Palestine, 1948 parle à la fois du génocide des Juifs, de la naissance d’Israël et de l’exode des Arabes. C’est une épopée où se croisent des dirigeants historiques comme David Ben Gourion, Ménahem Begin, l’émir Abdullah, roi de Transjordanie ou le futur président égyptien Gamal Abdel Nasser. Car, loin de n’être qu’une fiction, 1948 est aussi une fresque historique qui entend donner des clés pour comprendre l’un des conflits les plus brûlants de notre époque.

Il faut sauver la tragédie grecque de toute la gnose philosophique et tragique qui l'accable depuis près de trois siècles. Il faut la sauver de notre conception moderne de la littérature et du théâtre. Il faut la sauver de nous-mêmes pour la retrouver ailleurs, très loin, dans les lieux les plus improbables : le nô japonais, la messe catholique, la psychanalyse freudienne... A moins qu'elle ne soit déjà plus nulle part. Car la tragédie est aussi introuvable que le tombeau d'Œdipe, ce tombeau que Sophocle prit pour thème de sa pièce ultime, laquelle est également la dernière tragédie grecque connue. Avec Oedipe à Colone pour fil conducteur, ce livre raconte l'histoire édifiante d'une incompréhension à laquelle nous sommes voués. Il révèle les incroyables trahisons et mutilations dont ces chefs-d'œuvre furent les victimes et propose en retour quelques thèses - ou hérésies - susceptibles de bouleverser non seulement notre vision de la tragédie, mais notre conception même de la littérature et de ses pouvoirs - sur les lieux, les corps et les dieux. Nul détour n'est aujourd'hui si troublant ni si salutaire.

De 1807 à 1843, les habitants d'une ville du Wurtemberg ont vu un promeneur solitaire quitter et retrouver la maison d'un charpentier bâtie sur le rempart. Ils se sont habitués à cette figure qui murmurait tout en marchant des bribes de français ou des vers grecs. Il s'appelait Friedrich Hölderlin. Auteur d'un roman célèbre, Hypérion ou l'ermite de Grèce, il avait été l'ami de Schelling et de Hegel. Après une grande histoire d'amour, il était parti en France et avait vécu là-bas un bouleversement, dont ses poèmes gardent la trace. Mais ses traductions de Sophocle, publiées au retour, avaient fait rire aux larmes Goethe et Schiller : la légende du poète fou venait de commencer. Et si la légende mentait ? Si le poète avait voulu dire autre chose en écoutant le reste de sa vie sonner les heures au clocher de Tübingen ? Dernier feu de la tradition mystique qui éclaira la nuit européenne et premier artiste dégénéré, d'Allemagne, Hölderlin ne pouvait pas être entendu. Il le peut maintenant que les glaciers fondent et que les villes s'embrasent. Nous devons le relire, entendre la leçon de sa ténacité.

Un jeune homme, étudiant la philosophie et le droit, arrive à Athènes, venant de sa lointaine île de Lesbos. Désireux de perfectionner ses connaissances dans la conception des villes et la gestion de la Cité, il s'adresse à un philosophe connu dans la capitale, Hippodamos. On lui attribue la conception de la reconstruction de la ville de Milet, après sa destruction par les Perses. Disons qu'il a dû y participer. Il aurait également dessiné le plan du port du Pirée. Là non plus, rien n'est sûr. Le vieux philosophe va néanmoins prendre ce jeune homme sous son aile, lui présenter les différentes théories cosmogoniques et philosophiques, lui montrer quelques plans de villes, et lui expliquer comment élaborer une juste constitution de la Cité sur l'exemple de celle de la colonie panhellénique de Thourioi. Le dialogue s'achève lors d'une réception chez Périclès où plane la menace d'une guerre avec Sparte. Reçu par Aspasie, la compagne de Périclès, le jeune Alkéos tente de discuter avec le sophiste Protagoras, aperçoit Sophocle, et finit par s'enivrer du mythe de Prométhée.

En 1897, à cent quatre-vingts kilomètres au sud du Caire, sur un bras du Nil, deux archéologues d'Oxford vont découvrir le plus extraordinaire " gisement " de papyrus : plus de cinq cent mille fragments de documents écrits en grec et en latin principalement entre le Ier siècle avant J-C et le Ve après J-C. Le fabuleux trésor de la ville d'Oxyrhynchos (la cité du poisson au nez pointu) a livré près de quatre-vingt pour cent de tout ce que l'on sait de la vie quotidienne du monde gréco-romain : livrets de maîtres d'école avec leurs commentaires sur Homère, lettres d'amour ou appel déchirant d'un enfant à ses parents, testaments, comptes rendus de procès ou exactions contre les premiers chrétiens, conseils d'un apiculteur ou d'un pêcheur lors des crues du Nil... Mais ont aussi été découvertes des oeuvres inconnues de Sophocle, de Pindar, de Sapho... Des bribes de l'évangile gnostique de saint Thomas et des textes apocryphes de Paul. Grâce au travail de Peter Parsons c'est une partie du monde antique qui surgit sous nos yeux, précis, proche de nous et très émouvant.

"Hölderlin, lorsque parut, pour les Pâques de 1797, le premier volume de son "roman grec", Hypérion, était presque totalement inconnu. Né en 1770 à Lauffen, sur le Neckar, et destiné à une carrière théologique, "mille essais poétiques" l'avaient occupé dès l'adolescence. Les cinq années qu'il passa au "Stift" de Tübingen, où il fut l'ami de Hegel et de Schelling, entre 1788 et 1793, furent celles des enthousiasmes décisifs : pour la Révolution française, pour la philosophie de Kant, pour la poésie et la personne de Schiller alors en pleine gloire, mais plus profondément encore pour la Grèce antique, celle d'Homère, de Pindare, de Sophocle et de Platon. Si Schiller voulut bien accueillir dans sa revue, la "Thalia", le fragment d'un premier Hypérion qu'on lira plus loin, puis engager Cotta à publier le roman définitif, il devait, peu après, se détourner pour toujours de son jeune compatriote souabe ; et ces deux publications passèrent presque inaperçues. Or, Hypérion est le seul livre de Hölderlin qui ait paru avant 1806, c'est-à-dire avant que le poète ne sombre dans la folie". Philippe Jaccottet.

Ce volume de Scripta minora réunit l'ensemble des articles scientifiques de Jacques Jouanna (Nancy, 27 mai 1935), membre de l'Institut (AIBL) et professeur émérite de littérature et de civilisation grecques à la Sorbonne, à savoir près de 250 contributions écrites essentiellement en français, mais aussi en anglais et en italien, parues en plus de soixante années de carrière (1961-2023). Il met à la portée du public lettré comme des spécialistes cette oeuvre immense et magistrale, caractérisée par une profonde unité organique, autour de deux genres littéraires principaux, la médecine et la tragédie, qui illustrent tous deux la période de naissance et d'épanouissement de la pensée et des arts grecs qu'a été le siècle de Périclès. D'une part, l'oeuvre attribuée à Hippocrate de Cos, constituée d'une soixantaine de traités médicaux, demeure, par son art de l'observation et la profondeur de son humanisme, un modèle pour le médecin ; elle est aussi l'un des monuments les plus riches et les plus impressionnants de l'éveil de l'esprit scientifique en Grèce et dans le monde occidental. Un nombre élevé d'articles traitent de la paternité, transmission, structure, langue, style ou encore doctrine, des écrits mis sous le nom de celui qui passe pour être le père de la médecine, ainsi que de la postérité de l'hippocratisme, à laquelle Jacques Jouanna a toujours été très attentif. D'autre part, les contributions de l'académicien français permettent de lire d'un oeil neuf, de pénétrer et d'analyser avec une finesse inégalée, la production théâtrale, d'une richesse inépuisable, des trois Tragiques majeurs Eschyle, Sophocle et Euripide, tout en affrontant les problèmes cruciaux, notamment de représentation, qu'elle pose. A côté de ces deux genres, un petit groupe de textes est relatif à l'hellénisme en France du XIXe siècle à nos jours. Afin de faciliter la consultation et l'utilisation du volume, il a été choisi non seulement d'insérer la pagination originelle dans la marge de droite de tous les articles qui sont classés par ordre chronologique, et, pour les renvois internes, d'ajouter systématiquement le renvoi à la nouvelle pagination, mais aussi de le compléter d'un précieux index des mots grecs qui sont discutés. Mêlant idéalement des articles de spécialisation aux travaux de synthèse, ce volume forme le complément indispensable des éditions critiques de Jacques Jouanna, ainsi que de ses biographies monumentales d'Hippocrate (éd. mise à jour, 2017) et de Sophocle (2007). Aboutissement d'une vie d'enseignement et de recherche, il constitue aussi une excellente introduction à l'histoire de la médecine et de la tragédie anciennes, et, plus généralement, à la philologie et à l'histoire de la langue grecque, par l'un des meilleurs hellénistes de notre temps.

Qu'est-ce que la littérature grecque antique nous dit du divin et de l'humain ? De quelle "théologie" et de quelle "anthropologie" témoigne-t-elle ? Engage-t-elle sur des chemins fort éloignés de la Révélation chrétienne ou révèle-t-elle ce qui peut apparaitre comme des "semences d'Evangile", comme le travail de l'Esprit au sein d'une culture qui, pourtant, ne connaissait pas le Christ ? N'y a-t-il pas là de quoi nous aider à réfléchir sur ce qui est en jeu dans la rencontre du christianisme avec les traditions culturelles et religieuses de l'humanité? Pour tenter de répondre à ces questions, les oeuvres de cette littérature sont presque toujours présentées dans leur intégralité. Elles ont été divisées en trois parties : 1. L'épopée, avec Homère et d'autres poètes après lui comme Hésiode et Pindare, puis l'histoire avec Hérodote et Thucydide ; 2. Le théâtre, avec les tragédies d'Eschyle, de Sophocle et d'Euripide, puis les comédies d'Aristophane ; 3. La pensée, avec les Présocratiques, puis Socrate et Platon. Cet apport très original à la "théologie de la culture" peut être aussi lu comme une véritable introduction à la littérature grecque classique.

431 av. J.-C. La guerre du Péloponnèse qui débute voit s'affronter les deux grandes citées de l'Hellade: Athènes la magnifique, fière de ses monuments grandioses, dirigée par Périclès le stratège adulé, où l'on croise Sophocle, Phidias et Socrate; et Sparte où les hommes sont, toute leur vie, au service de l'armée. Si les plus sages cherchent la paix, des forces obscures rôdent, comme Cléon, l'ennemi juré de Périclès, un vil démagogue qui aspire à gouverner en usant des plus sordides moyens. Au milieu de ce chaos, Drakon, jeune espion aux yeux de serpent, assassine sans le moindre état d'âme, persuadé que les Dieux sont à l'origine de chacun de ses gestes, tandis que Périctioné, descendante de Solon, un des sept sages de l'Hellade, cherche le secret consigné par son aïeul. Un secret qui pourrait bien changer la face du monde. Intrigues politiques, assassinats, sociétés secrètes, coups bas, aventures et guet-apens, passions amoureuses, Le Secret des Sept Sages nous entraîne tambour battant dans cette période fondatrice de notre civilisation. Des ruelles pestiférées d'Athènes aux glorieuses Olympiades de 428 av. J.-C., les démocrates luttent contre les tyrans, le savoir contre l'ignorance, pour écrire les siècles à venir.

" Notre pensée d'aujourd'hui a pour tâche de penser de manière encore plus grecque ce qui fut pensé de manière grecque", confiait Heidegger dans son dialogue avec un interlocuteur japonais. Cet effort livre à l'ensemble de ce cours sur Parménide son itinéraire propre, au fil d'une méditation de la pensée grecque qui fait appel autant à Homère, Hésiode, Pindare, Sophocle et Platon qu'au Poème de Parménide. Réaccomplissant le voyage du penseur jusqu'à la demeure de la déesse qui l'accueille, au seuil du Poème, il introduit en même temps à ce qui forme le coeur de la pensée de Heidegger, c'est-à-dire le rapport de l'être à l'homme et de l'homme à l'être. "Le dialogue avec Parménide ne prend pas fin", notait Heidegger au terme du texte consacré au penseur grec dans les Essais et conférences, " non seulement parce que, dans les fragments conservés de son Poème, maintes choses demeurent obscures, mais aussi parce que ce qu'il dit mérite toujours d'être pensé. Mais que le dialogue soit sans fin n'est nullement un défaut. C'est le signe de l'illimité qui préserve, en lui-même et pour la pensée qui revient vers lui, la possibilité d'une mutation du destin. "

Dieu est mort, c'est une affaire entendue du moins dans l'esprit de l'homme. Mais cela ne fonctionne pas. Nietzsche puis Dostoïevski l'avaient prédit et ils avaient prophétisé la venue de calamités comme conséquences de cet évènement inouï. En effet, une société sans Dieu n'a plus d'autorité légitime pour édicter les valeurs communes à partager. Les Grecs l'avaient bien compris en façonnant leurs propres dieux au plus proche d'eux-mêmes. La raison, la science, le progrès ne suffisent pas, en effet, à ordonner un monde nouveau. Le nihilisme est désormais à l'oeuvre et grignote jour après jour notre société occidentale : à chacun sa vérité car tout se vaut et donc tout est permis. Tout est en place pour que l'homme puisse s'épanouir dans un individualisme forcené et solitaire. Dans ce monde devenu absurde et incohérent, il semble nécessaire de retrouver ce supplément d'âme qui fait la grandeur de l'homme. C'est pourquoi il nous faut réinterroger ceux qui nous ont précédés : Sophocle, Platon, Pascal, et plus proches de nous, Claudel, Bernanos, Péguy et bien d'autres, pour redécouvrir ce qui dépasse l'homme et lui donne sa dignité. Munis de ce viatique, nous pourrons alors mieux comprendre ce qui nous arrive.

Née des oeuvres incestueuses d'OEdipe et de Jocaste, Antigone bravera les ordres de Créon pour inhumer son frère, Polynice. Elle sera enterrée vive. Pamphlet contre la loi humaine et pour la loi divine ou, au contraire, apologie de la raison d'Etat : les générations se sont succédé, incapables de trancher. Au fil des pages, l'on découvre, cependant, que la loi divine invoquée par Antigone - enterrer les morts - n'est pas moins humaine, et que défendre l'Etat est aussi une loi divine, tandis que la pièce met en scène l'affrontement de deux amours : celui d'une soeur pour son frère et celui d'un homme pour la cité et son pouvoir. Les hésitations du choeur sont là pour souligner les incertitudes ou les ambiguïtés du devoir que dictent et l'amour et le droit. Cette pluralité des sens et cette irréductibilité des interprétations - d'Eschyle et Sophocle à Anouilh et Cocteau, en passant par Garnier, Racine, Alfieri, Marmontel, Hegel, Hölderlin - sont partie intégrante de la culture occidentale. Le conflit Antigone-Créon est désormais, semble-t-il, une dimension a priori de la conscience intellectuelle et politique de nos démocraties. Comment expliquer autrement que ces légendes grecques antiques continuent à inspirer et à déterminer tant de nos réflexes culturels les plus fondamentaux ?

Une première version de ce texte, d'après Antigone de Sophocle, a été écrite et créée sous le titre de "L'Antigone" pour le CDN de Lille en 1979-80. Les personnages et les textes des enfants ont été ajoutés, peu de temps après pour l'écriture de ces "Enfants du Sphinx" lors d'une Résidence d'auteur à La Chartreuse de Villeneuve-lès-Avignon. Cette pièce réactualise le mythe d'Antigone dans le Nord d'une France imaginaire où les luttes politiques grondent tandis que les jeunes générations, alliées à un peuple plein de réflexions, s'essaient à édifier des valeurs nouvelles. Ici, six personnages principaux. Les personnages d'Antigone et d'Ismène sont maintenant d'importance égale. La femme du peuple et L'homme du peuple, eux, endossent toutes les paroles du choeur antique. Quant à Créon et Hémon, l'un passe d'une parole puissante et omniprésente à une agonie dans les gargouillis d'un propos brouillé par une étrange clairvoyance, l'autre va cheminer, d'incertitudes adolescentes, jusqu'à une affirmation pleine et entière, jusque dans la tragédie la plus sanglante. Les enfants, eux, chantent la fable universelle et ancestrale avec la fraîcheur de ceux qui ne savent pas encore qu'ils naissent à une humanité déjà défaite.

Sur une île ravagée par le passage d'une tempête, par la misère et par l'oppression des plus riches, un choeur de femmes veille sur la plage, dans un camp de fortune. Près d'elles, une cave où vit Philoctète, soldat abandonné par son armée dix ans auparavant, qui survit tant bien que mal entre la douleur d'une blessure, le sentiment d'injustice et les symptômes d'un stress post-traumatique. Quand Ulysse débarque sur la plage accompagné d'un jeune soldat, c'est une invitation à partir et rejoindre les siens qui est offerte à Philoctète - mais l'espoir est ici enrobé de mensonge, et l'idée de vengeance n'est jamais très loin. Cette réécriture du mythe de Philoctète par Kae Tempest donne un nouveau souffle à ces personnages blessés dans la tourmente d'une vie contemporaine, par cette langue mythique déjà présente dans Les Nouveaux Anciens ou Etreins-toi. Tempest met ici les masculinités violentes et mortifères de Sophocle en échec : si la pièce originale encensait la gloire guerrière, le destin et l'intervention divine, dans Paradis, il n'est question que des humains et de leurs failles. Entre l'arc magique et l'écran plat, les soldats pleurent enfin leurs pertes.

La dramaturgie a constamment joué de la métaphore urbaine, ville ou cité, théâtre de tous les conflits exposés sur scène, véritable place publique, depuis OEdipe de Sophocle jusqu'à Dans la Jungle des villes de Brecht en passant par La Ville de Claudel. La dramaturgie récente perpétue ce lien dans des pièces telles que Electronic City de Falk Richter qui fait le portait de la ville générique entre aéroport, centre commercial et hôtel de transit. Le parallèle de la ville et du théâtre est-il encore opérant aujourd'hui ? L'espace théâtral a-t-il encore un sens à l'ère du numérique ? Se fondant sur ces questions, ce numéro de Théâtre/Public examine la place actuelle des lieux scéniques dans les villes en mutation, intégrant la relation acteurs/spectateurs, posant surtout la question du théâtre en tant qu'art, relativement à une approche scénographique, architecturale et urbaine, artistique et sociale. Le dossier comportera des contributions de Marcel Freydefont, Luc Boucris, Xavier Fabre, Marcel Roncayolo, Yann Rocher, Emmanuel Wallon, Catherine Blondeau, Antoni Ramon, Xavier Rovira, José-Manuel Castanheira, Ania Goldanewska, Serge Rangoni, Pierre Hebbelinck, Véronique Lemaire et Michaël Delaunoy, Mahtab Mazlouman, Beno Mazzone, Jean Chollet, Philippe Lacroix, etc, et des extraits significatifs de spécialistes de l'urbanisme comme Bernardo Secchi ou Olivier Mongin.

A moins qu'on ne tienne à le faire remonter à Voltaire (Zadig) voire à Sophocle (Œdipe), ce tard-venu qu'est le roman policier apparaît au milieu du XIXe siècle avec Edgar Poe. Depuis, il manifeste dans toutes les grandes langues une vigueur, une fécondité, une inventivité que les genres plus assis lui envient. Argent, pouvoir, sexe, haine... : il touche toutes les passions humaines, toutes les cultures, tous les milieux. Génies du crime, policiers et détectives privés aux profils les plus inattendus, énigmes insolubles, peintures sociales, atmosphères violentes, situations cauchemardesques, affaires d'espionnage... : il est bien un monde à lui seul. Faut-il s'étonner que nombre d'écrivains " classiques " se soient laissé tenter par quelque incursion dans la " planète polar " ? Avec une ampleur de vue et une précision qui ne sont exclusives ni de l'humour ni de coups de cœur, les 2253 entrées du dictionnaire rédigé par Jean Tulard renseignent le curieux et le spécialiste sur les auteurs (et les éditeurs), les œuvres (et les grandes collections), les personnages, les archétypes et les thèmes avec un luxe d'informations bibliographiques (et filmographiques). Cette mine sans équivalent est appelée à devenir la bible des milliers d'aficionados et de lecteurs occasionnels de romans policiers.

THEATRE ET SOCIETE DANS LA GRECE ANTIQUELe théâtre est certainement la partie la plus vivante, la plus immédiatement accessible de l'héritage grec antique : les tragédies d'Eschyle, de Sophocle, d'Euri-pide, les comédies d'Aristophane ne cessent d'être reprises et interprétées avec la liberté que supportent seuls les grands textes. Mais que savons-nous des pratiques théâtrales des Grecs, à quelle fin ces chefs-d'oeuvre ont-ils été créés , qui les jouait, qu'est-ce qu'une mise en scène antique, comment se présentaient les lieux de théâtre, qui les fréquentait ? C'est à cette archéologie du théâtre grec, peu connue en dépit ou à cause ? de l'abondance et de la diversité de la documentation, que cet ouvrage ambitionne d'initier ses lecteurs : vestiges de monuments, représentations figurées des drames, des poètes et de l'équipement scénique, textes littéraires, mais ausi inscriptions y sont tour à tour sollicités... Le monde du spectacle ainsi révélé, depuis les dithyrambes archaïques jusqu'aux ballets aquatiques du Bas-Empire, en passant par les chorégies athéniennes, ne manquera pas d'étonner par sa complexité : c'est une réalité souvent pittoresque et somme toute très exotique pour nous que ce livre décrit avec une précision fascinante.références W ART GRECSérie dirigée par Bernard Holtzmann

Quoi de plus varié que les différentes nuances de l'amour ? Amour-passion des amoureux, amour filial, amour platonique, amour hétéro- ou homosexuel, amour des belles choses, du vin ou du chant, amour du pouvoir, amour de Dieu, "de Saint-Simon et des épinards" (Stendhal) : où situer l'unité conceptuelle de l'amour ? Aimer, c'est élire. L'aimé est exceptionnel. Mais d'où vient cette préférence pour un être plutôt qu'un autre ? L'amour est-il ce je-ne-sais-quoi qui nous fait tomber sous le charme, ou est-ce la reconnaissance de qualités intellectualisées ? L'amour suspend parfois le réel, et nous fait voir l'être aimé meilleur qu'il n'est en réalité. Il s'apparente alors à une illusion, une chimère, une image idéalisée. Aimer, serait-ce une folie ? Aime-t-on toujours au risque de se perdre ? Entre félicité et soumission, coup de foudre et déception, l'amour se décline dans toutes les langues et sur tous les tons. Cette anthologie rassemble les plus grands textes sur l'amour, de Platon à Levinas, en passant par Aristote, Sophocle, saint Paul, saint Augustin, Descartes, Molière, Racine, Pascal, Spinoza, Leibniz, Rousseau, Kant, Balzac, Hugo, Stendhal, Kierkegaard, Schopenhauer, Nietzsche, Freud, Thomas Mann ou encore Proust.

" Qui suis-je ? D'où viens-je et où vais-je ? Pourquoi la présence du mal ? Qu'y aura-t-il après cette vie ? Ces interrogations sont présentes dans les écrits sacrés d'Israël, mais elles apparaissent également dans les Védas ainsi que dans l'Avesta ; nous les trouvons dans les écrits de Confucius et de Lao Tseu, comme aussi dans la prédication des Tirthankaras et de Bouddha ; ce sont encore elles que l'on peut reconnaître dans les poèmes d'Homère et dans les tragédies d'Euripide et de Sophocle, de même que dans les traités philosophiques de Platon et d'Aristote. Ces questions ont une source commune : la quête de sens qui depuis toujours est pressante dans le cœur de l'homme, car de la réponse à ces questions dépend l'orientation à donner à l'existence [...]. L'Eglise ne peut qu'apprécier les efforts de la raison pour atteindre des objectifs qui rendent l'existence personnelle toujours plus digne. Elle voit en effet dans la philosophie le moyen de connaître des vérités fondamentales concernant l'existence de l'homme. En même temps, elle considère la philosophie comme une aide indispensable pour approfondir l'intelligence de la foi ". Jean-Paul II

Il y a deux Eschyle. Le premier d'avant la loi de Lycurgue qui le monumentalisera aux côtés de Sophocle et d'Euripide et en fera un héros de l'identité athénienne à la fin du 4e siècle avant J.-C. Cet Eschyle-là vit à Athènes au 5e siècle av J.-C., c'est un compositeur de tragédies que rien ne distingue de ses contemporains, de ceux qui l'ont précédé ni de ceux qui l'ont suivi. Il compose des textes et des musiques pour des concours de choeurs tragiques offerts à Dionysos, et fait répéter les choeurs. Rien ne le vouait particulièrement à ce que quelques unes de ses oeuvres, réduites à des textes, entrent au patrimoine de l'humanité ni qu'elles soient fixées et conservées pour l'éternité. Le second Eschyle, est une figure construite par la loi de Lycurgue qui en avait fait un grand homme de la littérature et le fondateur de la tragédie. Ce livre présente ces deux Eschyle qui sont aussi vrais l'un que l'autre, et qui l'un et l'autre appartiennent à notre présent, même si le premier Eschyle, "l'écrivain de plateau" est le plus souvent oublié au profit du second, "le génie figé dans son éternité".

Ubu roi est une pièce de théâtre d'Alfred Jarry en cinq actes, publiée le 25 avril 1895 dans la revue de Paul Fort Le Livre d'art, puis la même année aux éditions du Mercure de France1, et représentée pour la première fois le 10 décembre 1896 par la troupe du théâtre de l'Ouvre au Nouveau-Théâtre. Il s'agit de la première pièce du cycle Ubu. Son titre pourrait être inspiré de la tragédie de Sophocle, Odipe roi 2. Considéré comme précurseur du mouvement surréaliste et du théâtre de l'absurde, Jarry mêle dans cette farce provocation, absurde, satire, parodie et humour gras. Résumé Le père Ubu assassine le roi Venceslas de Pologne et il prend le pouvoir ; il fait tuer les nobles - "J'ai l'honneur de vous annoncer que pour enrichir le royaume je vais faire périr tous les Nobles et prendre leurs biens" - puis ceux qui l'ont aidé à faire son coup d'Etat. Cependant, Ubu Roi doit faire attention au fils du roi déchu Venceslas, le prince Bougrelas. Père Ubu est tout au long de l'oeuvre mené en bateau par sa femme, qui va lui voler son argent, l'obligeant à la fin de la pièce à fuir le pays avec ses généraux.

La période classique (Ve-IVe siècles) est la plus célèbre de l'histoire de la Grèce, la plus célébrée aussi. Elle a exercé une véritable fascination sur les siècles suivants grâce aux témoignages littéraires, architecturaux ou artistiques qu'elle a laissés à la postérité. Cette fascination n'est pas allée sans distorsions des réalités contemporaines, moins aisées à comprendre qu'il n'y paraît au premier abord. L'importance et le poids d'Athènes durant ces deux siècles a en effet occulté la diversité du reste du monde grec, tandis que l'appropriation par les civilisations occidentales du "miracle grec" a contribué à donner à cette période l'image d'un apogée dans tous les secteurs de la civilisation. De fait, de Marathon à Chéronée, de Miltiade à Démosthène en passant par Périclès, Hérodote, Thucydide, Eschyle, Sophocle, Euripide, Aristophane, Phidias, Praxitèle, Platon ou Aristote, c'est Athènes qui semble fournir le fil conducteur à l'histoire, donner le ton à la civilisation du temps et préciser le cadre d'un éternel grec, dans ses réussites comme dans ses échecs. Mais Athènes n'est pas la Grèce et la vision idyllique d'un monde est ici discutée et partiellement remise en cause, au travers des événements, mais aussi des grands domaines de l'histoire (politique, société, culture, religion), pour aboutir à des conclusions plus nuancées sur une période qui demeure extraordinaire.

De Sophocle à Dostoïevski, le parricide a hanté la société. Désormais, l'infanticide la terrorise. Des faits divers aux films de Clint Eastwood, Jacques Arènes interroge cette révolution. Par-delà l'enfant-roi, c'est toute la notion de filiation qui change. Que nous arrive-t-il ? Comment se comporter en fils quand les figures parentales sont fragilisées ? Et comment être parent s'il n'y a plus rien de permanent à transmettre ? Le nouvel ouvrage de Jacques Arènes explore ainsi la vulnérabilité des liens de filiation en ce début de xxie siècle, et analyse, d'un point de vue philosophique et psychanalytique, les difficultés que nous avons à croire au futur. Aucun pessimisme, mais du réalisme, et une volonté de penser la " fabrique " contemporaine de l'avenir : le psychanalyste ne déplore pas la fin de la verticalité des générations, pas plus qu'il ne regrette une famille traditionnelle dont l'image d'Epinal, séduisante et lointaine, illustre la couverture de ce livre. Il observe avec bienveillance le comportement des fils et des filles, obligés d'inventer leur vie en ce monde incertain qu'on leur a transféré plus que transmis. Et si l'absence de testament de la génération précédente était aussi une chance de liberté pour ceux qui arrivent ? Un livre pour comprendre et pour espérer.