Hannah Arendt, Gershom Scholem

" Entre le nom juif et le savoir, on a longtemps supposé que se nouait une relation privilégiée. Sous sa forme moderne, cette croyance est apparue au XIXe siècle, dans le monde de la langue allemande ; elle a duré jusqu'à la moitié du XXe siècle. Durant cette période naît la figure du juif de savoir, qui suscita l'admiration, puis la haine, jusqu'à se fracasser sur le réel de l'extermination. De Cassirer à Leo Strauss, de Hannah Arendt à Scholem, la figure du juif de savoir fascine et repousse encore de nos jours. Quelque chose de grave s'y joue quant au nom juif ; quelque chose de grave s'y joue aussi quant au savoir. Pour le juif de savoir en effet, ce n'est pas n'importe quel savoir qui le requiert, mais bien le savoir moderne, tel que Michel Foucault l'a disposé. Au croisement de Hannah Arendt et de Foucault, l'examen du Juif de savoir amène à rouvrir quelques chemins oubliés dans les espaces de la culture européenne. Destins individuels, tragédies des langues, fin du savoir moderne, vacillations du nom juif, le parcours traverse de sombres régions. On y suivra la grandeur et la disparition du Juif de savoir. On finira par s'interroger : qu'est-il advenu grâce à lui ? Qu'a-t-on perdu avec lui ? Qu'adviendra-t-il après lui ? La réponse ne se fait pas attendre. Ce qui est advenu par le Juif de savoir, ce qui advient et adviendra sans lui, c'est, encore et toujours, la rencontre, inlassablement recommencée et inlassablement ratée, du nom juif et de l'Europe. "

En 1923 Hannah Arendt a vingt ans, elle tombe amoureuse de son professeur de philosophie Martin Heidegger : "le monde n'est plus tien ou mien il est devenu... nôtre." lui écrira-t-il. Ils entretiennent une liaison malgré le mariage de Heidegger. Un amour passionné autant qu'intellectuel les anime tous deux. En 1928, Hannah Arendt part. Ils s'écriront durant toute leur vie avec un long silence pendant la période de la guerre. En 1950 Hannah revient à Fribourg, après 20 ans d'absence. Entre-temps, il y a eu le nazisme, la guerre, les camps d'extermination. Martin Heidegger a pris sa carte au parti nazi. Hannah Arendt est devenue l'une des pensées les plus importantes du siècle, notamment avec ses écrits sur les origines du totalitarisme. Comment peuvent-ils se retrouver après 20 ans ? Elle, juive et persécutée et lui le grand philosophe qui marqua la pensée occidentale, membre du parti nazi. Elle revient vers lui, bien décidée à briser le silence sur sa collaboration. J'ai voulu imaginer les retrouvailles de ces deux amants, amis, philosophes. Hannah une question en tête, lui un désir... Ou est-ce l'inverse ? E.S.

InsoliteCNL – De quoi procèdent nos gestes de soulèvement ? D'une certaine puissance à en finir avec quelque chose. Mais, aussi, à imaginer que quelque chose d'autre est en train de recommencer. Ce livre propose les éléments d'une anthropologie de l'imagination politique dont on s'apercevra, très vite, qu'elle ne va pas sans une philosophie du temps et de l'histoire. A la structure tous azimuts du premier volume de cette enquête répond ici un propos concentré sur le moment politique, intellectuel et artistique lié au soulèvement spartakiste de 1918-1919 en Allemagne.

Que se passe-t-il lorsqu'une révolution, ayant chez beaucoup fait lever l'espoir, se trouve écrasée dans le sang ? Que reste-t-il de cet espoir ? On découvre qu'à partir du Malgré tout ! lancé par Karl Liebknecht et Rosa Luxemburg à la veille de leur assassinat, c'est toute la pensée moderne du temps et de l'histoire qui se sera trouvée remise en chantier, " recommencée " : notamment par Ernst Bloch et Walter Benjamin, les deux personnages principaux de ce livre (qui s'opposèrent à la pensée du temps mise en place, à la même époque, par Martin Heidegger). C'est toute une constellation qui gravite ici autour de Bloch et de Benjamin. Elle compte des penseurs tels que Hannah Arendt ou Theodor Adorno, Martin Buber ou Gershom Scholem ; mais aussi des écrivains tels que Franz Kafka ou Kurt Tucholsky ; des dramaturges tels que Bertolt Brecht ou Erwin Piscator ; des artistes visuels tels que George Grosz ou John Heartfield, Käthe Kollwitz ou Willy Römer. La leçon que nous proposent ces survivants d'une " révolution trahie " est considérable. Elle innerve toute la pensée contemporaine à travers le prisme de l'imagination politique. Elle nous incite à repenser l'utopie à l'aune d'un certain rapport entre désir et mémoire : ce que Bloch nommait des images-désirs et Benjamin des images dialectiques. Elle nous aide, ce faisant, à ouvrir la porte et à faire le pas.

Ce recueil présente la pensée de Jacob Taubes (1923-1987) à travers des textes écrits durant trente ans. Il illustre ses différents domaines d'intervention polémique, de la théologie à la psychanalyse, en passant par la philosophie de l'histoire, de Nietzsche à Freud en passant par Gershom Scholem ou Cari Schmitt. Ainsi s'esquisse une philosophie de la culture dans son rapport d'opposition au culte. Le moteur qui lui donne son impulsion est la Gnose et la vision apocalyptique selon laquelle le futur est destruction du présent: la pensée du temps est pensée de l'état d'exception.

Suffirait-il de partir pour tout oublier ? En tout cas, c'est ce qu'a voulu croire Hanna. Pour effacer le souvenir de son amant, la jeune femme a quitté l'Irlande et a ouvert à New York une librairie, Pemberley, un endroit chaleureux où l'on vient piocher un bon livre et rester des heures à grignoter les meilleures pâtisseries de Manhattan. Au milieu de cette nouvelle vie il y a la petite Eleanor, 6 mois, qui, bien malgré elle, complique tout… et rend l'oubli impossible. Hanna l'ignore encore, mais elle n'est pas la seule à avoir enfoui un secret trop grand pour elle. Bientôt, elle va découvrir que ses proches ont tous quelque chose à lui cacher : son mari, sa sœur, et même la mystérieuse Zelda Zonk depuis l'au-delà ! Que se passera-t-il pour Hanna lorsqu'un tout petit événement, presque anodin, fera éclater la vérité ?    Après La drôle de vie de Zelda Zonk, Prix Maison de la presse 2015, Laurence Peyrin redonne vie à ses personnages pour notre plus grand bonheur dans une nouvelle histoire savoureuse et intense.

Prisonnier dans un camp en Bavière, Jules Brenot rentre en juin 1945 dans sa ferme du Haut-Doubs avec un violon. Cinquante années plus tard, Lucie, sa petite fille violoniste, tente d'élucider, avec l'aide de son ami Julien et d'un luthier suisse, le mystère qui entoure la facture et la propriété du bel instrument longtemps oublié que son grand-père lui a légué à sa mort. Amour caché, échange ou larcin ? Le texte empreint d'humanité et d'amour nous invite à découvrir le monde magique de la lutherie et de la musique. L'auteur y trouve la note sensible pour entraîner le lecteur vers l'issue improbable de ce roman inspiré par un fait réel...

Hannah est une petite fille qui ressemble à beaucoup d'autres… elle aime sa poupée, elle aime lire, faire du vélo… Elle rêve comme toutes les petites filles. Mais Hannah, sous le ciel bleu de Paris vit dans un monde où les nazis font la loi ; Hannah est une petite fille juive et les nazis qui occupent la France souhaitent que tous les juifs du monde disparaissent de la terre. Alors que le printemps fait le beau, ils arrêtent Hannah et ses parents et les gardent au camp de Drancy avant de les mener avec d'autres, un matin, à la gare de Bobigny pour un triste voyage en wagon plombé. Pour Hannah, c'est une occasion de rêver, d'autant que le livre qu'elle préfère est une invitation au voyage… Une histoire grave. Une histoire pour mémoire. Une histoire à lire pour que les temps à venir ne soient jamais assez fous pour programmer la mise à mort d'un enfant, d'un père, d'une mère

Le 7 février 1950, Hannah Arendt revient pour la première fois en Allemagne après dix-huit ans d'absence ; elle y rejoint à Fribourg son ancien amant Martin Heidegger pour une seule et unique nuit. Quand ils se sont rencontrés en 1924, il était marié et professeur de philosophie. Elle était sa plus brillante élève et elle était juive. Ils sont tombés follement amoureux l'un de l'autre. Mais alors que, à l'arrivée de Hitler, Hannah Arendt fuyait l'Allemagne pour Paris, Martin Heidegger devenait membre du Parti nazi. Que peut-il se passer entre ces deux êtres déchirés lors de cette nuit de février 1950 ? Que peut dire Heidegger qui justifie ou explique les compromissions passées ? Quelle est cette " irrésistible contrainte " qui a poussé Hannah à revoir Martin ?

S'il y a une chose qu'Hannah adore, c'est les vacances. Surtout quand elle va chez ses grands-parents, Grand-pa et Manette, où elle retrouve ses deux cousins. Là, c'est le paradis des gros goûters, des après-midis de jeux infinis avec les tortues (pas si lentes que ça), des longues soirées passées à se raconter des histoires de fantômes (archi terrifiantes !). Chaque fois, c'est magique ! Et cet été encore, les vacances promettent d'être inoubliables.

Juin 1942, réunis dans la même chambre à 50 ans d'écart, deux enfants changent l'avenir et redonnent foi en l'humanité. Paris, février 1992. Pierre Descarrières, onze ans, est malheureux, coincé entre une vie terne et des parents qui se déchirent quotidiennement. Seul dans sa chambre, il rêve d'un frère ou d'une soeur qui viendrait rompre sa solitude. Paris, février 1942. Hannah Klezmer, onze ans, étouffe dans l'espace confiné de son appartement, mise à l'écart, parce que juive. Leurs routes n'auraient jamais dû se croiser. Et pourtant, c'est arrivé. Car il existe entre eux un lien plus fort que le temps et la folie des Hommes. Si La Chambre d'Hannah plonge ses racines dans l'histoire la plus sombre, c'est aussi le roman sensible et lumineux d'une amitié entre deux enfants qui n'ont, au premier abord, rien en commun ? : ni leur condition ni leur époque. Avec, en filigrane, ces deux questions essentielles ? : jusqu'où aller par amitié? ? Sommes-nous prêts à croire l'impossible ?? La Chambre d'Hannah fut initialement publié en 2014. Il est suivi par l'Etoile des anges également publié sous le label de l'édition des libertés.

Paris, hiver 1939. Hannah et Suzon vivent dans le " petit Istanbul ", un quartier populaire du XIe arrondissement. Elles s'aiment comme on s'aime à dix ans, d'une amitié solaire, loin des lâchetés et de la barbarie des adultes. Quand la guerre éclate, elles découvrent le marché noir, les sirènes qui hurlent et les rafles. Pour Hannah, juive, c'est la peur, l'expropriation et l'exil en Turquie, pays natal de ses parents ; pour Suzon, c'est encore la protection du douillet appartement familial. La guerre terminée, les deux jeunes filles se revoient, mais leur monde a disparu. Tant bien que mal, elles tentent de retrouver la complicité des après-midi sucrés de leur enfance, avant que l'horreur ne les emporte. Jusqu'au jour où Hannah découvre un terrible secret. Leur amitié résistera-t-elle à ce que la guerre a ruiné ?

Dans la recherche moderne, la Cabale est principalement abordée d'un point de vue historique et philologique. C'est dans cette direction que se sont dirigés Gershom Scholem et son école, le fondateur de ces études modernes. Bien que Scholem se soit aussi penché sur les analyses de nature phénoménologique, cette voie qui fut au début plus rare durant les premiers stades de recherches sur la Cabale, devint plus prégnante seulement dans les dernières décennies. Dans ses écrits, Shlomo G. Shoham nous donne une approche existentielle de la Cabale – ainsi que des sciences humaines en général, à savoir une approche qui décrit les fortes dimensions expérimentales aux enseignements respectifs. Dans les pages qui suivent, nous allons essayer de souligner certaines des interprétations existentielles du concept de Paradis dans la mystique juive qui étayent les différentes structures spirituelles appartenant àn diverses écoles. Rappelant l'accent mis sur les différentes structures de Shoham qui explique la vie spirituelle et le comportement de l'homme, les commentaires qui suivent vont confronter les divergences entre les interprétations extatiques et celles théosophico-théurgiques de la Cabale.

Hannah Arendt est connue pour sa critique du totalitarisme. Elle défend néanmoins sans réserve Heidegger à partir des années 1950. Celui-ci a pourtant publié, en 1953, un éloge de la "vérité interne et grandeur" du mouvement nazi. Une étude approfondie des écrits d'Arendt apparaît donc nécessaire, pour déterminer jusqu'à quel point elle s'est mise dans les pas de celui qui a entrepris de "démanteler la philosophie" (La Vie de l'esprit). Il s'agit en même temps de faire le point sur la métapolitique de l'extermination développée par l'auteur d'Etre et temps dans ses Cahiers noirs. Et de revenir sur l'opposition, forgée par Arendt, entre Heidegger, qu'elle érige en "roi secret" de la pensée, et Eichmann, exécutant prétendument sans pensée, "clown" muré dans sa cage de verre. Emmanuel Faye est philosophe et professeur à l Université de Rouen Normandie. Il a notamment publié chez Albin Michel, en 2005, Heidegger, l introduction du nazisme dans la philosophie, et a dirigé, avec Yannick Bosc, Hannah Arendt, la révolution et les droits de l homme, Kimé, 2019.

Stéphane Mosès, né à Berlin, philosophe franco-israélien et germaniste francophone, était un pur produit de l'Université française. Gershom Scholem lui-même appela cet esprit éclairé et ce juif pratiquant à l'Université de Jérusalem pour y enseigner la littérature allemande et comparée à partir de 1969. Ses travaux érudits et inspirés sur Goethe, Jean Paul, Benjamin, Kafka, Celan, sans oublier l'Ulysse d'Homère, demeurent des références, et il est largement reconnu comme le grand spécialiste de la philosophie de Franz Rosenzweig. Dans les études réunies ici, et qui s'étalent sur une période d'environ vingt ans, Stéphane Mosès se révèle un lecteur minutieux, en parfaite et respectueuse osmose avec la lettre du texte freudien.

Hannah est une petite fille de 10 ans à la santé fragile mais au solide caractère. Après trois ans passés au sanatorium, son père la fait sortir de l'hôpital pour reprendre une vie normale chez eux, à La chapelle Meyniac, un petit village du Sud-Ouest de la France. Il est convenu que son grand-père Jimino, doux anarchiste, amateur de jazz et surtout original, veillera sur elle. Nous sommes au début des années 60 en pleine guerre d'Algérie. Les hommes sont mobilisés, et le père d'Hannah disparaît alors pour échapper à la conscription. Quelque chose se trame dans le dos d'Hannah qu'elle ne comprend pas bien. Mais, intelligente et perspicace, elle ne tarde pas à découvrir le pot aux roses. Effectivement, Hannah ne bénéficie plus de tutelle parentale puisque son père est porté déserteur. Aussi, la petite fille devrait être confiée à l'Assistance publique... Et voici qu'elle apprend que sa mère, qu'elle croyait morte, est en vie ! Et qu'elle n'habite pas loin du tout, juste là, à l'autre bout du village, dans une maison où se rendent beaucoup de messieurs en journée et plus encore en soirée. On parle d'une " maison close ", ou plus explicitement d'un bordel. Voilà, Hannah a 10 ans et sa vie s'est jusqu'alors constituée autour d'un mensonge. Elle qui se croyait fille unique, malade et abandonnée, se retrouve en pleine forme et affublée d'une nouvelle maman. Dans la petite tête d'Hannah, ça bouillonne. A tout prix, Hannah veut connaître la vérité. Mais, en rencontrant sa mère, elle n'est pas au bout de ses surprises. Juive d'origine allemande, chassée du village pendant la guerre, Elsa Kellerman, la maman d'Hannah, a réussi miraculeusement à survivre en se cachant. A cet instant, elle était trop juive. Mais à partir de la Libération, c'est de " sale boche " qu'on l'a traitée. Cette situation est devenue intenable. Elle a dû fuir. En revenant à La Chapelle Meyniac, Elsa a accepté de travailler à l'hôtel de passe du village pour faire du ménage et des travaux de couture pour les filles. Au moins, se dit-elle, elle serait proche de son enfant. Désormais, Hannah peut retracer toute son histoire familiale et le parcours héroïque de sa mère. Hannah découvre aussi, même si la guerre est terminée, que la cruauté et la bêtise humaine, elle, perdure, tant les clichés ont la vie dure dans la mentalité des villageois.

Dans ma vie, pas de place pour l'ennui ! Aujourd'hui, départ à Amsterdam avec ma nounou Hannah pour rejoindre mon père et ses affaires. Mais Liù, son assistante, a disparu... On pense d'abord que l'amour lui a fait prendre quelques jours de vacances, mais quand nous nous lançons sur ses traces dans les différents quartiers de la ville, le mystère s'épaissit... Vol de tableaux, sombre histoire de diamants... quel ramdam, à Amsterdam !

La philosophe Hannah Arendt, auteur des Origines du totalitarisme, couvrit à sa demande le procès d'Eichmann à Jérusalem en 1961 pour le compte du New Yorker. Le livre qui en est l'aboutissement, Eichmann à Jérusalem, sous-titré Rapport sur la banalité du mal, déclencha immédiatement la polémique aux Etats-Unis puis lors de sa publication en France en 1966, tandis que d'aucuns déconseillèrent même sa publication en Allemagne (1964). Elle y soutenait qu'Eichmann n'était ni un Iago ni un Macbeth, imputant ses crimes à la pure absence de pensée, ce qui, précisait-elle, n'équivalait nullement à la "stupidité". Comment s'explique dès lors le titre du présent entretien qu'elle accorda à l'historien allemand Joachim Fest, auteur notamment des Maîtres du IIIe Reich ? De même comment expliquer que, bien qu'Eichmann lui répugnait, s'exprimant sur Albert Speer, l'architecte de Hitler qui devint ensuite ministre de l'Armement, elle puisse affirmer dans la seconde partie de leur entretien : "L'homme me plaît, mais je ne parviens pas à le comprendre" ? Faut-il y voir une nouvelle provocation de la part de celle qui pourtant, ne se targuait que de "dire la vérité des faits" ? Ce livre rassemble l'entretien accordé par Hannah Arendt à Joachim Fest en 1964, leur correspondance, ainsi que les écrits qui ont amorcé la controverse.

Peut-on élucider le sens de la phénoménologie ? La première section est consacrée à Husserl, la seconde à Hannah Arendt et la troisième à l'expérience phénoménologique d'autrui. La première partie vise à montrer que la phénoménologie de Husserl porte en elle des thèmes par lesquels elle se soustrait au cadre métaphysique dans lequel elle s'est formée. La deuxième partie prétend que la phénoménologie politique de Hannah Arendt conduit à une mise en question de l'idéologie des droits de l'homme mais aussi à une justification de l'idée des droits de l'homme. Cette section comprend en elle la reproduction d'un débat oral qui avait eu lieu sur France culture entre Claude Lefort, Alain Finkielkraut et Robert Legros. La troisième partie porte sur l'expérience phénoménologique d'autrui. Elle montre que cette expérience prolonge et renouvelle d'une part la conception kantienne de l'expérience du proprement humain, et d'autre part la conception tocquevillienne de l'expérience du semblable. L'examen de l'expérience phénoménologique d'autrui s'achève par une confrontation entre Arendt et Levinas.

Les thèses Sur le concept d'histoire sont le dernier texte auquel a travaillé Walter Benjamin avant sa disparition prématurée en septembre 1940. Bien qu'il n'ait pas été publié du vivant de son auteur - et tout indique que Benjamin était loin de le considérer comme achevé -, ce texte est aujourd'hui communément considéré comme son "testament" , à tout le moins comme la quintessence d'une pensée de l'histoire que Benjamin a mûrie pendant plus de deux décennies. L'édition établie par Gérard Raulet renouvelle profondément la façon dont le texte est présenté au lecteur : à la différence de toutes les publications antérieures, cette nouvelle édition ne donne pas une seule et unique version de référence de Sur le concept d'histoire. Elle présente au contraire, outre le tapuscrit ayant servi de base à la version parue en 1942 et la version française établie par Benjamin lui-même, quatre versions supplémentaires publiées chacune dans son intégralité, à commencer par le manuscrit offert à Hannah Arendt par Benjamin lui-même, ainsi que son "Exemplaire de travail" . Les variations entre ces différentes versions permettent de suivre pas à pas les différentes phases de la rédaction, les hésitations de l'auteur, ou à l'inverse l'affermissement de sa réflexion. Sur le concept d'histoire est ainsi rendu à son statut de work in progress, sans pour autant rien perdre de sa force. Au contraire, la publication sur le même plan des différentes versions invite à multiplier les lectures, et cette nouvelle édition donnera certainement matière à de nouvelles interprétations. Aux différentes versions des Thèses l'édition ajoute les fragments et brouillons préparatoires, dont certains sont publiés pour la première fois. Gérard Raulet retrace dans le détail la genèse et le destin de ces différents textes, au cours de leur rédaction et au fil de leurs publications successives. L'édition fournit enfin un ensemble très riche de "Documents" qui éclairent les tensions suscitées par ce texte qui n'a cessé de diviser et d'opposer les amis de Benjamin, qu'il s'agisse d'Adorno et Horkheimer, de Scholem ou encore de Hannah Arendt.

"Je suis né à Jérusalem. Bien plus tard, j'ai lu dans des livres que, au temps du mandat britannique, c'était une ville très cosmopolite. Où l'on trouvait Gershom Sholem, Buber, Bergman et Agnon; moi, c'est à peine si je savais qu'ils existaient, sauf que parfois mon père disait "Regarde cet homme de réputation mondiale qui marche dans la rue." Je croyais qu'une réputation mondiale, c'était un peu comme des jambes malades car, souvent, celui dont il disait qu'il avait une "une réputation mondiale" était un vieillard qui marchait avec une canne, d'un pas hésitant et portait en été un costume très épais. "

A la décapante réflexion de Hannah Arendt et de Melanie Klein, Colette ajoute une autre expérience qui est aussi un visage du XXe siècle. Contre les frustrations de sa vie intime, contre les épreuves que lui imposent la réalité sociale et la guerre, l'écrivain célèbre le plaisir de vivre qui est, pour elle, et sans distinction, un plaisir des sens et du mot juste. Sueur solaire de l'hystérique freudienne, elle impose cependant une parole féminine désinhibée qui se plaît à formuler ses plaisirs sans pour autant en dénier les douleurs. Vagabonde ou entravée, libre, cruelle ou amoureuse, elle nous transmet, dans cet hymne à la jouissance, un " alphabet nouveau " qui écrit la chair du monde. Cet ouvrage fait suite, dans la même collection, à Le génie féminin tome 1 : Hannah Arendt (n° 432), tome 2 : Melanie Klein (n°433).

L'amitié qui lia Bertolt Brecht et Walter Benjamin a longtemps été minimisée par les spécialistes de Benjamin au profit des relations que ce dernier a entretenu avec Scholem, par exemple. Et le marxisme réputé intransigeant de Brecht n'est pas étranger à ce fait. Le livre d'Erdmut Wizisla constitue pour cette raison un travail de pionnier. De leur première rencontre à leurs expériences de l'exil, l'histoire de cette amitié est éclairée par des correspondances, des extraits de journaux et des documents dont certains inédits jusque ici qui rendent compte de leurs nombreuses discussions. Erdmut Wizisla détaille les échanges idéologiques fascinants entre Benjamin et Brecht, notamment à propos du projet avorté de créer une revue marxiste dans l'Allemagne de l'entre-deux-guerres. Son livre est également l'occasion d'approcher au plus près les nombreux débats sur la littérature et sur la politique qui eurent lieu parmi les intellectuels (on croise Theodor Adorno, Bernard von Brentano, Hannah Arendt, Siegfried Kracauer et bien d'autres) de la gauche allemande pendant la République de Weimar. Au-delà des nombreux liens qu'entretenaient les deux amis (projets communs, études de Benjamin sur l'oeuvre de Brecht et réponses de Brecht), ce livre est l'occasion de faire la lumière sur près de deux décennies de vie intellectuelle européenne.

Ce livre explique les liens étroit entre le psychique et ce qui fait la réussite scolaire d'un élève. L'affecte avec la mère joue un rôle très important dans l'épanouissement psychique de l'enfant. Ce journal donne des réponses simples à tous, pour mieux comprendre l'évolution de l'élève, ainsi que les méthodes éducatives adéquates pour maximiser la réussite scolaire de l'élève.

De Maïmonide à Hannah Arendt en passant par Ibn Gabirol, Yehuda Halévi et Rosenzweig, ce recueil d'articles donne un panorama époustouflant de la philosophie juive à travers les âges. Esther Starobinski-Safran nous fait voyager à travers l'hébreu, l'allemand et le français pour nous révéler la richesse et la diversité de cette tradition.

ARTICLES Abderhaman Messaoudi, "Voltaire et le respect kantien". Renzo Ragghianti, "Un livre oublié : 'Du plaisir et de la douleur' de Francisque Bouillier". Edouard Thoumire, "L'amitié contre le social : l'amour du prochain et l'amitié politique chez Hannah Arendt". Zuo Huang, "Prudence Levi-strausienne ou audace lacanienne. Sur la question du signifiant chez Lévi-Strauss et Lacan".

La découverte de l'oeuvre de Benjamin fut, pour Michael Löwy, une émotion qui a ébranlé bien des convictions et dont l'onde de choc s'est ressentie pendant plus de quarante années dans toute sa recherche sur les formes hétérodoxes du marxisme en Europe ou en Amérique latine. A la vision d'une révolution comme "locomotive de l'histoire" roulant inexorablement dans le sens du progrès, décrite par Marx dans La lutte des classes en France, Benjamin propose une version de la révolution comme "frein d'urgence", annonçant très tôt une critique du progrès et de la croissance, qui se développera plus tard dans la pensée critique et l'écologie radicale. Les essais rassemblés ici se concentrent sur la dimension révolutionnaire de l'oeuvre de Benjamin, où s'imbriquent et se confondent une approche inspirée d'un matérialisme historique, évidemment non orthodoxe, et des conceptions issues du messianisme juif, repensé à l'aune de son "amitié stellaire" avec son complice Gershom Scholem.

Martin Heidegger a vécu plusieurs années à Totenauberg, village paisible et isolé des Alpes autrichiennes. Un jour, surgit sur le pas de sa porte Hannah Arendt, son ancienne amante, contrainte à l'exil par le régime nazi. Profitant de l'instant, ils abordent ensemble les troubles notions d'identité et d'appartenance et attaquent les excès des écologistes. Un dialogue revigorant qui balaie les idées reçues.

Selon Hannah Arendt, la différence clé entre les outils et les machines est illustrée dans le débat interminable sur la question de savoir si les machines doivent s'adapter à l'homme. Cette discussion est stérile, car l'homme, en tant qu'être conditionné, s'adapte aux machines dès qu'il les invente, en faisant de tout ce qui est donné ou fabriqué une condition de sa vie future.

1936. Berlin. Yitzhak F. Baer, historien réputé du judaïsme, publie un bref mais décisif essai : Galout (" l'Exil "), " véritable joyau " pour Gershom Scholem un de ses amis proches. Cet ouvrage retrace, depuis l'Antiquité tardive jusqu'au XVIIIe siècle et l'accession des Juifs à la citoyenneté, l'histoire des représentations de l'exil, notion clé dont le judaïsme traditionnel a fait une pierre d'angle pour construire son expérience du monde. Galout montre comment la reconduction à chaque étape historique d'un petit nombre d'images fondamentales en maintient sur l'essentiel une même vision, et comment, en même temps, celle-ci se renouvelle à travers un incessant travail de réinterprétation. C'est définir, avant la lettre, le programme d'une histoire de l'imaginaire. Traduit depuis longtemps en anglais et en hébreu, ce texte est ici précédé d'une importante préface de Yosef Hayim Yerushalmi, directeur du Centre d'études juives à l'université Columbia (New York), auteur notamment d'un essai devenu classique : Zakhor : Histoire juive et mémoire juive (La Découverte, 1984).

Le mot golem ne figure qu'une seule fois dans la Bible (Ps 139, 16), et c'est de là que vient le sens talmudique du terme, "quelque chose d'inachevé et d'imparfait ". Selon l'usage philosophique médiéval, il s'agit d'une matière sans forme. Adam est appelé golem, au sens de corps dépourvu d'âme, dans une légende talmudique concernant les douze premières heures de son existence (Sanh., 38b). Néanmoins, bien qu'il fût dans cet état, il lui fut accordé de contempler toutes les générations à venir (Gen. R., 24, 2) comme s'il y avait dans le golem un pouvoir secret de comprendre ou de voir, lié à l'élément duquel il est tiré, la terre. - Gershom Scholem - L'homme obéit à ses aspirations, aux bonnes et aux mauvaises ; c'est pourquoi il ne lui est pas possible de voir les choses secrètes qui existent en dehors de la réalité visible. Mais le Golem pouvait comme les animaux et les oiseaux, les démons et les esprits, voir les choses secrètes.