Présence et pensée. Essai sur la philosophie religieuse de Grégoire de Nysse

Dans La Puissance de la pensée, Giorgio Agamben a rassemblé une vingtaine d'essais écrits entre 1975 et 2004. Conformément à sa méthode faite de géométrie et de finesse, il propose une série de lectures qui sont autant de confrontations avec les grandes figures de la Tradition : de Platon à Derrida. Regroupés en trois sections, Langage, Histoire, Puissance, ces textes sont des variations autour du concept qui occupe le centre de la réflexion d'Agamben : la puissance.

Cet ouvrage propose un dialogue entre la philosophie analytique, fondée par Frege et Russell, et la pensée de l'existence, inaugurée par Kierkegaard et développée à sa suite notamment par Rosenzweig et Heidegger. Pour la philosophie analytique, il n'est de savoir que scientifique ; tandis que dans la pensée de l'existence, la vérité essentielle, à savoir celle de l'ouverture à l'Autre, est ignorée et même rejetée au nom de la science. L'une et l'autre sont attachées au langage, la première voulant le réformer afin d'élaborer un langage logique pour la science, la seconde y voyant un lieu majeur de l'existence. Cependant, toutes deux refusent que puisse être posé comme tel un savoir philosophique avec l'essence comme principe. Elles se rejoignent également en Wittgenstein, penseur paradoxal, qui hérite des analyses de la philosophie analytique en les critiquant implicitement au nom de la vérité découverte par la pensée de l'existence. On entend montrer ici que l'inconscient, qui s'exprime de manière privilégiée dans le langage par la métaphore, permet de passer outre à ce refus, de déterminer l'essence originelle et de présenter la philosophie comme savoir de l'existence.

Physiologie du goût, précédée d'une notice, par Alp. Karr. Dessins de BertallDate de l'édition originale : 1864Comprend : Notice biographiqueLe présent ouvrage s'inscrit dans une politique de conservation patrimoniale des ouvrages de la littérature Française mise en place avec la BNF.HACHETTE LIVRE et la BNF proposent ainsi un catalogue de titres indisponibles, la BNF ayant numérisé ces œuvres et HACHETTE LIVRE les imprimant à la demande.Certains de ces ouvrages reflètent des courants de pensée caractéristiques de leur époque, mais qui seraient aujourd'hui jugés condamnables.Ils n'en appartiennent pas moins à l'histoire des idées en France et sont susceptibles de présenter un intérêt scientifique ou historique.Le sens de notre démarche éditoriale consiste ainsi à permettre l'accès à ces œuvres sans pour autant que nous en cautionnions en aucune façon le contenu.Pour plus d'informations, rendez-vous sur sur le site hachettebnf.fr

Cet ouvrage propose une approche globale pour expliquer les changements que connait le champ religieux au Maroc. Une approche basée d'une part sur la critique de certains paradigmes et concepts ayant fait et défait la Sociologie religieuse et qui continuent de faire le prisme de la Sociologie religieuse actuelle et d'autre part une relecture des notions de génération, socialisation et religiosité dans un contexte de mondialisation ... Dans cet ouvrage, différents paradigmes et concepts sont examinés et comparés sur une longue période historique en citant différentes recherches anthropologiques et sociologiques. Certains paradigmes continuent d'être reproduits par les sociologues et les anthropologues marocains contemporains alors qu'elles sont caduques pour analyser le fait religieux. Une relecture des concepts de génération, d'intégration, de socialisation est faite à la lumière des résultats de différentes enquêtes marocaines. Elle montre que les changements religieux sont souvent la conséquence des nouvelles formes de socialisations et de l'effet des générations et non pas seulement le résultat des frustrations liées à la modernité ou/et des frustrations socio-économiques.

NOUVELLE EDITION En étudiant la notion de daïmon dans le pythagorisme ancien, Marcel Detienne met en lumière la transformation d'une pensée religieuse en une pensée philosophique. A l'origine, le mot "daïmon" recouvre une grande variété de significations, qui se situent à des niveaux différents de la pensée, en l'occurrence donc, une pensée sociale. Les textes choisis et commentés par Marcel Detienne nous font considérer successivement démons et communauté agricole, culte des démons, démons et rêves, démons et maladies, démons et vengeance et le démon de l'airain. A ce niveau, les diverses significations de daïmon ne sont guère que des variations sur un thème général - la relation des vivants et des puissances du monde invisible. Il n'y a encore là "nulle réflexion sur la nature du daïmon, sur son essence. Bien plutôt, il s'agit d'expérience religieuse" . A partir de témoignages concordants d'auteurs divers, Marcel Detienne développe ensuite l'idée d'une démonologie dans la pensée religieuse du pythagorisme. On y apprend que le terme ne désigne pas seulement la portion du divin que l'homme porte en lui et, en quelque sorte, l'être divin qui réside en l'homme, mais qu'il peut avoir un sens eschatologique. Il existe en effet une croyance pythagoricienne d'après laquelle les âmes vertueuses deviennent des démons "bons et pleins d'amour pour les hommes" . Il ne s'agit plus seulement d'avoir un bon démon, mais, par la pratique de la vertu, de l'être, que ce soit après la mort ou pendant la vie ; et Pythagore lui-même, dans la pensée de ses disciples, est l'illustration la plus parfaite de ce type de démon, inférieur aux dieux et supérieur aux hommes, qui descend sur terre pour intervenir dans les affaires humaines et sauver la race des hommes.

" Philosopher, c'est chercher, c'est impliquer qu'il y a des choses à voir et à dire. Or, aujourd'hui, on ne cherche guère. On revient à l'une ou l'autre des traditions, on la " défend ". Nos convictions se fondent moins sur des valeurs ou des vérités aperçues que sur les vices ou les erreurs de celles dont nous ne voulons pas. Notre pensée est en retraite ou en repli. Dans ce monde où la dénégation et les passions moroses tiennent lieu de certitudes, on ne cherche surtout pas à voir, et c'est la philosophie, parce qu'elle demande à voir, qui passe pour impiété.

L'histoire japonaise, son histoire intellectuelle en particulier, sont trop souvent coupées de l'histoire mondiale. Parfois un nom fait recette, le temps d'une mode : Mishima, Nishida, le haiku, le "MA" , le Zen, mais on ne discerne aucune continuité, aucune évolution. Maruyama Masao montre ici magistralement que la pensée japonaise ne constitue pas un domaine à part. Loin des habituels discours sur une quelconque spécificité japonaise, il cherche au contraire à faire entrer l'histoire intellectuelle de son pays en résonance avec celle de l'Europe. Avec lui, "l'esprit oriental" renoue avec la modernité. Il montre en effet comment le Japon a connu depuis le XVIIe siècle un itinéraire intellectuel qui l'a mené à une conscience historique du monde, même si cette modernité japonaise déboucha un temps sur les drames que l'on connaît. La fresque de Maruyama, où sociologues allemands et philosophes néokantiens côtoient les grands noms du néoconfucianisme, où Hegel voisine avec Ogyû Sorai et Motoori Norinaga, aide à comprendre pourquoi, en plein XXe siècle, "coexistaient activement une technologie capable de construire des navires de guerre parmi les meilleurs du monde, et le mythe national voulant que les souverains suprêmes du Japon fussent choisis pour l'éternité des temps par un oracle de la déesse Amaterasu" .

Gaston Bachelard a défini les obstacles que constitue la pensée commune face à la connaissance scientifique. Cet ouvrage se propose de porter une focale particulière sur une forme de pensée commune : la pensée religieuse. La science a acquis au cours de son histoire une autonomie vis-à-vis des autorités religieuses. Mais la pensée religieuse peut aujourd'hui encore constituer une certaine inertie de la pensée face à l'apprentissage des sciences. Sur des bases laïques et universalistes, l'auteur caractérise ces obstacles, aussi bien d'un point de vue méthodologique que conceptuel. En effet, le fonctionnement de la science s'appuie sur des présupposés méthodologiques qui peuvent entrer en contradiction avec certaines postures religieuses. Etablir les obstacles de la pensée religieuse permet leur dépassement dans le cadre d'une laïcité engagée à visée universaliste.

La nasse est une technique policière bien connue qui consiste à encercler une foule lors dune manifestation. Sur fond du mouvement de lutte contre la réforme des retraites fin 2019 et début 2020, lauteur dresse le tableau dune contestation mais aussi dune ville prise en étau par une politique sécuritaire, comme toutes les autres villes. Ces manifestations qui tournent en rond, littéralement, sur un circuit tout tracé, les compagnies dintervention, les charges, les nasses. Dans ce court récit, lauteur raconte lexpérience singulière dune de ces nasses, son arrestation puis sa confrontation avec la police dans ce qui sapparente à un interrogatoire burlesque.

Marcher constitue une expérience sensible de la ville. Chaque trajet est une découverte des autres et de soi-même. Une telle expérience s'avère à la fois unique et singulière : "On ne marche jamais deux fois dans la même rue", pourrait affirmer un Héraclite promeneur... Par la marche, nous comprenons mieux qui nous sommes en tant qu'êtres sensibles, vigoureux ou souffrants, disponibles ou non pour apprécier un lieu ou le fuir, saisir sa beauté ordinaire ou ses secrets cachés derrière un arbre ou dans l'anfractuosité d'un mur, la juste proportion du bâti, la diversité de son nuancier, la chorégraphie des corps... Jérémy Gaubert dessine les contours d'une déambulation piétonne, véritable fabrique d'urbanité, en s'attardant sur quelques figures telles que le flâneur des passages, le badaud des grands boulevards, le surréaliste s'abandonnant au "hasard objectif" ou encore le situationniste dérivant de bar en bar dans la nuit aux mille et une ambiances... Dès lors, l'expérience de la marche urbaine magnifie cette logique relationnelle, cet entrelacement du marcheur et de son environnement, sachant que l'un et l'autre se façonnent mutuellement. Ainsi, tout piéton participe à l'élaboration d'un espace public marchable, qui prend soin de la marche en son lieu et en son temps. La marchabilité est à l'urbanité ce que le vocabulaire est à la langue.

Fragments sur l'art et la philosophie : suivis de notes et de pensées diverses (3e éd.) / Alfred Tonnellé ; recueillis et publiés par G. -A. Heinrich,... Date de l'édition originale : 1874 Le présent ouvrage s'inscrit dans une politique de conservation patrimoniale des ouvrages de la littérature Française mise en place avec la BNF. HACHETTE LIVRE et la BNF proposent ainsi un catalogue de titres indisponibles, la BNF ayant numérisé ces oeuvres et HACHETTE LIVRE les imprimant à la demande. Certains de ces ouvrages reflètent des courants de pensée caractéristiques de leur époque, mais qui seraient aujourd'hui jugés condamnables. Ils n'en appartiennent pas moins à l'histoire des idées en France et sont susceptibles de présenter un intérêt scientifique ou historique. Le sens de notre démarche éditoriale consiste ainsi à permettre l'accès à ces oeuvres sans pour autant que nous en cautionnions en aucune façon le contenu.

Ce livre, qui fut au cœur d'une large polémique, témoigne d'un changement de génération intellectuelle. Comme le mouvement de Mai, les principaux courants de la philosophie française contemporaine s'enracinaient dans le traumatisme de l'après-guerre : puisque les valeurs occidentales n'avaient empêché ni le colonialisme ni le totalitarisme nazi, il fallait inventer un avenir tout autre que celui des sociétés libérales. Mettant en question l'humanisme et la culture démocratique, les pensées issues de Nietzsche, de Heidegger, de Marx et de Freud, dont cet essai démêle et identifie les apports chez Foucault, Derrida, Bourdieu et Lacan, occupèrent le devant de la scène. Beaucoup mesurent aujourd'hui, y compris parmi les acteurs de Mai qui s'interrogent à nouveau sur les chances de la démocratie, que la philosophie des structures et de la " mort de l'homme " est désuète. L'" affaire Heidegger " a manifesté les difficultés auxquelles se trouve confrontée la tradition antihumaniste : raison supplémentaire, et impérieuse, d'en comprendre la genèse et d'en repérer les impasses.

Wang Fuzhi est l'un des plus éminents philosophes chinois. L'ouvrage s'efforce d'en restituer la pensée à l'usage des lecteurs occidentaux. Wang Fuzhi récuse le langage, créateur de divisions artificielles, impuissantes à rendre compte de l'extrême complexité du monde ; il refuse d'isoler l'abstrait du concret, admet l'idée de mécanismes communs à des phénomènes sans rapport aucun les uns avec les autres ; ordre et hasard ne sont pas pour lui contradictoires, car tout ordre inclut d'infinies variations de détail. Il n'est pas à la recherche du permanent et du stable par-delà le changeant, mais affirme au contraire la transformation incessante et la relativité de toutes choses. Il n'y a pas de matière brute, mais deux énergies dont la sensibilité suffit au fonctionnement de l'univers. Produit de leurs assemblages et dissociations inéluctables, le monde ne cesse de se renouveler. Pas d'absolu au sens où nous l'entendons, pas d'Etre en soi. C'est dire à quel point cette pensée s'éloigne de ce que notre tradition reconnaît comme " philosophie ". Mais n'est-ce pas l'occasion d'élargir notre idée de la " philosophie " ? L'homme ne pouvant supprimer des désirs qui sont communs à tout ce qui vit, la morale, selon Wang Fuzhi, ne peut être fondée que sur une réciprocité sans laquelle aucune société ne pourrait subsister. Notre moi n'est d'ailleurs que le produit infime et fugitif de l'activité incessante de l'énergie universelle. Parce qu'elles développent des sentiments intéressés et la croyance au surnaturel, les religions de salut sont immorales. Athée, Wang Fuzhi serait-il en fin de compte plus religieux que les croyants ? Loin de représenter une pensée chinoise atemporelle, il ne saurait être isolé de son époque. Dans sa haine des Mandchous, il entend préserver la civilisation chinoise de leur corruption. Mais la particularité de ses engagements ne rend que plus expressive sa vision de la tradition dont il se veut le défenseur. Ainsi est-ce une introduction exceptionnellement claire et maîtrisée à un univers intellectuel éloigné du nôtre que nous offre Jacques Gernet.

Cet ouvrage constitue un instrument de travail indispensable pour comprendre l'oeuvre et la pensée de l'abbé Grégoire. Longtemps inédit, il présente, selon un plan chronologique, les oeuvres du célèbre abbé. Cette mise au jour, dans l'état actuel des connaissances, se veut la plus complète possible.

Nous trouvons toujours des excuses aux méchants : ta mauvaise éducation, le poids des circonstances politiques, économiques ou sociales. La tradition des Lumières a ainsi vu dans le mal l'expression nécessaire d'un manque ou d'une faiblesse de l'homme : sa finitude (Kant), ou sa paresse (Arendt). Bettina Stangneth refuse d'entériner cette défaite de la raison pratique. Elle montre au contraire que la méchanceté est te fruit vénéneux d'une volonté positive : la pensée mauvaise. Les tenants de cette-ci, nazis, jihadistes et autres malfaisants, ont ceci de commun qu'ils légitiment leurs crimes en remettant en cause te principe même d'une moralité universelle : ta raison. Après avoir décrit tes formes variées que prend aujourd'hui cette haine de ta raison - cynisme, divertissement, obsession du soi et de son identité singulière, confusion entre tes faits et tes interprétations, ta vérité et ta fausseté, ta science et l'opinion -, l'auteure montre surtout que tes Lumières aujourd'hui, pour autant qu'elles sachent se défendre contre ta pensée mauvaise, sont toujours porteuses de Leur promesse d'une humanité qui s'améliore.

Le Prophète de l'Islam eut le privilège de créer un Etat et de le gérer pendant une décennie, tout en continuant d'avoir le bénéfice de la Révélation. De l'Etat ainsi germé, émergeront des valeurs qui n'appartiendront pas seulement au moyen-âge, mais constitueront aujourd'hui encore des référents incontournables pour une saine gestion des Etats. L'histoire ne devra jamais oublier que la première Constitution écrite pour un Etat fut celle de la Cité-Etat de Médine aux mains de Mahomet, ni oublier que les premières règles du Droit International Humanitaire -D.I.H.- firent leur apparition à l'occasion des premiers conflits armés de la nouvelle religion, gérés par le Saint Prophète.

Cet ouvrage propose une pensée critique adaptée à la compréhension du nihilisme, tenant compte de l'étrangeté fondamentale de toute présence humaine à partir de l'instabilité de son "être" et de l'artificialité de son "avoir", véritables pierres angulaires de la première philosophie d'Anders.

" Absolu " n'est peut-être pas le dernier mot d'un discours qui se refuserait d'aller plus loin, ni le terme ultime d'une pensée hésitant à prolonger son audace spéculative. L'originalité de l'oeuvre de Claude Bruaire (1932-1986) est d'avoir résolument entrepris l'approfondissement philosophique du concept d'absolu. Si " Dieu est celui avec lequel on n'en finit pas " , c'est d'abord parce qu'il libère une puissance d'affirmation que la rationalité, dès lors, s'efforce de recueillir - en cette épiphanie, à la suscitation de la Révélation même, la tâche est infinie. Sur le chemin de cet approfondissement, nous montrons que la catégorie de " liberté " , décisive, est la pièce maîtresse du dispositif bruairien : " Si l'absolu n'est pas absolument libre, alors il n'est pas absolument absolu, donc pas absolu " . Mais peut-on dire de Dieu qu'il est libre sans questionner la liberté propre à l'homme ? Entre l'absolue liberté de l'absolu et la difficile liberté de l'homme, laquelle a la priorité ? Quelle est ici la structure du concept de liberté, et quelle en est la logique interne, pour qu'un même nom convienne et à l'homme et à l'absolu ? Au long de son oeuvre aussi audacieuse qu'exigeante, l'enseignement de Bruaire est constant : renouveler l'affirmation de Dieu, c'est penser la liberté de l'homme, au point de mesurer combien la liberté de l'homme est donnée à elle-même.

De Maïmonide à Hannah Arendt en passant par Ibn Gabirol, Yehuda Halévi et Rosenzweig, ce recueil d'articles donne un panorama époustouflant de la philosophie juive à travers les âges. Esther Starobinski-Safran nous fait voyager à travers l'hébreu, l'allemand et le français pour nous révéler la richesse et la diversité de cette tradition.

Dans une nouvelle économie sanitaire dominée par l'esprit rationnel et privée de rituels, l'alcoolisation chronique est assimilée à une fragilité psychique qu'accompagne un panel de comorbidités. Le dolorisme médico-social, se fait aujourd'hui un devoir de les traiter avec les meilleures intentions. Mais considérer le buveur comme un malade, n'est-ce pas en faire l'objet d'une idéologie ? Stéphane Magarelli tente de démontrer que le consensus actuel en faveur de la santé n'est pas sans soulever des enjeux éthiques qu'il convient d'interroger. L'être-éthylique n'est-il pas aussi le révélateur d'une humanité enfouie ? Dans cet essai, l'alcoolisation chronique n'est pas perçue comme un trouble mais, dans certains cas, comme une transformation dont l'aboutissement serait la métamorphose éthylique.

Sainte-Beuve et la médecine : essai de philosophie médicale / docteur Georges Morin Date de l'édition originale : 1928 Le présent ouvrage s'inscrit dans une politique de conservation patrimoniale des ouvrages de la littérature Française mise en place avec la BNF. HACHETTE LIVRE et la BNF proposent ainsi un catalogue de titres indisponibles, la BNF ayant numérisé ces oeuvres et HACHETTE LIVRE les imprimant à la demande. Certains de ces ouvrages reflètent des courants de pensée caractéristiques de leur époque, mais qui seraient aujourd'hui jugés condamnables. Ils n'en appartiennent pas moins à l'histoire des idées en France et sont susceptibles de présenter un intérêt scientifique ou historique. Le sens de notre démarche éditoriale consiste ainsi à permettre l'accès à ces oeuvres sans pour autant que nous en cautionnions en aucune façon le contenu.

La décolonisation de la pensée peut être définie par trois dimensions : une critique de la raison hégémonique et universaliste (déconstruction), une critique de la raison colonisée (émancipation et désobéissance épistémique) et une reconstruction des savoirs dans le cadre d'un espace commun et transculturel (migration et traduction). L'afrocentrisme en est l'une des formes et a prospéré aussi bien en Afrique que sur le continent américain. Il se présente comme une critique de l'eurocentrisme et, fondé sur la théorie du stand point, il étudie l'histoire et des réalités africaines à partir de modèles endogènes.

Là où les philosophes contemporains s'abstiennent d'aborder la vie végétale sous l'angle ontologique et éthique, Michael Marder place les plantes au premier plan de l'actuelle déconstruction de la métaphysique. Il identifie les caractéristiques existentielles du comportement des plantes et l'héritage végétal de la pensée humaine afin de confirmer la capacité qu'ont les végétaux à renverser le double joug de la totalisation et de l'instrumentalisation. Au fil de son écriture, Marder se penche sur les plantes du point de vue de leur temporalité, de leur liberté et de leur sagesse. La pensée végétale vient caractériser tant le mode de pensée non cognitif, non idéel et non imagé qui leur est propre que le processus consistant à ramener la pensée humaine à ses racines et la rendre végétale.

Georges Picard n'est pas un écrivain des modes et de l'air du temps. Sa pensée est dissonante par rapport aux tendances actuelles, dogmatiques et tapageuses. Dans L'Obs (29/11/2018), Jérôme Garcin le décrit ainsi : "Picard poursuit, sans s'épargner, sa grande entreprise de désabusement, commencée il y a trente ans. Ce moraliste facétieux écrit comme Sempé dessine, avec un humour et une élégance qui défient notre époque chagrine et vulgaire. Il résiste." Dans les Petits essais de pensée dissonante, les lecteurs retrouveront ou découvriront cet esprit allègre qui refuse le sectarisme et préfère encore l'ironie du paradoxe au confort des certitudes. Les trente et un sujets abordés dans ce livre sont en quelque sorte intemporels, bien qu'ils résonnent souvent avec l'actualité. Ce sont des réflexions très personnelles sur l'indignation, la gaieté, la tristesse, le mensonge, l'imbécillité, la clarté, la solitude, la poésie, la musique, la nature, les animaux, le sacré, l'âme..., autant de thèmes qui sont "des croisées de chemins de mon monde intérieur" comme dit Georges Picard. Les lecteurs pourront se les approprier comme des occasions de suivre leurs propres pensées avec, contre ou indépendamment de l'auteur. Avec ce vingt-cinquième livre (tous publiés aux Editions Corti), Georges Picard poursuit son oeuvre dans la grande tradition des essayistes dans le sillage de Montaigne.

Ceux qui l'ont rencontrée (Léon Chestov, Benjamin Fondane, Jean Wahl, Gabriel Marcel, Gaston Fessard, Jean-Paul Sartre...) l'ont considérée comme une femme d'une intelligence extraordinaire et d'une pénétration exceptionnelle ; pourtant, Rachel Bespaloff (1895-1949) est une philosophe encore presque inconnue. La rareté des textes qu'elle a publiés de son vivant, son existence trop précocement interrompue, la difficulté qu'il y a à la ranger dans une école particulière de pensée, n'ont pas contribué à sa notoriété. Ce n'est que récemment, et de façon confidentielle, qu'on a assisté au phénomène discret de la redécouverte - ou de la découverte pure et simple - d'une personnalité qui compte au nombre des plus représentatives de la culture européenne de l'entre-deux guerres. Rachel Bespaloff naît le 14 mai 1895 à Nova Zagora, en Bulgarie, et meurt le 6 avril 1949 à Mount Holyoke, une petite ville du Massachussets. Enfant d'une famille cultivée d'origine juive de l'Ukraine (le père, Daniel Pasmanik, était un membre éminent des cercles sionistes, et sa mère, Deborah Perlmutter, avait un doctorat en philosophie), elle vie ses deux premières années d'enfance à Kiev, puis passe son adolescence à Genève, où elle obtient un diplôme de piano et montre un talent hors du commun, au point qu'en 1919 on lui offre une chaire prestigieuse d'enseignement de la musique et de l'eurythmique à l'Opéra de Paris. En 1925, elle décide d'abandonner une carrière musicale qui semblait très prometteuse pour se consacrer entièrement à une sorte de " réveil philosophique " provoqué par la rencontre de la pensée existentialiste du philosophe ukrainien Léon Chestov. Dès lors, Rachel Bespaloff devient l'interlocutrice et la confidente privilégiée de nombreux penseurs d'orientation libérale, comme Benjamin Fondane, Daniel Halévy, Gabriel Marcel, Jacques Schiffrin, Boris de Schloezer ou Jean Wahl, qui louent chez elle des qualités de penseur raffiné et subtil. En 1930, la philosophe ukrainienne doit quitter Paris pour déménager à la Villa Madonna à Saint-Raphaël, où elle commencera bientôt à se sentir coupée de la ferveur intellectuelle de Paris et à souffrir de la solitude. Elle écrit pendant cette période une étude aussi lumineuse que serrée sur Etre et Temps, qui est l'une des premières discussions philosophiques - sinon la première - du livre de Heidegger publiée en français. Suivent d'autres essais sur Marcel, Malraux, Green, Kierkegaard, Nietzsche, Chestov, qui seront repris plus tard dans le volume Cheminements et Carrefours, publié en 1938. Pour échapper aux lois raciales, Rachel Bespaloff doit émigrer en juillet 1942 avec son mari, sa fille et sa mère, d'abord à New York, puis à Mount Holyoke, où elle travaille comme chargée de cours de Littérature française. Elle achève la même année la rédaction de ses Notes sur l'Iliade qui aboutiront à son second et dernier livre, intitulé précisément De l'Iiliade : des réflexions pénétrantes sur les raisons fondamentales de la guerre et sur l'ambivalence des objectifs et des valeurs qui caractérisent les héros homériques (la même année exactement, Simone Weil, relisant le poème d'Homère, écrira elle aussi L'Iliade, poème de la force ; une coïncidence d'intérêts et de recherches unit de façon aussi extraordinaire que remarquable les deux philosophes). Peu avant sa rencontre programmée et volontaire avec la mort, Bespaloff écrit quelques articles sur Van Gogh, Camus, ainsi qu'un essai développé, mais malheureusement inachevé, sur Montaigne, qu'elle intitule L'instant et la liberté. Même si elle connaît en apparence une période de grande créativité et de succès indéniable, auprès notamment de collègues et d'étudiantes qui ont pour elle la plus grande estime, elle vit ses années de séjour aux Etats-Unis comme un exil devenu progressivement insupportable. L'inconfort, la solitude l'emportent : sans laisser de trace ni autoriser d'explication " rationnelle ", elle décide brusquement de mettre fin à ses jours en ouvrant le gaz de sa cuisine. Elle a 54 ans. A la lumière des principaux événements qui ont marqué la biographie de Bespaloff, l'élément le plus significatif à prendre en compte pour étudier l'oeuvre est sans aucun doute l'exil : c'est lui qui résume le mieux en une réalité qui est aussi un rapport à l'existence l'expérience que Bespaloff a connue. Celle-ci doit en effet faire l'épreuve à maintes reprises de la condition d'exilé. Mais il y a plus important encore que les données objectives, qui montrent un exode incessant : la perception subjective de son état par la philosophe. C'est bien comme la sienne propre, c'est-à-dire plus profondément encore ne l'imposent des circonstances dramatiques, qu'elle vit la condition de l'exilé, de l'apatride, du réfugié, de celui qui est sans cesse, quoi qu'il fasse, en voyage, toujours en quête d'une terre qui lui reste interdite, lointaine et inaccessible. On trouve ici, dans toute son évidence, une correspondance impressionnante entre les trois ordres de réalité que sont les principaux épisodes de sa vie, l'histoire et le destin du peuple juif dont elle revendique l'appartenance, et les modalités spécifiques de sa recherche. Loin de toute adhésion à l'existentialisme, dont elle critique sévèrement, au contraire, la tendance à cristalliser en des stéréotypes doctrinaux l'indispensable référence à l'existence, mais aussi sans réduction possible à toute autre position philosophique, la dimension qui reflète le mieux la personnalité théorique originale de Bespaloff est celle de l'exode, de la recherche inlassable d'un point d'ancrage, qui n'est jamais définitivement atteint. La particularité de sa réflexion tient en effet au dialogue serré qu'elle mène avec les " sommets " de la pensée contemporaine, et à ses réticences à se reconnaître inconditionnellement dans une orientation spéculative déterminée. Son débat, direct et indirect, avec des penseurs comme Wahl, Marcel, Heidegger, Weil, Montaigne, Augustin, Chestov, Kierkegaard, Nietzsche - pour ne citer que les plus importants - dessine un itinéraire intellectuel qui prend la forme programmatique d'une confrontation acharnée et presque éperdue. Le seul " point fixe " auquel elle parvient dans sa " pérégrination " philosophique incessante, c'est celui de la " pensée tragique " que font percevoir les vers de l'Iliade : avec les textes bibliques, ils représentent pour elle le point le plus élevé de l'expression poétique. La voix des Tragiques, celle des prophètes qui s'élèvent de la Bible, dans l'analyse qu'elles font des faits et des causes qui mettent brutalement l'homme en face de l'événement de la guerre et de l'origine du mal, l'enjoignent d'adopter une attitude de profonde humilité devant le réel et l'existence, puisqu'il est totalement impossible de supprimer les aspects conflictuels qui caractérisent le monde. Une attitude de grande compréhension et de communion difficile (entre espoir et désespoir) avec la réalité sensible, qu'il faut comprendre et accepter dans son ambivalence constitutive. Reste donc décisif, si l'on sait l'écouter, l'avertissement qui se renouvelle à chaque fois qu'on s'abandonne à la lecture d'Homère et des Prophètes : c'est une réalité profonde et tragique qui sous-tend la vie humaine, dans ses contradictions, ses luttes, ses principes de destruction sans solution possible. Seule la musique, d'après Bespaloff (et là aussi, c'est bien une " pensée-biographie " qu'on voit à l'oeuvre), permet de retrouver les moments de vérité profonde et de n'y pas succomber ; c'est à travers elle qu'elle cherche des affinités et des relations entre les différents penseurs. La musique représente l'une des modalités principales, sinon exclusives, de relation avec la transcendance. C'est spécifiquement dans le désaccord harmonique, dont le rythme musical est l'expression, que Bespaloff identifie le témoignage d'une transcendance à la fois nécessaire et paradoxalement inatteignable. Dans le mouvement musical, se réalise avant tout un équilibre capable d'adoucir la fuite désespérante du temps dans une sorte d'unité extatique : l'instant parfait, ce présent authentique soustrait à la dispersion, et comme tenu dans la même main que le passé et le futur. La vérité ne peut donc être révélée que dans la dimension musicale de l'instant - à condition de préciser que celle-ci ne coïncide nullement avec un état d'âme idyllique : il lui faut au contraire, pour exister, reconnaître tragiquement l'échec existentiel auquel l'homme est condamné depuis toujours. Dans l'instant, l'homme transcende les émotions mêmes dont il est personnellement traversé pour s'élever à la question radicale et tragique du sens de l'existence. Le livre de Laura Sanò propose la première vision d'ensemble d'une grande protagoniste du débat philosophique au xxe siècle, et tâche précisément d'en faire percevoir la dimension. A l'auteur, écrit Remo Bodei dans sa préface, " on doit reconnaître le grand mérite d'avoir mené sa recherche en reliant organiquement deux plans distincts. D'un côté, l'analyse rigoureuse des textes auxquels Rachel Bespaloff a confié sa pensée, arrachée ainsi à l'oubli presque complet où était tombée depuis plus d'un demi-siècle sa "pensée nomade". De l'autre, la reconstruction très documentée du contexte historique dans lequel prend place la recherche de la philosophe ukrainienne. " L'intention de Laura Sanò a donc été de scruter les noyaux théoriques de la réflexion de Bespaloff, pour faire apparaître la remarquable singularité de son positionnement intellectuel, et pour mieux comprendre par ailleurs de quelle manière se rencontrent en lui les avancées les plus significatives de la recherche philosophique contemporaine. En ressort le portrait d'une personnalité philosophique d'une finesse et d'une vigueur exceptionnelles, attentive à toutes les nouveautés théoriques, et prête à chaque instant à tout remettre en discussion, à commencer par elle-même ; le portrait d'une femme raffinée et complexe, qui a su mettre au centre de sa vie une authentique recherche de la vérité, inconditionnellement.

Léo vit heureux avec Sophie, son épouse qu'il adore, et Luna, leur fille qu'il adore au moins autant. Léo est un homme actif qui travaille chez Hellooo, "la startup qui tisse vos liens sociaux". L'histoire se passe à Paris, aujourd'hui et tout est vraiment bien dans le meilleur des mondes jusqu'au jour où. Dans le miroir de la salle de bains, un matin, Léo découvre comme une toute petite bosse en bas de son dos. Il ne s'est pas cogné. Il n'a aucun souvenir. Et il est légèrement hypocondriaque. Il oublie vite car la vie suit son cours. Mais quelques matins plus tard, la bosse est toujours là. Et on dirait même qu'elle a grossi. Au fil des semaines, c'est incroyable, une espèce de queue pousse dans le dos de Léo et va dévaster sa vie... Ce premier roman au rythme soutenu est avant tout un texte plein d'humour où bien des travers de notre sociétré sont croqués.

Contrairement à une opinion répandue, Adorno a développé une doctrine de la vie juste, c'est-à-dire une conception de la manière dont nous devrions vivre nos vies, tant individuellement que collectivement. L'intérêt principal de cette " doctrine " est qu'elle s'appuie non seulement sur la rupture introduite par Auschwitz dans l'histoire, mais sur une compréhension nouvelle de la subjectivité, voisine de ce qu'on nomme la chair ou encore l'affectivité en phénoménologie contemporaine. Depuis ce tournant vers un sujet humain, la conception adornienne de la vie juste se déploie selon quatre grands axes : premièrement, l'élaboration d'une morale de la pensée ; deuxièmement, une refondation matérialiste de la morale à travers une critique de la morale kantienne ; troisièmement, un diagnostic de l'antisémitisme nazi comme l'inversion de la condition primordiale de la vie en commun : la reconnaissance ; quatrièmement, une réactualisation de la métaphysique à l'enseigne d'une méditation sur la mort et sur l'espoir.

La théorie de la connaissance n'est-elle qu'un procédé inventé par la philosophie idéaliste, elle-même au service de l'idéologie bourgeoise, pour assurer le triomphe de la thèse du primat de la pensée sur l'être ? Est-elle par là même incompatible avec le matérialisme ? N'est-elle pas plutôt une démarche qui s'impose à la raison humaine indépendamment de tout présupposé idéologique ? Ces questions, qui seront examinées ici à partir d'une étude critique de textes d'Althusser, de Lecourt et de Marx lui-même, renvoient à la question plus générale du rapport que la philosophie entretient d'une part avec l'idéologie (et, par son intermédiaire, avec la politique), d'autre part avec les sciences. Elles conduisent en outre à un réexamen de la thèse marxiste du partage de la philosophie en deux camps : celui des matérialistes qui affirment le primat de l'être sur la pensée ; celui des idéalistes qui affirment le primat de la pensée sur l'être.

"Dans quels termes penser quand le monde est en voie de penser dans les mêmes ? Face aux principaux concepts de la pensée européenne, je suis allé chercher en Chine des cohérences à mettre en vis-à-vis, dont je fais des concepts, ceux-ci laissant paraître d'autres possibles. Il ne s'agit donc pas de "comparer". Mais de cueillir les fruits d'un déplacement théorique, dont je dresse ici le bilan, en explorant d'autres ressources à exploiter ; comme aussi, par le dévisagement mutuel engagé, de sonder respectivement notre impensé. Au lieu donc de prétendre identifier des "différences" qui caractériseraient les cultures, je cherche à y détecter des écarts qui fassent reparaître du choix et remettent en tension la pensée. C'est seulement à partir d'eux, en effet, qu'on pourra promouvoir un commun de l'intelligible qui ne soit pas fait de slogans planétarisés. En retour, les entrées de ce lexique introduiront autant de dérangements qui pourront faire réagir les pratiques de l'art comme de la psychanalyse ; qui permettront de réinterroger de biais la pensée du politique comme du management. Et voici que, en dessinant une sortie de la "question de l'Etre", c'est du même coup une nouvelle pensée du vivre que capte, dans ses mailles, ce filet". François Jullien.

La véritable philosophie des Amants est celle de Platon" , écrit Rousseau dans La Nouvelle Héloïse. Au-delà de ce platonisme très singulier, l'hypothèse centrale de ce livre est que cette "philosophie" est aussi le ressort poétique et philosophique le plus essentiel du roman, le plus important du XVIIIe siècle. Avec elle, il y va de l'oeuvre toute entière : depuis les images enchanteresses qui auraient fait de Rousseau un romancier malgré lui jusqu'à la préparation des estampes destinées à orner la première édition, en passant par la fonction déterminante des images mentales qui obsèdent les amants, tout invite à faire de la puissance de l'imagination un principe essentiel de La Nouvelle Héloïse.