Penser la philosophie de Plotin Tome III

Philosophia, c'est une histoire de la philosophie en bande dessinée. Des premiers philosophes grecs jusqu'à ceux d'aujourd'hui, ce roman graphique de la pensée se veut une introduction ludique et esthétique aux grandes idées qui ont rendu célèbres des auteurs aussi incontournables que Platon, Descartes, Kant et bien d'autres…

Facétieuse, acerbe et hilarante, Pensez avant de parler. Lisez avant de penser est l’anthologie ultime des textes de Fran Lebowitz, la légendaire satiriste new-yorkaise révélée par la série documentaire de Martin Scorsese, Pretend It’s a City. Fran Lebowitz s’attaque aux vicissitudes de la vie quotidienne – des enfants (« rarement en position de vous prêter une somme d’argent intéressante ») aux gérants d’immeubles (« tout propriétaire digne de ce nom a le solennel devoir de s’assurer que son bien immobilier dispose d’un stock fourni de cafards »). Quant à sa conception du travail, elle est le parfait antidote à notre épuisante culture de la performance (« 15 h 40 – J’envisage de me lever. Idée aussitôt rejetée car nécessitant un effort physique insurmontable. Je continue à lire et à fumer »). Tour à tour ironique, sarcastique et espiègle, Fran Lebowitz nous entraîne dans une déferlante ininterrompue d’éclats de rire.

La décolonisation de la pensée peut être définie par trois dimensions : une critique de la raison hégémonique et universaliste (déconstruction), une critique de la raison colonisée (émancipation et désobéissance épistémique) et une reconstruction des savoirs dans le cadre d'un espace commun et transculturel (migration et traduction). L'afrocentrisme en est l'une des formes et a prospéré aussi bien en Afrique que sur le continent américain. Il se présente comme une critique de l'eurocentrisme et, fondé sur la théorie du stand point, il étudie l'histoire et des réalités africaines à partir de modèles endogènes.

Là où les philosophes contemporains s'abstiennent d'aborder la vie végétale sous l'angle ontologique et éthique, Michael Marder place les plantes au premier plan de l'actuelle déconstruction de la métaphysique. Il identifie les caractéristiques existentielles du comportement des plantes et l'héritage végétal de la pensée humaine afin de confirmer la capacité qu'ont les végétaux à renverser le double joug de la totalisation et de l'instrumentalisation. Au fil de son écriture, Marder se penche sur les plantes du point de vue de leur temporalité, de leur liberté et de leur sagesse. La pensée végétale vient caractériser tant le mode de pensée non cognitif, non idéel et non imagé qui leur est propre que le processus consistant à ramener la pensée humaine à ses racines et la rendre végétale.

Est-il pertinent de rattacher la philosophie politique de Hegel à la problématique de la gouvernance ? Si celle-ci renvoie à la capacité des dirigeants à bien piloter la société par l'instrumentalisation de stratégies adoptées en vue de la réalisation de l'aspiration des citoyens au bien-être et au bonheur, ne peut-on pas voir dans la philosophie hégélienne une théorie de la gouvernance ? A l'analyse, il apparait que Hegel conçoit l'art de gouverner comme un copilotage entre trois acteurs : le prince, le gouvernement et le législateur. L'impératif de gouvernance est donc rendu nécessaire par l'existence d'un Etat fort qui assure un libéralisme politique et en même temps favorise le développement économique de la société civile fondée sur la libre initiative des individus. Les textes qui constituent ce volume, loin d'être commandés par une volonté d'érudition et de simple exégèse, encore moins par l'expression de la maîtrise (certes utile) des subtilités et de l'herméneutique des textes hégéliens, se servent des outils théoriques que fournit l'hégélianisme politique pour la compréhension et l'interprétation de l'histoire et du devenir. Ainsi sont, entre autres, explorées la configuration que prennent les relations entre l'individu et la collectivité, les modalités de deux catégories fondamentales de la philosophie politique hégélienne, à savoir le rapport de la propriété à la liberté et le statut de la violence dans l'Etat rationnel.

Ce tome II réunit les livres II et III des Saturnales de Macrobe, banquet littéraire traitant de multiples sujets savants, notamment religieux, historiques et littéraires. Le livre II se distingue par la verve piquante des bons mots des hommes illustres du passé que les convives du banquet rapportent à table ; ce livre relève d'une parole détendue, placée sous le signe de la conuiuialis laetitia et de la docta cauillatio. Beaucoup plus technique, le livre III a été, à juste raison, prioritairement reçu comme une mine inépuisable d'informations sur la religion ancienne (et notamment sur le droit pontifical), sur ses termes et sur ses rites. Mais il présente également un intérêt majeur du point de vue encyclopédique et philologique, dans la mesure où il nous a transmis un grand nombre de sources érudites et de fragments, ainsi qu'une importance réelle pour maintes questions concernant les conditions de vie et les pratiques sociales des hommes d'autrefois.

"Abensour était un homme de l'égalité, un homme du conflit pour mieux établir un lien d'égalité. Dans n'importe quel entretien qu'il vous accordait, il s'arrangeait toujours pour rétablir l'égalité, vous poser une question, vous dire qu'il ne connaissait pas telle référence à laquelle vous aviez lait allusion, tandis que c'est vous qui étiez demandeur de ses références et de ses réflexions. Il récusait le paradigme de l'ordre pour celui du lien, tant dans les rencontres individuelles que dans la communauté politique. C'était son tété Spinoziste : plutôt qu'un pouvoir sur les hommes, valoriser un pouvoir entre les hommes et avec les hommes, parce qu'il augmente la puissance d'agir." (P. V] "Qu'est ce qu'une bonne rencontre, à l'opposé du malencontre, sinon l'événement heureux ou se forme entre les hommes un nouveau lien, un nouveau tissu relationnel tel que ce tissu augmente aussitôt la puissance collective d'agir, la puissance d'agir de concert ? " M. A.

Les contributions réunies dans cet ouvrage s'inscrivent dans le contexte de crises que traverse la Côte d'Ivoire depuis deux décennies : crise sociétale, crise institutionnelle, crise armée, crise politique notamment. Le projet commun a été de réfléchir (au sens intellectuel comme spéculaire du terme) le problème à partir de ses fondements, de ce qui le caractérise et le nourrit afin de pouvoir proposer des solutions comme à l'effet d'un pansement. L'acte de penser n'est donc pas pris ici seulement en son aspect spéculatif. Le but étant d'inscrire la réflexion dans le pragma même de la situation aussi bien par des approches quantitatives que qualitatives, il a logiquement été question d'inscrire les phénomènes identifiés en des catégories bien explicites pour panser les lieux pathogéniques de la scène de la discorde. Ces contributions visent en fait à interpeller aussi bien les dirigeants de tous ordres - ceux qui décident et ceux qui pensent, voire ceux qui éduquent - c'est-à-dire les élites, mais aussi les citoyens, et à placer chacun d'eux face à ses responsabilités. Puissent ces quelques textes proposés et dont la diversité des approches et des auteurs (juristes, sociologues, politologues, littéraires), contribuer efficacement à la résolution de la crise de manière durable et installer la Côte d'Ivoire dans une perspective résolument et enfin, pourquoi pas, définitivement républicaine.

Ceux qui l'ont rencontrée (Léon Chestov, Benjamin Fondane, Jean Wahl, Gabriel Marcel, Gaston Fessard, Jean-Paul Sartre...) l'ont considérée comme une femme d'une intelligence extraordinaire et d'une pénétration exceptionnelle ; pourtant, Rachel Bespaloff (1895-1949) est une philosophe encore presque inconnue. La rareté des textes qu'elle a publiés de son vivant, son existence trop précocement interrompue, la difficulté qu'il y a à la ranger dans une école particulière de pensée, n'ont pas contribué à sa notoriété. Ce n'est que récemment, et de façon confidentielle, qu'on a assisté au phénomène discret de la redécouverte - ou de la découverte pure et simple - d'une personnalité qui compte au nombre des plus représentatives de la culture européenne de l'entre-deux guerres. Rachel Bespaloff naît le 14 mai 1895 à Nova Zagora, en Bulgarie, et meurt le 6 avril 1949 à Mount Holyoke, une petite ville du Massachussets. Enfant d'une famille cultivée d'origine juive de l'Ukraine (le père, Daniel Pasmanik, était un membre éminent des cercles sionistes, et sa mère, Deborah Perlmutter, avait un doctorat en philosophie), elle vie ses deux premières années d'enfance à Kiev, puis passe son adolescence à Genève, où elle obtient un diplôme de piano et montre un talent hors du commun, au point qu'en 1919 on lui offre une chaire prestigieuse d'enseignement de la musique et de l'eurythmique à l'Opéra de Paris. En 1925, elle décide d'abandonner une carrière musicale qui semblait très prometteuse pour se consacrer entièrement à une sorte de " réveil philosophique " provoqué par la rencontre de la pensée existentialiste du philosophe ukrainien Léon Chestov. Dès lors, Rachel Bespaloff devient l'interlocutrice et la confidente privilégiée de nombreux penseurs d'orientation libérale, comme Benjamin Fondane, Daniel Halévy, Gabriel Marcel, Jacques Schiffrin, Boris de Schloezer ou Jean Wahl, qui louent chez elle des qualités de penseur raffiné et subtil. En 1930, la philosophe ukrainienne doit quitter Paris pour déménager à la Villa Madonna à Saint-Raphaël, où elle commencera bientôt à se sentir coupée de la ferveur intellectuelle de Paris et à souffrir de la solitude. Elle écrit pendant cette période une étude aussi lumineuse que serrée sur Etre et Temps, qui est l'une des premières discussions philosophiques - sinon la première - du livre de Heidegger publiée en français. Suivent d'autres essais sur Marcel, Malraux, Green, Kierkegaard, Nietzsche, Chestov, qui seront repris plus tard dans le volume Cheminements et Carrefours, publié en 1938. Pour échapper aux lois raciales, Rachel Bespaloff doit émigrer en juillet 1942 avec son mari, sa fille et sa mère, d'abord à New York, puis à Mount Holyoke, où elle travaille comme chargée de cours de Littérature française. Elle achève la même année la rédaction de ses Notes sur l'Iliade qui aboutiront à son second et dernier livre, intitulé précisément De l'Iiliade : des réflexions pénétrantes sur les raisons fondamentales de la guerre et sur l'ambivalence des objectifs et des valeurs qui caractérisent les héros homériques (la même année exactement, Simone Weil, relisant le poème d'Homère, écrira elle aussi L'Iliade, poème de la force ; une coïncidence d'intérêts et de recherches unit de façon aussi extraordinaire que remarquable les deux philosophes). Peu avant sa rencontre programmée et volontaire avec la mort, Bespaloff écrit quelques articles sur Van Gogh, Camus, ainsi qu'un essai développé, mais malheureusement inachevé, sur Montaigne, qu'elle intitule L'instant et la liberté. Même si elle connaît en apparence une période de grande créativité et de succès indéniable, auprès notamment de collègues et d'étudiantes qui ont pour elle la plus grande estime, elle vit ses années de séjour aux Etats-Unis comme un exil devenu progressivement insupportable. L'inconfort, la solitude l'emportent : sans laisser de trace ni autoriser d'explication " rationnelle ", elle décide brusquement de mettre fin à ses jours en ouvrant le gaz de sa cuisine. Elle a 54 ans. A la lumière des principaux événements qui ont marqué la biographie de Bespaloff, l'élément le plus significatif à prendre en compte pour étudier l'oeuvre est sans aucun doute l'exil : c'est lui qui résume le mieux en une réalité qui est aussi un rapport à l'existence l'expérience que Bespaloff a connue. Celle-ci doit en effet faire l'épreuve à maintes reprises de la condition d'exilé. Mais il y a plus important encore que les données objectives, qui montrent un exode incessant : la perception subjective de son état par la philosophe. C'est bien comme la sienne propre, c'est-à-dire plus profondément encore ne l'imposent des circonstances dramatiques, qu'elle vit la condition de l'exilé, de l'apatride, du réfugié, de celui qui est sans cesse, quoi qu'il fasse, en voyage, toujours en quête d'une terre qui lui reste interdite, lointaine et inaccessible. On trouve ici, dans toute son évidence, une correspondance impressionnante entre les trois ordres de réalité que sont les principaux épisodes de sa vie, l'histoire et le destin du peuple juif dont elle revendique l'appartenance, et les modalités spécifiques de sa recherche. Loin de toute adhésion à l'existentialisme, dont elle critique sévèrement, au contraire, la tendance à cristalliser en des stéréotypes doctrinaux l'indispensable référence à l'existence, mais aussi sans réduction possible à toute autre position philosophique, la dimension qui reflète le mieux la personnalité théorique originale de Bespaloff est celle de l'exode, de la recherche inlassable d'un point d'ancrage, qui n'est jamais définitivement atteint. La particularité de sa réflexion tient en effet au dialogue serré qu'elle mène avec les " sommets " de la pensée contemporaine, et à ses réticences à se reconnaître inconditionnellement dans une orientation spéculative déterminée. Son débat, direct et indirect, avec des penseurs comme Wahl, Marcel, Heidegger, Weil, Montaigne, Augustin, Chestov, Kierkegaard, Nietzsche - pour ne citer que les plus importants - dessine un itinéraire intellectuel qui prend la forme programmatique d'une confrontation acharnée et presque éperdue. Le seul " point fixe " auquel elle parvient dans sa " pérégrination " philosophique incessante, c'est celui de la " pensée tragique " que font percevoir les vers de l'Iliade : avec les textes bibliques, ils représentent pour elle le point le plus élevé de l'expression poétique. La voix des Tragiques, celle des prophètes qui s'élèvent de la Bible, dans l'analyse qu'elles font des faits et des causes qui mettent brutalement l'homme en face de l'événement de la guerre et de l'origine du mal, l'enjoignent d'adopter une attitude de profonde humilité devant le réel et l'existence, puisqu'il est totalement impossible de supprimer les aspects conflictuels qui caractérisent le monde. Une attitude de grande compréhension et de communion difficile (entre espoir et désespoir) avec la réalité sensible, qu'il faut comprendre et accepter dans son ambivalence constitutive. Reste donc décisif, si l'on sait l'écouter, l'avertissement qui se renouvelle à chaque fois qu'on s'abandonne à la lecture d'Homère et des Prophètes : c'est une réalité profonde et tragique qui sous-tend la vie humaine, dans ses contradictions, ses luttes, ses principes de destruction sans solution possible. Seule la musique, d'après Bespaloff (et là aussi, c'est bien une " pensée-biographie " qu'on voit à l'oeuvre), permet de retrouver les moments de vérité profonde et de n'y pas succomber ; c'est à travers elle qu'elle cherche des affinités et des relations entre les différents penseurs. La musique représente l'une des modalités principales, sinon exclusives, de relation avec la transcendance. C'est spécifiquement dans le désaccord harmonique, dont le rythme musical est l'expression, que Bespaloff identifie le témoignage d'une transcendance à la fois nécessaire et paradoxalement inatteignable. Dans le mouvement musical, se réalise avant tout un équilibre capable d'adoucir la fuite désespérante du temps dans une sorte d'unité extatique : l'instant parfait, ce présent authentique soustrait à la dispersion, et comme tenu dans la même main que le passé et le futur. La vérité ne peut donc être révélée que dans la dimension musicale de l'instant - à condition de préciser que celle-ci ne coïncide nullement avec un état d'âme idyllique : il lui faut au contraire, pour exister, reconnaître tragiquement l'échec existentiel auquel l'homme est condamné depuis toujours. Dans l'instant, l'homme transcende les émotions mêmes dont il est personnellement traversé pour s'élever à la question radicale et tragique du sens de l'existence. Le livre de Laura Sanò propose la première vision d'ensemble d'une grande protagoniste du débat philosophique au xxe siècle, et tâche précisément d'en faire percevoir la dimension. A l'auteur, écrit Remo Bodei dans sa préface, " on doit reconnaître le grand mérite d'avoir mené sa recherche en reliant organiquement deux plans distincts. D'un côté, l'analyse rigoureuse des textes auxquels Rachel Bespaloff a confié sa pensée, arrachée ainsi à l'oubli presque complet où était tombée depuis plus d'un demi-siècle sa "pensée nomade". De l'autre, la reconstruction très documentée du contexte historique dans lequel prend place la recherche de la philosophe ukrainienne. " L'intention de Laura Sanò a donc été de scruter les noyaux théoriques de la réflexion de Bespaloff, pour faire apparaître la remarquable singularité de son positionnement intellectuel, et pour mieux comprendre par ailleurs de quelle manière se rencontrent en lui les avancées les plus significatives de la recherche philosophique contemporaine. En ressort le portrait d'une personnalité philosophique d'une finesse et d'une vigueur exceptionnelles, attentive à toutes les nouveautés théoriques, et prête à chaque instant à tout remettre en discussion, à commencer par elle-même ; le portrait d'une femme raffinée et complexe, qui a su mettre au centre de sa vie une authentique recherche de la vérité, inconditionnellement.

"Dans quels termes penser quand le monde est en voie de penser dans les mêmes ? Face aux principaux concepts de la pensée européenne, je suis allé chercher en Chine des cohérences à mettre en vis-à-vis, dont je fais des concepts, ceux-ci laissant paraître d'autres possibles. Il ne s'agit donc pas de "comparer". Mais de cueillir les fruits d'un déplacement théorique, dont je dresse ici le bilan, en explorant d'autres ressources à exploiter ; comme aussi, par le dévisagement mutuel engagé, de sonder respectivement notre impensé. Au lieu donc de prétendre identifier des "différences" qui caractériseraient les cultures, je cherche à y détecter des écarts qui fassent reparaître du choix et remettent en tension la pensée. C'est seulement à partir d'eux, en effet, qu'on pourra promouvoir un commun de l'intelligible qui ne soit pas fait de slogans planétarisés. En retour, les entrées de ce lexique introduiront autant de dérangements qui pourront faire réagir les pratiques de l'art comme de la psychanalyse ; qui permettront de réinterroger de biais la pensée du politique comme du management. Et voici que, en dessinant une sortie de la "question de l'Etre", c'est du même coup une nouvelle pensée du vivre que capte, dans ses mailles, ce filet". François Jullien.

" Seul ce qui est personnel est éternellement irréfutable ", disait Nietzche. Cet ouvrage s'efforce de présenter non pas le système, mais l'expérience personnelle de Plotin, en donnant le plus possible la parole au maître spirituel et au directeur de conscience. IL y est évidemment question de l'union mystique, événement indicible, surgissant en des moments privilégiés, qui bouleverse toute la conscience du moi, en lui faisant éprouver un sentiment de présence inexprimable. Plotin la décrit en des pages lyriques et frémissantes qui comptent parmi les plus belles de la littérature mystique universelle. Mais il y est aussi question de la douceur sereine d'un philosophe qui, tout en vivant de la vie de l'esprit, peut-être " tout à la fois présent à lui-même et aux autres ", et assumer les soucis et les responsabilités de la vie quotidienne.

Rédigée à Paris en 1673, éditée pour la première fois en 1915, la Confessio philosophi présente la première formulation de ce qui deviendra un thème majeur, l'un des plus mal compris aussi par les critiques, de l'œuvre de maturité. Dans sa Théodicée, Leibniz en rappellera lui-même le sujet central : " Un Dialogue latin de ma façon, où je mettais déjà en fait que Dieu ayant choisi le plus parfait de tous les mondes possibles, avait été porté par sa sagesse à permettre le mal qui y était annexé, mais qui n'empêchait pas que tout compté et rabattu ce monde ne fût le meilleur qui pût être choisi ". " L'optimisme " leibnizien s'exprime ici au plus près de sa source religieuse ; la justification de la réalité reconnaît l'ombre comme la contre-partie inéluctable de toute illumination.

Un nouveau paradigme scientifique s'affirme depuis deux décennies : le chaos. Les récentes découvertes en mathématiques, physique, chimie, biologie font état de phénomènes complexes qui remettent fortement en question l'idée de nature. Mais l'univers, du coup, n'est-il pas voué à l'inintelligibilité ? Comment penser un ordre du monde auquel le désordre participe ? Paul-Antoine Miquel s'attache d'abord à retracer l'évolution du statut du désordre chez les philosophes depuis l'Antiquité, avant d'étudier, en compagnie de Nietzsche, Bergson, Canguilhem et Deleuze, la relation entre l'ordre du monde et l'événement - imprévisible, contingent. Assumer philosophiquement la contingence à l'œuvre dans la nature, tel est, en définitive, le défi.

Indépendamment des agréments qu'elle procure à ses lecteurs, la littérature dispense-t-elle des enseignements philosophiques ?

Ce deuxième tome analyse la chute inexorable du Second Empire et donc de Napoléon III. La raison essentielle à ce désastre, il faut la rechercher dans les idéaux qui servirent de fondement à la pensée politique de l'Empereur et qui reposent sur le principe de la liberté des peuples à disposer d'eux-mêmes. Dans l'absolu, ce principe est plein de noblesse, mais l'appliquer sans discernement et sans tenir compte des réalités géopolitiques peut se révéler toxique voire mortel. Tout débuta lorsque Napoléon III se lança dans l'aventure de l'indépendance italienne. Une fois celle-ci réalisée, l'Empereur n'en retira pas les bénéfices escomptés. Il comptait sur une reconnaissance éternelle de l'Italie vis-à-vis de la France pour l'aide précieuse fournie. Bien au contraire, à la place d'un pays censé être un allié, Napoléon avait créé une puissante entité sur son flanc gauche alors que déjà l'unité allemande était en marche sur la frontière du Rhin. Il est réaliste de dire que l'unité italienne facilita l'unité allemande. Pour sa plus grande déveine, l'Empereur des Français eut pour adversaire le chancelier de Prusse Otto von Bismarck. Ce dernier, à l'inverse de Napoléon III, ne se complaisait pas dans des idéaux abstraits. Il avait les pieds sur terre même si les rêves qu'il nourrissait pour l'Allemagne étaient des plus élevés. Bismarck était un fin stratège à la pensée souple et adaptative. Il était, au besoin, capable de fourberie et même de manipulation. Le plus bel exemple de cette manière d'agir on le trouve dans ce que l'on appelle l'histoire de la dépêche d'Ems qui aboutit à la déclaration de guerre de la France à la Prusse, ce qui était le but recherché. Un désastre militaire s'ensuivit qui mit fin au règne de l'Empereur. Napoléon III méritait-il cette déchéance ?? Oui au regard de son manque de réalisme et non si l'on tient compte de ses indéniables qualités humaines.

Ce livre est une psychanalyse essentielle et rigoureuse de la philosophie. L'histoire de la philosophie s'y annonce comme étant l'incarnation diversifiée de trois essences fondamentales de la pensée de l'être ou de trois ontologies. Ces ontologies sont aussi les trois moments de la vie renonciatrice de la pensée. La pensée aspire à l'absolu et relativise cette aspiration tout en s'accomplissant dans cette même relativisation. Le tome 1 montre que ces trois ontologies se déploient dans chacune des trois grandes pensées que sont la philosophie de Platon, celle de Descartes et celle de Kant. Le tome 2 montre que ces trois ontologies se déploient à travers trois triades philosophiques, Héraclite, Aristote et Spinoza, Plotin, Leibniz et Hegel, Husserl, Heidegger et Bergson. Ce second tome montre ainsi que tout se passe comme si un seul génie s'incarnait et ressurgissait à chaque fois à travers trois pensées philosophiques différentes. Tel est le mystère de la vie rationnelle de la pensée.

Ce livre est une psychanalyse essentielle et rigoureuse de la philosophie. L'histoire de la philosophie s'y annonce comme étant l'incarnation diversifiée de trois essences fondamentales de la pensée de l'être ou de trois ontologies. Ces ontologies sont aussi les trois moments de la vie renonciatrice de la pensée. La pensée aspire à l'absolu et relativise cette aspiration tout en s'accomplissant dans cette même relativisation. Le tome 1 montre que ces trois ontologies se déploient dans chacune des trois grandes pensées que sont la philosophie de Platon, celle de Descartes et celle de Kant. Le tome 2 montre que ces trois ontologies se déploient à travers trois triades philosophiques, Héraclite, Aristote et Spinoza, Plotin, Leibniz et Hegel, Husserl, Heidegger et Bergson. Ce second tome montre ainsi que tout se passe comme si un seul génie s'incarnait et ressurgissait à chaque fois à travers trois pensées philosophiques différentes. Tel est le mystère de la vie rationnelle de la pensée.

"Enlève tout !" Plotin l'ordonne : l'âme humaine doit tout retrancher, supprimer tout ce qui l'encombre et l'alourdit. En répétant et en appliquant ce mot d'ordre, elle délaissera la séduction des apparences sensibles et des plaisirs immédiats. Elle accomplira son être véritable et pourra atteindre les principes supérieurs, à commencer par l'Intellect, dont elle provient et auquel elle aspire. Comme Ulysse, l'âme doit accomplir sa propre odyssée. On insiste souvent sur les ruptures qui semblent marquer le système plotinien, et sur le saut que représente l'expérience ultime et indicible de l'union avec le Bien. Ce livre, en procédant à une relecture d'ensemble des Ennéades, entend au contraire restituer l'unité du système et la continuité qui relie les niveaux qu'il distingue : l'Ame, l'Intellect et le Bien. Il montre qu'il s'agit fondamentalement d'une continuité de la raison, sous ses différentes formes, et que l'odyssée plotinienne, plutôt qu'une ascension mystique, est avant tout une démarche rationnelle. Cette lecture du projet plotinien comme entreprise réellement philosophique le replace dans le contexte d'exégèse — celle, d'abord, des Dialogues de Platon —, et de polémiques — en particulier avec Aristote et les stoïciens — qui caractérise le moment de son émergence, au IIIe siècle de notre ère.

Une solidarité internationale démocratique est nécessaire et possible. Dès lors, la communication des associations du domaine est à repenser. Pourquoi et comment ? Ce sont à ces questions que s'efforce de répondre cet ouvrage. Issu d'une recherche doctorale, il s'appuie sur des expériences, des enquêtes et des expérimentations de terrain. Ce terrain est articulé à des éléments théoriques venus de différentes sciences sociales : psychosociologie (représentations sociales), sciences de la communication (incommunication), socio-économie (solidarité démocratique), etc. Il s'appuie aussi sur les apports de la philosophie critique (décolonialité) et de la philosophie pragmatique (enquête sociale). Un nouveau cadre conceptuel qui autorise des pratiques innovantes.

Pierre Leroy, maire de Puy-Saint-André, petite commune aux portes de Briançon (Hautes-Alpes) raconte son expérience pour avoir accom pagner sa commune sur la voie de la transition écologique. son exemple est désormais repris dans tout le pays.

Au nom de l'universel, la plupart des philosophes font abstraction de notre ancrage local : ils appréhendent l'homme comme être au monde en général, comme être-là. C'est pourtant toujours dans des lieux particuliers que nous nous trouvons, avec leurs contingences topographiques, historiques et matérielles : c'est toujours ici que nous sommes là. Mais qu'est-ce qu'un lieu, et qu'est-ce que la philosophie peut en dire ? En mobilisant la géographie, la littérature, l'anthropologie et l'histoire pour comprendre cet objet négligé de la philosophie occidentale, Etienne Helmer montre combien les lieux sont bien plus que les simples cadres physiques de nos existences : tout à la fois matrices identitaires et formes événementielles, ils engagent le rapport politique que les individus et les groupes entretiennent avec l'universel dans ses aspects théoriques et pratiques.

Auréolés de gloire, les Nains de Platin comptent bien récolter les fruits de leurs récents exploits de Shankarak. Par ses richesses et son ambition, la Cité suscite enfin la curiosité et l'admiration de tous. Hélas, aux portes des mines, les ombres s'agitent. Les Ssyrims, ces horreurs vipérines et décadentes, préparent leur prochain assaut sur ces défenses naines qui semblent désormais invincibles. Maître de la stratégie diplomatique, le vénérable Gelmorn sent que les forces en mouvement sont bien différentes. Plus anciennes, plus profondes, plus dangereuses... Une angoisse nouvelle fait frémir sa vieille barbe : et si le coup venait, cette fois-ci, de l'intérieur ?

Etes-vous véritablement pour la légalisation de la PMA ? Avez-vous une opinion ferme sur la question de la fin de vie ? Que pensez-vous de l'assistance sexuelle aux personnes handicapées ? Ces quelques questions prêtent à débat et provoquent trop souvent bruit et fureur... Mais si vous prenez le temps de bien y réfléchir, qu'en pensez-vous véritablement ? L'autrice vous invite - à travers des expériences de pensées aussi drôles que stimulantes - à discuter philosophie et à vous mettre au clair avec vos propres idées. Construit à la façon des "livres dont vous êtes le héros" , il permet de naviguer d'un chapitre à l'autre et de réfléchir aux grands sujets d'actualité (euthanasie, avortement, prostitution, suicide...). En vous prononçant sur des scénarios conçus pour tester vos principes moraux, bien souvent inconscients, vous serez orienté vers la famille de philosophie morale qui vous correspond. Vous découvrirez alors qu'il est possible d'être en contradiction avec ses propres principes !

Se convaincre qu'il fallait philosopher en un temps où Auschwitz avait prouvé l'échec de la philosophie comme interrogation sur le meilleur régime : tel a été le préalable, après 1945, de ceux qui ont cherché à prendre en charge le nouvel impératif catégorique que n'advienne plus jamais rien de semblable. L'énigme du totalitarisme doit-elle conduire à instruire, comme l'a cru le postmodernisme français, le procès de l'humanisme ? À la philosophie du sujet, qui a pu sembler si solidaire des valeurs démocratiques, faut-il substituer un autre paradigme axé sur les exigences de la communication, comme l'a tenté Habermas à partir de l'héritage de l'école de Francfort. Ou convient-il, comme la philosophie nord-américaine à la faveur des débats ouverts par Rawls, de se demander si la défense des droits individuels peut encore, à elle seule, répondre aux exigences des sociétés contemporaines. Ce volume entreprend de désigner des points de passage, ou de croisement, entre ces interrogations apparemment si éclatées. Il montre continent elles convergent autour d'une réflexion sur l'avenir des principes libéraux, seul héritage non dilapidé de la modernité : est-il possible d'y intégrer la part de vérité de ce qui, à l'époque de la décolonisation, s'est exprimé en Europe dans la critique de l'ethnocentrisme humaniste, et qui, aujourd'hui et de l'autre côté de l'Atlantique, se fait entendre dans les exigences du pluralisme culturel.

Cet ouvrage s'adresse à tous ceux qui aiment la philosophie et à tous les néophytes qui souhaiteraient aller plus loin dans la découverte de l'oeuvre de Descartes. Nous avons choisi la forme de la bande dessinée propre à la vulgarisation de la pensée du grand philosophe. Les auteurs mettent en perspective ses grandes idées, ses ouvrages majeurs, sa biographie et le contexte historique. Le lecteur voit se dérouler la vie du philosophe et comprend les éléments majeurs de sa philosophie qui en découle. La vie de Descartes se prête particulièrement bien à cette forme d'ouvrage : sa vie est faite d'aventures et d'action (participation à des guerres, voyages en Europe, exils, accueil par la reine Christine de Suède, Elizabeth de Bohème, nombreux contacts avec les intellectuels, nombreuses lettres à des personnalités connues). Ces aventures sont souvent en lien avec l'histoire politique, sociale et culturelle de son temps (condamnation de Galilée, guerre de Trente Ans, censure de la Sorbonne, etc.). L'oeuvre philosophique de Descartes se développe dans ce contexte avec ses idées clés : "Je pense donc je suis" (Discours de la méthode) ; le corps machine (Traité de l'homme), et autres. On met aussi l'accent sur son travail scientifique (loi de la réfraction, repères cartésiens, étude du cerveau)...

Et si un hôtel était plus qu'un hôtel ? Et s'il était à la fois un miroir et un angle mort de notre société, reflétant et cachant ses besoins, ses habitudes, ses préjugés, ses angoisses, ses fantasmes et ses métamorphoses ? S'inscrivant dans une histoire longue de l'hospitalité – synonyme de sécurité et de survie pour les voyageurs –, la réinvention de l'hôtellerie peut initier un nouveau rapport au vivant et au non-vivant, à condition d'accepter de jouer un rôle inédit au sein des territoires, de la société, de la nature. En partant de l'hôtellerie et de la manière dont on pourrait réinventer ces lieux ancestraux de l'hospitalité et, avec eux, le tourisme et le voyage, l'artisan hôtelier Cyril Aouizerate et la philosophe Gabrielle Halpern imaginent un nouveau projet de société. "Une approche "humaniste".", L'écho touristique ; "Instructif et éclairant.", Culture tops.

Né en Egypte au début du IIIe siècle de notre ère, Plotin s'installe à Rome en 246, en terre stoïcienne, pour y enseigner les principes d'une philosophie platonicienne et y inaugurer la tradition qu'on dit aujourd'hui "néoplatonicienne". De 254 jusqu'à la veille de sa mort, en 270, Plotin rédige un ensemble de textes que son disciple Porphyre éditera vers l'année 300 en les distribuant en six "neuvaines" : les Ennéades. Dans ces traités, Plotin se propose de guider l'âme de son lecteur sur le chemin d'une ascèse qui doit la conduire vers son principe, "l'Intellect", et lui permettre alors de percevoir, pour s'y unir, le principe de toutes choses qu'est "l'Un".

Né en Egypte au début du IIIe siècle de notre ère, Plotin s'installe à Rome en 246, en terre stoïcienne, pour y enseigner les principes d'une philosophie platonicienne et y inaugurer la tradition qu'on dit aujourd'hui "néoplatonicienne". De 254 jusqu'à la veille de sa mort, en 270, Plotin rédige un ensemble de textes que son disciple Porphyre éditera vers l'année 300 en les distribuant en six "neuvaines": les Ennéades. Dans ces traités, Plotin se propose de guider l'âme de son lecteur sur le chemin d'une ascèse qui doit la conduire vers son principe, "l'Intellect", et lui permettre alors de percevoir, pour s'y unir, le principe de toutes choses qu'est "l'Un". La présente collection regroupe, en 9 volumes, les 54 traités de Plotin, traduits et présentés dans l'ordre chronologique qui fut celui de leur rédaction.

Né en Egypte au début du IIIe siècle apr. J.-C., Plotin s'installe à Rome en 246, en terre stoïcienne, pour y enseigner les principes d'une philosophie platonicienne et y inaugurer la tradition qu'on dit aujourd'hui " néoplatonicienne ". De 254 jusqu'à la veille de sa mort, en 270, Plotin rédige un ensemble de textes que son disciple Porphyre éditera vers l'année 300 en les distribuant en six " neuvaines " : les Ennéades. Dans ces traités, Plotin se propose de guider l'âme de son lecteur sur le chemin d'une ascèse qui doit la conduire vers son principe, " l'Intellect ", et lui permettre alors de percevoir, pour s'y unir, le principe de toutes choses qu'est " l'Un ". La présente collection regroupera, en neuf volumes, les cinquante-quatre traités de Plotin, traduits et présentés dans l'ordre chronologique qui fut celui de leur rédaction.

Né en Égypte au début du IIIe siècle apr. J.-C., Plotin s'installe à Rome en 246, en terre stoïcienne, pour y enseigner les principes d'une philosophie platonicienne et y inaugurer la tradition qu'on dit aujourd'hui néoplatonicienne. De 254 jusqu'à la veille de sa mort, en 270, Plotin rédige un ensemble de textes que son disciple Porphyre éditera vers l'année 300 en les distribuant en six " neuvaines " les Ennéades. Dans ces traités, Plotin se propose de guider l'âme de son lecteur sur le chemin d'une ascèse qui doit la conduire vers son principe, l'intellect et lui permettre alors de percevoir, pour s'y unir, le principe de toutes choses qu'est " l'Un ". La présente collection regroupera, en neuf volumes, les cinquante-quatre traités de Plotin. traduits et présentés dans l'ordre chronologique qui fut celui de leur rédaction.