La philosophie pratique pour penser la société

Cet ouvrage propose un dialogue entre la philosophie analytique, fondée par Frege et Russell, et la pensée de l'existence, inaugurée par Kierkegaard et développée à sa suite notamment par Rosenzweig et Heidegger. Pour la philosophie analytique, il n'est de savoir que scientifique ; tandis que dans la pensée de l'existence, la vérité essentielle, à savoir celle de l'ouverture à l'Autre, est ignorée et même rejetée au nom de la science. L'une et l'autre sont attachées au langage, la première voulant le réformer afin d'élaborer un langage logique pour la science, la seconde y voyant un lieu majeur de l'existence. Cependant, toutes deux refusent que puisse être posé comme tel un savoir philosophique avec l'essence comme principe. Elles se rejoignent également en Wittgenstein, penseur paradoxal, qui hérite des analyses de la philosophie analytique en les critiquant implicitement au nom de la vérité découverte par la pensée de l'existence. On entend montrer ici que l'inconscient, qui s'exprime de manière privilégiée dans le langage par la métaphore, permet de passer outre à ce refus, de déterminer l'essence originelle et de présenter la philosophie comme savoir de l'existence.

Philosophia, c'est une histoire de la philosophie en bande dessinée. Des premiers philosophes grecs jusqu'à ceux d'aujourd'hui, ce roman graphique de la pensée se veut une introduction ludique et esthétique aux grandes idées qui ont rendu célèbres des auteurs aussi incontournables que Platon, Descartes, Kant et bien d'autres…

Et si un hôtel était plus qu'un hôtel ? Et s'il était à la fois un miroir et un angle mort de notre société, reflétant et cachant ses besoins, ses habitudes, ses préjugés, ses angoisses, ses fantasmes et ses métamorphoses ? S'inscrivant dans une histoire longue de l'hospitalité – synonyme de sécurité et de survie pour les voyageurs –, la réinvention de l'hôtellerie peut initier un nouveau rapport au vivant et au non-vivant, à condition d'accepter de jouer un rôle inédit au sein des territoires, de la société, de la nature. En partant de l'hôtellerie et de la manière dont on pourrait réinventer ces lieux ancestraux de l'hospitalité et, avec eux, le tourisme et le voyage, l'artisan hôtelier Cyril Aouizerate et la philosophe Gabrielle Halpern imaginent un nouveau projet de société. "Une approche "humaniste".", L'écho touristique ; "Instructif et éclairant.", Culture tops.

Là où les philosophes contemporains s'abstiennent d'aborder la vie végétale sous l'angle ontologique et éthique, Michael Marder place les plantes au premier plan de l'actuelle déconstruction de la métaphysique. Il identifie les caractéristiques existentielles du comportement des plantes et l'héritage végétal de la pensée humaine afin de confirmer la capacité qu'ont les végétaux à renverser le double joug de la totalisation et de l'instrumentalisation. Au fil de son écriture, Marder se penche sur les plantes du point de vue de leur temporalité, de leur liberté et de leur sagesse. La pensée végétale vient caractériser tant le mode de pensée non cognitif, non idéel et non imagé qui leur est propre que le processus consistant à ramener la pensée humaine à ses racines et la rendre végétale.

" La philosophie des formes symboliques " est une tentative pour fonder une philosophie de la culture - la culture non seulement entendue comme la pratique humaine en général, ce qui inclut aussi bien l'usage de l'outil et les troubles du langage (tome I) que les cérémonies religieuses et l'organisation d'une cité (tome II) ou la pensée scientifique et ses catégories (tome III). A l'interprétation " allégorique " des produits culturels, qui s'efforce de les rapporter à une instance extérieure, ce qui a pour effet d'annihiler leur spécificité et leur diversité, Cassirer veut substituer une interprétation symbolique. La fonction symbolique, la " forme symbolique ", n'est donc rien d'autre que la loi de production de ces produits, l'orientation générale qui, par exemple, transforme une pratique magique en geste religieux, et qui confère à un objet resté identique un sens inédit. On abandonne ici les lois universelles de la nature humaine puisque, à l'inverse, ce sont les lois de production elles-mêmes, les " formes symboliques ", qui distinguent et définissent (génétiquement, à la manière de Spinoza) les domaines culturels.

"Dans quels termes penser quand le monde est en voie de penser dans les mêmes ? Face aux principaux concepts de la pensée européenne, je suis allé chercher en Chine des cohérences à mettre en vis-à-vis, dont je fais des concepts, ceux-ci laissant paraître d'autres possibles. Il ne s'agit donc pas de "comparer". Mais de cueillir les fruits d'un déplacement théorique, dont je dresse ici le bilan, en explorant d'autres ressources à exploiter ; comme aussi, par le dévisagement mutuel engagé, de sonder respectivement notre impensé. Au lieu donc de prétendre identifier des "différences" qui caractériseraient les cultures, je cherche à y détecter des écarts qui fassent reparaître du choix et remettent en tension la pensée. C'est seulement à partir d'eux, en effet, qu'on pourra promouvoir un commun de l'intelligible qui ne soit pas fait de slogans planétarisés. En retour, les entrées de ce lexique introduiront autant de dérangements qui pourront faire réagir les pratiques de l'art comme de la psychanalyse ; qui permettront de réinterroger de biais la pensée du politique comme du management. Et voici que, en dessinant une sortie de la "question de l'Etre", c'est du même coup une nouvelle pensée du vivre que capte, dans ses mailles, ce filet". François Jullien.

Une grande partie de l'histoire de la pensée occidentale s'est effondrée lors de l'ouverture des camps d'extermination nazis en 1945. Comment l'embrasement de l'Europe par le national-socialisme a-t-il pu survenir, en dépit des progrès de la raison, en dépit des Lumières ? Hannah Arendt a examiné ce phénomène à travers ses analyses du totalitarisme, des crises de la culture et de l'éducation. Hans Jonas a constaté que la planète était en danger, que les biotechnologies mettaient l'humain en péril. L'écologie lui doit beaucoup. Günther Anders étudia, entre autres, la bombe atomique, les machines, la propagande, les médias, la pollution, l'idéologie mortifère du capitalisme, avant de conclure à l'obsolescence programmée de l'homme. En tant que Juifs, tous trois ont connu l'extermination des leurs, la persécution, l'errance. Leurs écrits prennent à bras le corps le monde réel et concret, les choses du monde, la boue du monde. Exhaustif et lumineux. L'Express.

Cyborg hante la culture contemporaine, au cinéma (Robocop, Terminator) ou dans les mangas. Il s’incarne dans les sportifs dopés, dans les prothèses médicales et dans les fantasmes d’« humanité augmentée », voire immortelle. Mais Cyborg est aussi, et surtout, une figure philosophique. Cet hybride d’organisme et de machine bouleverse en effet les dichotomies fondamentales de notre pensée : nature/artifice, humain/non-humain nature/culture, masculin/féminin, normal/pathologique, etc. À partir d’une lecture personnelle des travaux de Georges Canguilhem et de Donna Haraway, Thierry Hoquet explore, dans ce texte très original par sa forme et son style l’énigme de cette figure : Cyborg est-il un instrument susceptible de nous conduire vers une humanité libérée des dualismes, colombe platonicienne rêvant d’un ciel sans air, où elle pourrait voler plus librement ? Ou, au contraire, marque-t-il notre asservissement à un système technique de contrôle et d’oppression, est-il l’incarnation d’une humanité perdue dans le cliquetis mécanique de l’acier ? Penser philosophiquement Cyborg, c’est réfléchir sur les rapports de la machine et de l’organisme et sur la possibilité de les composer. Mais Cyborg invite aussi à penser la différence des sexes en rapport avec la nature et la technique : Cyborg est-il le neutre ou l’androgyne, ou propose-t-il une autre manière d’articuler le masculin et le féminin ? On l’a compris, Cyborg vient troubler la philosophie. Il décrit notre condition et ses, insolubles ? contradictions.

Fini le bonnet d'âne du mauvais élève ! Erudition ne rime pas forcément avec punition. Avec de bons outils, apprendre devient même un véritable plaisir. Exemples, chiffres et anecdotes à l'appui, ce livre vous permettra d'assouvir votre appétit de connaissance sur les sujets les plus divers : sciences, techniques, vie quotidienne, sports, loisirs, divertissements, religion, philosophie, société... Prenez place : le banquet du savoir est ouvert ! Découvrez : - Les grandes découvertes scientifiques - Les exploits sportifs - L'histoire du cinéma et de la télévision - Les religions du monde entier - Les grands philosophes - Et bien plus encore !

Ce livre rend compte de l'alliage entre la lutte contre la pauvreté et la pensée critique. Il montre la fécondité d'une démarche consistant à faire oeuvre de philosophie avec les premiers concernés. Issu d'une confrontation exigeante entre une trentaine de personnes provenant de trois domaines du savoir (ceux de l'expérience, de l'action, et du champ universitaire), l'ouvrage offre au lecteur les résultats d'une co-recherche pionnière.

"Abensour était un homme de l'égalité, un homme du conflit pour mieux établir un lien d'égalité. Dans n'importe quel entretien qu'il vous accordait, il s'arrangeait toujours pour rétablir l'égalité, vous poser une question, vous dire qu'il ne connaissait pas telle référence à laquelle vous aviez lait allusion, tandis que c'est vous qui étiez demandeur de ses références et de ses réflexions. Il récusait le paradigme de l'ordre pour celui du lien, tant dans les rencontres individuelles que dans la communauté politique. C'était son tété Spinoziste : plutôt qu'un pouvoir sur les hommes, valoriser un pouvoir entre les hommes et avec les hommes, parce qu'il augmente la puissance d'agir." (P. V] "Qu'est ce qu'une bonne rencontre, à l'opposé du malencontre, sinon l'événement heureux ou se forme entre les hommes un nouveau lien, un nouveau tissu relationnel tel que ce tissu augmente aussitôt la puissance collective d'agir, la puissance d'agir de concert ? " M. A.

- Le 1er support pour philosopher en Terminale Professionnelle. - Un cahier + 24 cartes détachables pour mettre en place un atelier de philosophie dans la classe. - Une méthode pédagogique testée et reconnue pour son efficacité lors des expérimentations. - Un cahier basé sur le principe du colloque des philosophes, dans lequel les élèves incarnent des auteurs pour débattre d'une question. - 4 thèmes d'atelier guidés dont les questions sont à déterminer par les enseignants et leurs élèves : la vérité, le travail, la nature humaine et la justice... - Un mode d'emploi détaillé pour aider les enseignants à mettre en place des ateliers. - Un "rituel" coloré qui aide les élèves, présenté sur des rabats explicatifs. - Un cahier comme trace des réflexions et des progrès de l'élève.

De plus en plus procédurale, normée et digitalisée, la société contemporaine est en voie de pétrification du point de vue de l'action, de la parole et de la pensée. Pour tenter d'y remédier, cet essai invite à recourir à l'imagination, en s'appuyant sur la philosophie développée sur ce thème par Paul Ricoeur. Après en avoir présenté les grandes articulations, l'auteur met en lumière les perspectives ouvertes par Ricoeur en introduisant l'imagination comme ressource anthropologique fondamentale. Il le fait sous la forme de mises en dialogues entre Ricoeur et un autre philosophe - Max Weber, Hannah Arendt, Kant, Wittgenstein - ou une tradition philosophique, telles que l'utilitarisme ou le libéralisme politique. Cette réflexion invite, en définitive, chacun de nous à oeuvrer à un climat de confiance qui accrédite l'imagination, les deux étant liés.

Face aux nombreux défis sociétaux, les jeunes ont un rôle essentiel à jouer dans la conduite du changement, dans la création et l'innovation à travers le sport pour penser une société : plus égalitaire, plus coopérative, permettant l'intégration, favorisant la mixité, l'inclusion, le bien-être, plus durable aussi et relevant le défi éthique à l'ère de l'accélération technologique.Ce livre analyse les enjeux de société pour la jeunesse par le prisme du sport et répond à ces grandes questions : - Quelles sont les actions à mettre en oeuvre ? - Quels leviers permettront d'engager les jeunes dans le sport ? - Comment tisser un lien intergénérationnel grâce au sport pour penser la société de demain ? Cette thématique des " Jeunes et du sport " et l'approche sociologique retenue, s'inscrivent pleinement dans les contenus des cours de " Sociologie du sport " présents dans l'ensemble du cursus STAPS, de la 1ère année de licence STAPS aux différents Master, sans oublier les différents concours de recrutement des enseignants (épreuve de sociohistoire et thématique présente aux différents concours du CAPEPS externe et de l'Agrégation interne et externe).

Ce livre propose une enquête philosophique explorant le rapport à la mort dans nos sociétés. C'est une invitation à penser les liens humains à la fin de la vie. On évoque les liens intimes, mais également les liens sociaux encadrés par la loi. Dans un tel contexte, comment discerner les raisons anciennes et nouvelles convenant au bien de la cité? L'ouvrage s'adresse aux accompagnants en soins palliatifs. Il concerne également toute personne soucieuse pour elle-même et ses proches de réfléchir à son voyage au bout de la vie. Nous sommes mortels, nous le savons, et le fil de nos existences provoque des occasions de nous le rappeler. Dans la solitude de mourir s'inscrit l'appel à la compassion. Ainsi, pour les Grecs de l'Antiquité, l'image de la cigogne symbolisait la prise en charge des vieux par les jeunes, un signe de l'amitié politique. L'émergence de la culture palliative est intimement liée aux changements qui ont affecté l'évolution récente de la vie démocratique. Cette culture est née et s'est développée dans des circonstances politiques particulières. A l'observer, on peut déchiffrer certains codes de notre vie civique, ses aspirations, mais aussi ses ambiguïtés. Louis-André Richard propose d'examiner les questions actuelles en compagnie de Platon, d'Aristote, d'Augustin ou de Tocqueville. Grâce à eux, la philosophie, symbolisée par la sagesse de Minerve, est mise à contribution pour explorer la genèse et les métamorphoses de concepts comme la dignité et l'autonomie. Comment se déploie la dynamique de la raison et de la liberté à l'heure de notre mort ? Tel est l'enjeu pour les roseaux pensants que nous sommes. Si notre frêle espèce appelle à la sollicitude de la cigogne, elle ne saurait négliger de convoquer aussi la sagesse de Minerve.

Rares sont les philosophes d'envergure qui traitent des sciences et techniques. C'est le cas d'Auguste Comte qui au milieu du XIXe siècle, dans une oeuvre immense et audacieuse, allie théorie de la science, philosophie morale et politique, considérations sur l'industrie et définition, dans la continuité du christianisme, d'un humanisme laïque. De quoi donner des armes conceptuelles et théoriques à nombre de nos débats d'aujourd'hui.

Deux cultures, deux environnements de pensée constituent l'univers de René Rampnoux : la pensée rationnelle universitaire, qui mêle philosophie et science, et la franc-maçonnerie, lieu de tradition et de symbolisme. Longtemps il a cloisonné ces mondes, celui de la raison paraissant séparé définitivement de l'analogie. Et son esprit s'émancipa, sut apprivoiser mieux toutes les dimensions de la culture maçonnique ; une réelle synergie s'installa tout à fait naturellement. D'ailleurs, il a compris par la franc-maçonnerie que la dualité se dépasse, comme Hegel depuis longtemps l'annonce. Pour l'auteur, aujourd'hui, le dialogue entre philosophie et franc-maçonnerie est une chose permanente, les deux modes de pensée s'enrichissent et surtout le gardent en éveil.

Alex est chercheur, et ses investigations dérangeantes sur la malbouffe lui valent bientôt des menaces de mort. Opiniâtre, courageux et d'une grande force de caractère, il ne dévie pourtant pas d'un iota de ce que lui dicte sa conscience. Parfois, face à cette situation alarmante, il laisse cependant libre cours à sa sensibilité, ses émotions, ses rêves. Il voit alors apparaître devant lui son oncle Anthéus, décédé depuis trente ans, qui l'entraîne dans des voyages échevelés dans le passé, à la rencontre des êtres disparus qu'il a tant aimés. Réalité ? Illusion ? Alex ne tranche pas. Puisant sa sérénité auprès de sa chatte Pistache, il s'endort chaque soir en imaginant avec une égale confiance les deux possibilités : être toujours vivant le lendemain ou partir définitivement avec Anthéus sur les ailes du temps.

Le pratique : ce par quoi la ralit des actions (des pratiques) diffre des reprsentations auxquelles un discours thorique voudrait les rduire. Comment le penser ? En montrant que la production, la vie mme du discours peuvent tre traverses de rsonances qui contestent sa construction totalitaire. Ainsi de la communication dans une communaut : la production des significations n'est que l'occasion d'entrecroisements et d'interfrences entre la marginalisation et l'insertion sociales de ses membres. Ainsi du travail d'une pense critique, sur les thories existantes, qu'elle dconstruit pour s'articuler par ce descellement mme sur les transformations sociales. Mais le jeu de ces entrecroisements sociaux ne peut-il tre rcupr par la construction de rseaux de pouvoirs ? Le descellement des transformations sociales ne peut-il tre rcupr par le capitalisme, dans l'organisation diffrentielle de leur travail (bien que celle-ci suscite sa contrepartie critique, l'auto-gestion)? Pourtant ce qui transparat encore du pratique, dans les inflexions de ces transformations et le dplacement des interfrences, n'est-ce pas le temps lui-mme, le temps plural ?

Le développement ou non de l'Afrique est aussi fonction de son propre imaginaire dans lequel les mythes y jouent un rôle décisif et déterminant. La défatalisation de l'impasse dans laquelle se trouve plongé le continent exige la transformation de ses mythes en de véritables projets de développement efficaces et en profondeur, trouvant leur raison d'être au coeur des Africains eux-mêmes. L'ouvrage, en l'analysant et en s'appuyant sur la pensée de Kä Mana, propose la voie des intelligences nouvelles et d'imagination féconde qui conduisent à l'afro-optimisme.

Le 1er janvier c'est la journée mondiale de la paix. Le 6 janvier c'est l'Epiphanie. Le 25 mai c'est la journée mondiale de l'hygiène des mains. Le 26 mai c'est l'anniversaire de la naissance de John Wayne. Le 2 août c'est l'anniversaire de la mort d'Henri III. Le 6 septembre c'est la journée mondiale de la sensibilisation aux vautours. Etc. A chaque jour de l'année est rattachée une célébration, parfois sérieuse, parfois cocasse, mais toujours authentique. En face, on a placé une pensée de Pierre Desproges (extraite de ses oeuvres complètes), en rapport ou en opposition avec ladite célébration. L'effet est presque toujours comique et, dans tous les cas, détonnant.

Inspirée par les sages grecs et indiens, la gymnosophie est la méthode que l'autrice a forgée à partir de son expérience de l'enseignement du yoga et de la philosophie. Les questions posées par la réflexion philosophique trouvent des réponses dans la pratique du yoga, et réciproquement, ce que la pratique du yoga laisse en suspens s'illumine par la philosophie. Dans ce livre, ponctué d'humour et d'anecdotes insolites, Anne Bouillon nous présente 27 postures en croisant pensée occidentale et pratique ancestrale yogique. Elle tisse ainsi des liens riches et audacieux, afin de nous proposer une interprétation originale et moderne du yoga.

La décolonisation de la pensée peut être définie par trois dimensions : une critique de la raison hégémonique et universaliste (déconstruction), une critique de la raison colonisée (émancipation et désobéissance épistémique) et une reconstruction des savoirs dans le cadre d'un espace commun et transculturel (migration et traduction). L'afrocentrisme en est l'une des formes et a prospéré aussi bien en Afrique que sur le continent américain. Il se présente comme une critique de l'eurocentrisme et, fondé sur la théorie du stand point, il étudie l'histoire et des réalités africaines à partir de modèles endogènes.

Ceux qui l'ont rencontrée (Léon Chestov, Benjamin Fondane, Jean Wahl, Gabriel Marcel, Gaston Fessard, Jean-Paul Sartre...) l'ont considérée comme une femme d'une intelligence extraordinaire et d'une pénétration exceptionnelle ; pourtant, Rachel Bespaloff (1895-1949) est une philosophe encore presque inconnue. La rareté des textes qu'elle a publiés de son vivant, son existence trop précocement interrompue, la difficulté qu'il y a à la ranger dans une école particulière de pensée, n'ont pas contribué à sa notoriété. Ce n'est que récemment, et de façon confidentielle, qu'on a assisté au phénomène discret de la redécouverte - ou de la découverte pure et simple - d'une personnalité qui compte au nombre des plus représentatives de la culture européenne de l'entre-deux guerres. Rachel Bespaloff naît le 14 mai 1895 à Nova Zagora, en Bulgarie, et meurt le 6 avril 1949 à Mount Holyoke, une petite ville du Massachussets. Enfant d'une famille cultivée d'origine juive de l'Ukraine (le père, Daniel Pasmanik, était un membre éminent des cercles sionistes, et sa mère, Deborah Perlmutter, avait un doctorat en philosophie), elle vie ses deux premières années d'enfance à Kiev, puis passe son adolescence à Genève, où elle obtient un diplôme de piano et montre un talent hors du commun, au point qu'en 1919 on lui offre une chaire prestigieuse d'enseignement de la musique et de l'eurythmique à l'Opéra de Paris. En 1925, elle décide d'abandonner une carrière musicale qui semblait très prometteuse pour se consacrer entièrement à une sorte de " réveil philosophique " provoqué par la rencontre de la pensée existentialiste du philosophe ukrainien Léon Chestov. Dès lors, Rachel Bespaloff devient l'interlocutrice et la confidente privilégiée de nombreux penseurs d'orientation libérale, comme Benjamin Fondane, Daniel Halévy, Gabriel Marcel, Jacques Schiffrin, Boris de Schloezer ou Jean Wahl, qui louent chez elle des qualités de penseur raffiné et subtil. En 1930, la philosophe ukrainienne doit quitter Paris pour déménager à la Villa Madonna à Saint-Raphaël, où elle commencera bientôt à se sentir coupée de la ferveur intellectuelle de Paris et à souffrir de la solitude. Elle écrit pendant cette période une étude aussi lumineuse que serrée sur Etre et Temps, qui est l'une des premières discussions philosophiques - sinon la première - du livre de Heidegger publiée en français. Suivent d'autres essais sur Marcel, Malraux, Green, Kierkegaard, Nietzsche, Chestov, qui seront repris plus tard dans le volume Cheminements et Carrefours, publié en 1938. Pour échapper aux lois raciales, Rachel Bespaloff doit émigrer en juillet 1942 avec son mari, sa fille et sa mère, d'abord à New York, puis à Mount Holyoke, où elle travaille comme chargée de cours de Littérature française. Elle achève la même année la rédaction de ses Notes sur l'Iliade qui aboutiront à son second et dernier livre, intitulé précisément De l'Iiliade : des réflexions pénétrantes sur les raisons fondamentales de la guerre et sur l'ambivalence des objectifs et des valeurs qui caractérisent les héros homériques (la même année exactement, Simone Weil, relisant le poème d'Homère, écrira elle aussi L'Iliade, poème de la force ; une coïncidence d'intérêts et de recherches unit de façon aussi extraordinaire que remarquable les deux philosophes). Peu avant sa rencontre programmée et volontaire avec la mort, Bespaloff écrit quelques articles sur Van Gogh, Camus, ainsi qu'un essai développé, mais malheureusement inachevé, sur Montaigne, qu'elle intitule L'instant et la liberté. Même si elle connaît en apparence une période de grande créativité et de succès indéniable, auprès notamment de collègues et d'étudiantes qui ont pour elle la plus grande estime, elle vit ses années de séjour aux Etats-Unis comme un exil devenu progressivement insupportable. L'inconfort, la solitude l'emportent : sans laisser de trace ni autoriser d'explication " rationnelle ", elle décide brusquement de mettre fin à ses jours en ouvrant le gaz de sa cuisine. Elle a 54 ans. A la lumière des principaux événements qui ont marqué la biographie de Bespaloff, l'élément le plus significatif à prendre en compte pour étudier l'oeuvre est sans aucun doute l'exil : c'est lui qui résume le mieux en une réalité qui est aussi un rapport à l'existence l'expérience que Bespaloff a connue. Celle-ci doit en effet faire l'épreuve à maintes reprises de la condition d'exilé. Mais il y a plus important encore que les données objectives, qui montrent un exode incessant : la perception subjective de son état par la philosophe. C'est bien comme la sienne propre, c'est-à-dire plus profondément encore ne l'imposent des circonstances dramatiques, qu'elle vit la condition de l'exilé, de l'apatride, du réfugié, de celui qui est sans cesse, quoi qu'il fasse, en voyage, toujours en quête d'une terre qui lui reste interdite, lointaine et inaccessible. On trouve ici, dans toute son évidence, une correspondance impressionnante entre les trois ordres de réalité que sont les principaux épisodes de sa vie, l'histoire et le destin du peuple juif dont elle revendique l'appartenance, et les modalités spécifiques de sa recherche. Loin de toute adhésion à l'existentialisme, dont elle critique sévèrement, au contraire, la tendance à cristalliser en des stéréotypes doctrinaux l'indispensable référence à l'existence, mais aussi sans réduction possible à toute autre position philosophique, la dimension qui reflète le mieux la personnalité théorique originale de Bespaloff est celle de l'exode, de la recherche inlassable d'un point d'ancrage, qui n'est jamais définitivement atteint. La particularité de sa réflexion tient en effet au dialogue serré qu'elle mène avec les " sommets " de la pensée contemporaine, et à ses réticences à se reconnaître inconditionnellement dans une orientation spéculative déterminée. Son débat, direct et indirect, avec des penseurs comme Wahl, Marcel, Heidegger, Weil, Montaigne, Augustin, Chestov, Kierkegaard, Nietzsche - pour ne citer que les plus importants - dessine un itinéraire intellectuel qui prend la forme programmatique d'une confrontation acharnée et presque éperdue. Le seul " point fixe " auquel elle parvient dans sa " pérégrination " philosophique incessante, c'est celui de la " pensée tragique " que font percevoir les vers de l'Iliade : avec les textes bibliques, ils représentent pour elle le point le plus élevé de l'expression poétique. La voix des Tragiques, celle des prophètes qui s'élèvent de la Bible, dans l'analyse qu'elles font des faits et des causes qui mettent brutalement l'homme en face de l'événement de la guerre et de l'origine du mal, l'enjoignent d'adopter une attitude de profonde humilité devant le réel et l'existence, puisqu'il est totalement impossible de supprimer les aspects conflictuels qui caractérisent le monde. Une attitude de grande compréhension et de communion difficile (entre espoir et désespoir) avec la réalité sensible, qu'il faut comprendre et accepter dans son ambivalence constitutive. Reste donc décisif, si l'on sait l'écouter, l'avertissement qui se renouvelle à chaque fois qu'on s'abandonne à la lecture d'Homère et des Prophètes : c'est une réalité profonde et tragique qui sous-tend la vie humaine, dans ses contradictions, ses luttes, ses principes de destruction sans solution possible. Seule la musique, d'après Bespaloff (et là aussi, c'est bien une " pensée-biographie " qu'on voit à l'oeuvre), permet de retrouver les moments de vérité profonde et de n'y pas succomber ; c'est à travers elle qu'elle cherche des affinités et des relations entre les différents penseurs. La musique représente l'une des modalités principales, sinon exclusives, de relation avec la transcendance. C'est spécifiquement dans le désaccord harmonique, dont le rythme musical est l'expression, que Bespaloff identifie le témoignage d'une transcendance à la fois nécessaire et paradoxalement inatteignable. Dans le mouvement musical, se réalise avant tout un équilibre capable d'adoucir la fuite désespérante du temps dans une sorte d'unité extatique : l'instant parfait, ce présent authentique soustrait à la dispersion, et comme tenu dans la même main que le passé et le futur. La vérité ne peut donc être révélée que dans la dimension musicale de l'instant - à condition de préciser que celle-ci ne coïncide nullement avec un état d'âme idyllique : il lui faut au contraire, pour exister, reconnaître tragiquement l'échec existentiel auquel l'homme est condamné depuis toujours. Dans l'instant, l'homme transcende les émotions mêmes dont il est personnellement traversé pour s'élever à la question radicale et tragique du sens de l'existence. Le livre de Laura Sanò propose la première vision d'ensemble d'une grande protagoniste du débat philosophique au xxe siècle, et tâche précisément d'en faire percevoir la dimension. A l'auteur, écrit Remo Bodei dans sa préface, " on doit reconnaître le grand mérite d'avoir mené sa recherche en reliant organiquement deux plans distincts. D'un côté, l'analyse rigoureuse des textes auxquels Rachel Bespaloff a confié sa pensée, arrachée ainsi à l'oubli presque complet où était tombée depuis plus d'un demi-siècle sa "pensée nomade". De l'autre, la reconstruction très documentée du contexte historique dans lequel prend place la recherche de la philosophe ukrainienne. " L'intention de Laura Sanò a donc été de scruter les noyaux théoriques de la réflexion de Bespaloff, pour faire apparaître la remarquable singularité de son positionnement intellectuel, et pour mieux comprendre par ailleurs de quelle manière se rencontrent en lui les avancées les plus significatives de la recherche philosophique contemporaine. En ressort le portrait d'une personnalité philosophique d'une finesse et d'une vigueur exceptionnelles, attentive à toutes les nouveautés théoriques, et prête à chaque instant à tout remettre en discussion, à commencer par elle-même ; le portrait d'une femme raffinée et complexe, qui a su mettre au centre de sa vie une authentique recherche de la vérité, inconditionnellement.

Les temps que nous vivons demandent de soigner notre discernement pour bien décider. Un enjeu sur lequel la voix de la philosophie ne s'est pas encore fait entendre alors que ses apports sont absolument essentiels. Pour viser la meilleure décision possible, il est nécessaire d'y voir clair - c'est le discernement - et parfois, y voir clair implique de voir autrement - c'est l'esprit critique. L'entreprise, qui paradoxalement appelle de ses voeux le discernement et parfois même l'esprit critique, se donne rarement les moyens de les promouvoir. La prise de décision est peut-être le sujet sur lequel il existe le plus de littérature d'entreprise. Mais qu'est-ce qu'une bonne décision ? Et que peut bien signifier "bien décider" ? Ce livre revisite la pensée de philosophes pour éclairer les enjeux de la prise de décision dans le monde du travail, mais aussi de transmettre une pratique de la philosophie très concrète au service de sa prise de décision quotidienne.

Cet ouvrage s'adresse à tous ceux qui aiment la philosophie et à tous les néophytes qui souhaiteraient aller plus loin dans la découverte de l'oeuvre de Descartes. Nous avons choisi la forme de la bande dessinée propre à la vulgarisation de la pensée du grand philosophe. Les auteurs mettent en perspective ses grandes idées, ses ouvrages majeurs, sa biographie et le contexte historique. Le lecteur voit se dérouler la vie du philosophe et comprend les éléments majeurs de sa philosophie qui en découle. La vie de Descartes se prête particulièrement bien à cette forme d'ouvrage : sa vie est faite d'aventures et d'action (participation à des guerres, voyages en Europe, exils, accueil par la reine Christine de Suède, Elizabeth de Bohème, nombreux contacts avec les intellectuels, nombreuses lettres à des personnalités connues). Ces aventures sont souvent en lien avec l'histoire politique, sociale et culturelle de son temps (condamnation de Galilée, guerre de Trente Ans, censure de la Sorbonne, etc.). L'oeuvre philosophique de Descartes se développe dans ce contexte avec ses idées clés : "Je pense donc je suis" (Discours de la méthode) ; le corps machine (Traité de l'homme), et autres. On met aussi l'accent sur son travail scientifique (loi de la réfraction, repères cartésiens, étude du cerveau)...

Niklas Luhmann est le plus grand sociologue allemand de la fin du XXe siècle, à la hauteur d'un Jürgen Habermas en philosophie, avec lequel il n'a d'ailleurs cessé de dialoguer. La société de la société, sa grande oeuvre, présente la synthèse la plus accomplie de ses travaux sur la théorie des systèmes, la communication, les médias, l'évolution de la société et les sémantiques par lesquelles la société cherche à se décrire. Il fait le constat de l'obsolescence de la tradition sociologique, restée prisonnière de concepts hérités d'une société structurée par strates et de ce fait incapable de saisir la spécificité de la modernité. Avec une radicalité et une originalité inégalées, il propose une théorie systémique de la société, seule capable selon lui d'appréhender la très haute complexité de la société moderne. Il définit celle-ci comme une société fonctionnement différenciée en sous-systèmes, obéissant chacun à une logique propre (le droit, la politique, l'économie, l'art, la religion, la science, l'éducation, les médias de masse). Mondialisée, la société moderne n'est plus gouvernable à partir d'un sommet ou d'un centre et est exposée à des risques inédits, notamment environnementaux.

Rédigée à Paris en 1673, éditée pour la première fois en 1915, la Confessio philosophi présente la première formulation de ce qui deviendra un thème majeur, l'un des plus mal compris aussi par les critiques, de l'œuvre de maturité. Dans sa Théodicée, Leibniz en rappellera lui-même le sujet central : " Un Dialogue latin de ma façon, où je mettais déjà en fait que Dieu ayant choisi le plus parfait de tous les mondes possibles, avait été porté par sa sagesse à permettre le mal qui y était annexé, mais qui n'empêchait pas que tout compté et rabattu ce monde ne fût le meilleur qui pût être choisi ". " L'optimisme " leibnizien s'exprime ici au plus près de sa source religieuse ; la justification de la réalité reconnaît l'ombre comme la contre-partie inéluctable de toute illumination.

La musique de Tiken Jah Fakoly dissèque l'actualité sociopolitique du continent africain. Elle dénonce les discriminations sexuelles et les pratiques antidémocratiques, la confiscation du pouvoir, le bâillonnement ou le mutisme de l'opposition, l'intimidation, l'emprisonnement ou l'assassinat des journalistes ou des leaders de la société civile, etc. Au-delà de la critique, l'artiste exhorte les Africains à cultiver le panafricanisme, seul remède pour consolider la stabilité, gage de l'émergence des différents pays africains. Convaincu que l'Afrique est le continent de l'avenir, le reggaeman ivoirien, autoproclamé citoyen africain, invite ses compatriotes à ne pas désespérer. Les Africains doivent rêver le progrès en s'engageant contre Babylone, c'est-à-dire tous les gouvernements africains ou toutes puissances occidentales qui ont intérêt à les maintenir dans la domination et dans le sous-développement.

Créé en partenariat avec trois think tanks, "Place de la Santé - le Lab" explore les questions sociales, françaises et internationales autour d'une triple ambition d'ouverture, de transparence et de pluralisme. Ces synthèses se veulent le reflet de leur époque. Espérons qu'elles connaissent un bel avenir et qu'elles accompagnent les mutualistes dans leurs réflexions.