Bertrand Vergely

Que faire de la vie ? Que faire de sa vie ? La société n'ayant aucun outil pour y répondre, le philosophe Bertrand Vergely s'attaque au sujet clé qui interroge nos existences : quel est le sens de la vie ? Au-delà de la course à la survie et à la consommation matérielle, au-delà des dogmes religieux sclérosés, il existe un véritable désir personnel de croissance morale et spirituelle qui se trouve attisé par les innombrables angoisses de notre temps... La vaste culture de l'auteur convoque ici les philosophes, poètes et mystiques de l'Antiquité à nos jours, pour secouer les idées toutes faites et de tous bords afin de prouver que nous ne sommes pas qu'un paquet d'atomes jeté dans les hasards et nécessités du monde !

A l'opposé du présupposé général, l'auteur démontre avec force combien la vulnérabilité permet d'habiter le monde avec plus de force et d'harmonie. La vulnérabilité est le plus souvent associée à la faiblesse, vue comme un écueil majeur dans notre société qui promeut la performance et la force, où écraser l'autre ou être écrasé semble être le seul horizon. A l'inverse, la pensée chrétienne valorise la faiblesse vue comme un signe d'humanité. Pour Bertrand Vergely, il est nécessaire de sortir de l'opposition du couple fort-faible et de la violence qu'il engendre. Cela est rendu possible grâce à la vulnérabilité, entendue comme la capacité à être blessé, donc à retirer ses protections pour pouvoir réellement rencontrer l'autre. Ainsi, la vulnérabilité est créatrice. Elle fonde les liens et permet la vie sociale. Elle est un viatique pour entrer dans la plénitude de la vie et donc de l'amour. Et l'on découvre ce paradoxe : la vulnérabilité est la plus grande force qui soit. Il est donc possible de voir le monde autrement et de la vivre différemment en reconsidérant cette force simple, juste et profondément équilibrée qu'est la vulnérabilité. Dans cet essai à la fois philosophique et spirituel, Bertrand Vergely en dévoile les chemins.

La pensée sur l'homme et ses limites par un philosophe important de notre temps. Considérer l'homme dans toute son ampleur n'est pas pour autant en faire un dieu. Respecter la démocratie n'est pas nécessairement céder aux passions liées aux démons de l'égalité ou de la sécurité. Dans cet essai vif et engagé, Bertrand Vergely pointe les effets dramatiques d'un fantasme qui prend aujourd'hui de plus en plus de place : le désir d'être sans limite. Le transhumanisme promet d'en finir avec la mort et d'augmenter l'individu : mais l'homme sera-t-il plus libre en devenant un " corps perpétuel " ? Sera-t-il plus vivant alors que la naissance naturelle et la différence sexuée auront été abolies ? Sera-t-il plus heureux parce que son monde sera celui de la " réussite pour tous " au service d'une vie sans risque ? En un mot, va-t-on vraiment servir le genre humain en faisant advenir " l'homme-Dieu " inscrit dans les fantasmes de l'homme occidental, un être qui, enivré par le règne de l'illimité, a décidé de se prendre pour Dieu ?

Dans cet essai virulent, Bertrand Vergely poursuit la réflexion amorcée dans La Tentation de l'homme-Dieu sur l'orientation totalitaire visant à faire advenir un monde réputé parfait, annonciateur de la fin de l'homme par la destruction du réel, " énergie agissante " qui nous fait exister. Il s'emploie à défaire le mirage de l'homme auto-construit, qui domine aujourd'hui notre société et s'édifie sur trois " oublis " fondamentaux : ceux de l'origine, du sexe et de la famille. Une destruction méthodique du réel, initiée il y a plusieurs siècles, qui marque selon lui le retour d'un nouvel obscurantisme. Bertrand Vergely s'emploie à nommer et qualifier les trente philosophes qu'il identifie comme promoteurs ou observateurs avisés de cette mutation catastrophique : Engels, Simone de Beauvoir, Françoise Héritier, Peter Sloterdijk, Michel Foucault, Wilhem Reich, Pierre Bourdieu, Darwin, René Girard, Dostoïevski, Julien de La Mettrie, Henri Bergson, Hobbes, Sade, Freud, Mary Shelley, Auguste Comte, Yuval Noah Harari, Leibniz, Platon, Arcimboldo, Giordano Bruno, Machiavel, La Fontaine, Fontenelle, Stuart Mill, Benjamin Constant, Gilles Deleuze.

En 1978, Václav Havel publie un texte retentissant, Le Pouvoir des sans-pouvoir, annonçant la fin du communisme et l'avènement d'un " post-totalitarisme " mêlant consommation, idéologie mortifère et pouvoir des masses, trois forces qui mènent un combat contre la vérité. En partant de ce texte prémonitoire, Bertrand Vergely s'interroge : n'est-ce pas ce que la bien-pensance ambiante veut nous imposer aujourd'hui, une mixture toxique et simpliste qui paralyse les consciences en étouffant la pensée ? Le philosophe appelle à un sursaut salvateur, à " se lever ", " ouvrir les yeux ", " vivre pour la vérité " et " se préparer à ce qui vient ". Ce " Traité de résistance " préconise de ne plus se laisser subvertir en soutenant, même inconsciemment, le modèle imposé, de ne plus se laisser abuser par les marchands de fausses promesses, de s'extraire d'un monde accaparé par le mensonge et le faux... Revisiter nos fondamentaux et rebâtir sur un socle de vérité, nous dit-il, est la seule voie envisageable pour vivre ensemble.

La vie est une qualité d'être et pas simplement une quantité de temps. Un certain christianisme nous parle du Christ comme celui qui enseigne qu'il faut souffrir, un autre christianisme et la morale laïque, font de lui un être prêchant l'amour. Or ces conceptions limitent l'incroyable richesse de sa vie et de son message. Ni adepte du dolorisme, ni législateur social, le Christ révèle que nous avons en nous une destinée et des potentialités inouïes, qu'il s'agit de découvrir ! Bertrand Vergely nous propose une lecture, stimulante et novatrice, des paraboles de l'enseignement christique qui nous montre comment naître à la vie spirituelle, grandir en conscience et se libérer des passions et des jugements délétères qui nous habitent, afin de resplendir intérieurement. Quand la religion sort de ces visions dogmatiques, quand la philosophie sait l'étayer, elles se rencontrent, en confirmant que tout est non seulement lié mais ouvert à une vie infinie.