Universalisme

Repenser l'universalisme classique, ce n'est pas réveiller le démon du particularisme, de la pureté biologique et des passions fascistes. Ce n'est pas non plus tomber dans le piège de l'identité comme fondement de toute légitimité, ni couper la République en deux. C'est, tout au contraire, chercher le chemin d'un humanisme à la mesure du monde. Partout, des plateaux de chaînes info aux tribunes des grands hebdomadaires, des interviews présidentielles aux phénomènes de librairies, on dresse le même constat : l'universalisme, indissociable de l'esprit français, pilier de la République, ferait face à un péril mortel. Dans le storytelling qui structure le discours politico-médiatique en France, l'antiracisme présentable d'antan, validé par les partis de gauche pour son ambition universaliste - lutter en même temps contre toutes les haines collectives en intégrant tout le monde - se verrait supplanter par un antiracisme " décolonial ", " indigéniste " et " catégoriel ", dont la grille de lecture serait " racialisante ". Si ce nouvel antiracisme est perçu comme une menace pour l'universalisme, c'est parce que ses promoteurs joueraient avec le feu communautariste. L'antiracisme 2. 0 serait ainsi un racisme déguisé, utilisant des concepts essentialisants qui ne valent guère mieux que les théories de la suprématie blanche. Idiots utiles du soft power américain ou apprentis-sorciers de la gauche radicale, ses idéologues formeraient avec l'extrême droite une " tenaille identitaire " visant à renverser l'ordre républicain, en déclenchant rien moins qu'une guerre des races. Mais de quel universalisme parle-t-on ? Dans quelle mesure le concept fait-il l'objet d'un monopole intellectuel ? Pourquoi ceux qui se pensent et se disent universalistes sont-ils convaincus qu'il n'en existe qu'une seule forme - celle qu'ils professent ? Et comment expliquer l'équivalence morale entre racisme et antiracisme qui sous-tend leur axiomatique ? Telles sont les questions qui sous-tendent cet essai qui se veut à la fois une critique de la raison pseudo-universaliste et une approche de l'universalisme postcolonial, ou créolisé. Repenser l'universalisme classique, ce n'est pas réveiller le démon du particularisme, de la pureté biologique et des passions fascistes. Ce n'est pas non plus tomber dans le piège de l'identité comme fondement de toute légitimité, ni couper la République en deux. C'est, tout au contraire, chercher le chemin d'un humanisme à la mesure du monde.

Dans cet ouvrage, Alain Policar soumet l'exigence universaliste aux arguments de ceux qui la rejettent : un universalisme digne de ce nom doit se construire non sur le rejet polémique de l'argumentation adverse mais dans la patiente analyse des fondements de celle-ci. Il s'agit donc de montrer que l'universalisme peut s'égarer dans une attitude de surplomb.

Dans l'ensemble au cours de l'existence humaine, l'homme ne vit que le moment présent, mais qu'est-ce qu'il peut bien faire quand ce moment présent se résume à une vie sans la logique ? L'homme ne doit pas être dépourvu de ce don. C'est une existence comblée de vide lorsque nous nous voyons agir différemment. Pour certains qui ont l'amour pour le discernement la quête du savoir et de la maîtresse logique est une vie qui se résume dans ce monde par d'autres moyens qu'une douleureuse angoisse dont les aspects qui se présentent ne cessent pas de se démontrer clairement une illogique vie de l'homme. Bien sûr que nous avons bien des raisons qui nous sont propres et que nous avançons selon nos sens sur la subjectivité événementielle, mais nous devons savoir qu'une seule chose doit nous guider et doit nous rendre plus subtile et efficace unanimement : C'est la logique ;

Trois innovations idéologiques sont apparues ces derniers temps en France dans les milieux intellectuels, culturels et universitaires) : la première est la réduction des revendications politiques à des questions d'"identité") ; la deuxième est la dérive du féminisme vers un courant différentialiste plutôt qu'universaliste et vers des formes d'action radicales) ; la troisième est la tentative de supprimer les discours considérés comme indésirables plutôt que de les affronter par le débat. "Identitarisme", "néo-féminisme, "nouvelles censures" (ou "cancel culture"), selon le découpage choisi pour le présent recueil) : ces trois tendances importent des idées et des pratiques qui se sont développées dans la dernière génération sur les campus et dans les milieux artistiques nord-américains...

Frantz Fanon (1925-1961), psychiatre d'origine martiniquaise, bâtit en quelques livres une oeuvre révolutionnaire dans laquelle il s'applique à décrire le système colonial et ses conséquences inévitables. le racisme et l'aliénation qu'il engendre. Mais il va aussi s'engager très concrètement, en Algérie. Rejetant toute forme d'obscurantisme, il entend défendre une Afrique libre, socialiste, démocratique et laïque. Son ambition ? Ni plus ni moins que forger un nouvel humanisme, assumant les traditions locales comme la boussole universaliste, récusant tout impérialisme et permettant à tous de s'épanouir librement.

Qu'est-ce qu'une minorité ? un état d'infériorité numérique ? une identité dominée ? une catégorie protégée par le droit ? une communauté partageant certains traits culturels ? Pour Bruno Perreau, être minoritaire, c'est vivre dans un rapport de substituabilité. Devant le spectacle de George Floyd, étouffé jusqu'à la mort par la police de Minneapolis, toute personne noire savait qu'elle aurait pu être à sa place. Toute autre personne constituée par la menace de la violence ne put que se sentir interpellée. Sphères d'injustice réfléchit aux résonances entre les différents types d'expérience minoritaire et passe en revue les obstacles que rencontre la notion de minorité aujourd'hui : comment articuler les combats minoritaires et éviter qu'ils soient en compétition ? Comment impliquer la majorité ? Comment éviter les dérives managériales et résister aux attaques réactionnaires ? Comment représenter les minorités à l'ère des algorithmes ? Par son étude des jurisprudences américaine, française et européenne, Bruno Perreau montre qu'une catégorie peut toujours en abriter une autre. Les dispositifs qui protègent le genre peuvent servir à protéger la race, ceux qui protègent le handicap peuvent protéger l'âge, la classe, l'orientation sexuelle, et ainsi de suite. C'est ce que l'auteur appelle l'intrasectionnalité. En actualisant Sphères de justice, l'ouvrage classique du philosophe Michael Walzer, Sphères d'injustice démontre l'utilité d'un universalisme minoritaire et avance une théorie analogique de la justice pour relever les défis de l'interdépendance économique, numérique et écologique au XXIe siècle.

Pourquoi saint Paul ? Pourquoi requérir cet «apôtre», d’autant plus suspect qu’il s’est, de toute évidence, auto-proclamé tel, et que son nom est couramment associé aux dimensions les plus institutionnelles et les moins ouvertes du christianisme ? Et quel usage prétendons-nous faire du dispositif de la foi chrétienne, dont il semble proprement impossible de dissocier la figure et les textes de Paul ? Pourquoi invoquer et analyser cette fable ? Ce qui va nous retenir, quant à nous, dans l’oeuvre de Paul est cette connexion paradoxale, dont il est l’inventeur, entre un sujet sans identité et une loi sans support, qui fonde la possibilité dans l’histoire d’une prédication universelle. Le geste inouï de Paul est de soustraire la vérité à l’emprise communautaire, qu’il s’agisse d’un peuple, d’une cité, d’un Empire, d’un territoire, ou d’une classe sociale. Repenser ce geste et sa force instituante, en déplier les chicanes, est à coup sûr une nécessité contemporaine.

Une utopie se meurt : l'universalisme. Cette ambition au coeur de la Révolution française, gravée dans le marbre de la Déclaration universelle des droits de l'homme de 1948, semble à bout de souffle. Aux Nations unies, certains Etats invoquent des " circonstances nationales " pour ne pas appliquer les droits de l'homme, et le " respect des religions " pour limiter la liberté d'expression. Au nom de la " diversité ", des politiques cultivent le droit à la différence contre le droit à l'égalité. Au nom de la résistance à l'impérialisme, des militants amalgament universalisme et néo-colonialisme. Au nom de la tolérance, on tolère le fanatisme. Ce livre plonge dans la crise que connaît le multiculturalisme depuis le 11 septembre 2001. En France, au Canada, au Brésil, en Afrique du Sud, aux Pays-Bas, en Belgique, en Grande-Bretagne, partout on se déchire pour savoir comment concilier respect des valeurs communes et respect des particularismes. Peut-on tout tolérer - l'excision ou l'infanticide - au nom des coutumes ? Faut-il organiser des créneaux non mixtes dans les piscines ? Retirer les sapins de Noël des places publiques ? Aller jusqu'à interdire le voile dans la rue ? Avec talent et pédagogie, Caroline Fourest explique le " modèle français ", le malentendu avec le monde "anglo-saxon ", raconte le débat canadien sur les " accommodements raisonnables "... Tout en poursuivant sa quête intellectuelle, engagée avec Frère Tariq et La tentation obscurantiste : être antiraciste sans tolérer l'intégrisme, refuser à la fois la confusion multiculturaliste et la tentation mono-culturaliste. Un bréviaire courageux sur lequel rebâtir l'envie de faire société.

Réhabilité en Chine depuis trois décennies après y avoir été ardemment combattu au début du xxe ? siècle puis pendant la sinistre Révolution culturelle (1966-1976), victime collatérale des profondes convulsions politiques que la Chine avait connues alors, Confucius a répandu sa philosophie de tolérance et de bienveillance à travers une bonne partie de l'Asie, jusqu'à influencer même le siècle des Lumières en Europe. La place que l'homme doit se donner sur cette planète, dans le respect du passé? : voilà sans doute résumé le principal objet de la quête de vérité inlassable de Confucius. Dans ce livre, ¬Pierre-Antoine Donnet braque le projecteur sur les artisans de la démocratie asiatique, et nous montre combien le confucianisme imprègne cette partie du monde aujourd'hui... et au-delà. Un héritage bien vivant, souvent pertinent encore, dans ce monde troublé. Pierre-Antoine Donnet diplômé de chinois, est l'ancien rédacteur en chef central de l'Agence France Presse, dont il a été le correspondant à Pékin et à New York.

L'humanité se trouve actuellement dans un état de crise. La débâcle financière de septembre 2008 fut la plus funeste depuis 1929. Malgré l'intention de plusieurs chefs d'Etat de réformer le système bancaire, presque rien n'a été entrepris. Le réchauffement de la Terre, dû à l'émission intense des gaz à effet de serre, provoque d'énormes incendies de forêts ou des pluies diluviennes, faisant des victimes par milliers. D'autres conséquences en sont une désertification galopante, l'assèchement de mers, lacs et fleuves, la disparition de centaines d'espèces animales et florales, la fonte des calottes glaciaires. La surpopulation humaine qui augmentera encore par millions de créatures, accentue dramatiquement la situation à tel point que la consommation épuise en huit mois ce que notre planète ne peut produire qu'en douze. Il s'ensuit que chaque année des milliards de personnes meurent de faim et de manque d'eau potable, tandis qu'en plus, des millions sont privés d'un logement décent, de soins médicaux, d'instruction, d'emploi. En même temps, des sommes vertigineuses sont consacrées aux armements. Des conflits s'éternisent, en Palestine, en Afghanistan. Des attentats réguliers déstabilisent l'Irak, le Pakistan, la Somalie. Le terrorisme s'est répandu avec l'emploi de l'arme la plus inhumaine, les kamikazes. Les religions monothéistes continuent à se proclamer porteuses de la Vérité qui, entre elles, apparaît inconciliable et en opposition avec les certitudes scientifiques. Il y a un manque flagrant de repères pour guider vers des solutions raisonnables. L'humanité est arrivée à une croisée de chemins. Ou bien, elle persévèrera avec les mêmes erreurs qui ne pourront qu'empirer. Dans ce cas, irrévocablement, elle signera sa déchéance et sa disparition par des guerres infâmes pour satisfaire des appétits de puissance et des besoins énergétiques et alimentaires de plus en plus pressants. Ou bien, l'humanité s'ouvrira à une toute autre perception de ses valeurs, tournant résolument le dos aux égarements gravissimes qu'elle commet actuellement sans arrêt. Le présent ouvrage expose les principes qui sont à la base de l'existence et démontre sur quels fondements le futur est à construire. L'humanité est appelée à une révolution sur elle-même. Une nouvelle civilisation s'affirmera, d'une hauteur de vue et d'une splendeur encore jamais atteintes. Elle assurera le bonheur pour le plus grand nombre. L'humanité arpentera des chemins lumineux.

Jusqu'au siècle dernier les anthropologues, et principalement le courant culturaliste, s'appliquaient à discerner ce que chaque culture avait de spécifique et les conséquences sur la construction de l'individu. On reconnaît l'impact de la niche écologique sur les végétaux, les animaux, pas pour l'homme ! Ce n'est cependant pas la même chose que de naître et de vivre en Antarctique, en Europe, ou en Afrique subsaharienne. Ignorer l'impact de la puériculture, du milieu culturel et religieux conduit à un impérialisme dissimulé derrière une conception universelle des droits de l'homme se traduisant dans le mondialisme, cachant un comportement de prédateur cynique, investissant un monde considéré comme sans frontières ni spécificités. Comme il n'y a plus de différences mais une normalité universelle, tous les individus sont appelés à s'y plier. On voit cependant par exemple les difficultés de vivre des immigrés dans des pays où ils se sentent déracinés. On constate sur les plans religieux et culturels, combien il est difficile de déterminer un consensus sans exiger des ressortissants de ces pays de se renier. Nous essaierons de déterminer les causes de la construction de l'individu et des sociétés, d'indiquer pourquoi dans tel et tel pays s'impose tel ou tel mode culturel et religieux, mais aussi telle ou telle pathologie.

This work studies the theme of universalism, namely the sharing of the gentile nations in salvation according to the gospel of Matthew. The method being employed is synchronic. All the texts that are relevant to the theme are interpreted, taking into account their context and their synoptic parallels. The study reveals that the theme of universalism is well organized and gradually developed in the gospel of Matthew. It constitutes one important theme.

Comment Elia Benamozegh (1823-1900), éditeur, rabbin et philosophe de Livourne, né de parents originaires du Maroc, a-t-il pu être tenu à la fois pour une figure inspiratrice du dialogue interreligieux institué par le concile de Vatican II, une référence de certains évangélistes américains ou de sionistes de l'extrême-droite israélienne, et une source d'inspiration pour des penseurs tels que Jacques Lacan ou Emmanuel Levinas ? Plongée dans l'oeuvre prolifique et multilingue (italien, français, hébreu) ainsi que dans les archives d'Elia Benamozegh, cette enquête démêle l'écheveau de ces réceptions en apparence contradictoires pour mieux mettre en lumière la proposition centrale et innovante de l'auteur d'Israël et l'Humanité : la tradition juive, replacée dans une réflexion sur les différents monothéismes, recèle en son sein une voie pour résoudre la crise religieuse de la modernité. Par sa capacité à surmonter les antinomies classiques entre universalisme et particularisme, positivisme et tradition, science et religion, la Kabbale en particulier est en mesure d'ouvrir une voie singulière susceptible de concilier le progrès et la raison avec le besoin mystique qui continue sourdement d'habiter le coeur des hommes.

Dans ce bref essai, Pierre-André Taguieff s'interroge sur le devenir de l'antiracisme, qu'il analyse comme un ensemble de croyances et de pratiques oscillant entre le pôle des valeurs universalistes et celui des valeurs identitaires ou différentialistes. Soumettant les discours antiracistes contemporains à un examen critique, il analyse la tentation croissante du relativisme culturel radical alimentée par le déconstructionnisme et le constructivisme social, la racialisation de tous les problèmes de société, la sacralisation des "minorités" érigées en victimes et la séduction exercée par ce qu'il appelle le néo-antiracisme, c'est-à-dire un antiracisme réhabilitant l'idée de race ou d'identité raciale, faisant ainsi surgir, par un retournement paradoxal, un antiracisme racialiste, voire raciste. Nourrie de slogans et de mots de passe ("racisme systémique" , "racisme d'Etat" , "intersectionnalité" , "privilège blanc" , etc.), une nouvelle langue de bois pseudo-antiraciste s'est diffusée dans le champ des sciences sociales, ainsi que deux grands dogmes idéologiques : la principale forme de racisme serait aujourd'hui représentée par l' "islamophobie" , et le racisme serait toujours et exclusivement le fait des "Blancs" , légitimant dès lors ce qu'il faut bien appeler un racisme anti-blanc. Face à ces dévoiements inquiétants du néo-antiracisme, seule l'exigence d'universalité peut permettre de penser une fraternité qui ne soit pas tribale et une solidarité qui ne soit pas sectaire.

Africain d'origine, Européen d'adoption, Anton Wilhelm Amo (1703-1753) ne s'est guère préoccupé des considérations anthropologiques, ethniques et culturalistes qui ont pu marquer le XVIIIe siècle. Cet Aufklärer a au contraire souhaité assurer le perfectionnement du genre humain, grâce au développement d'une méthode du "bien philosopher" particulièrement élaborée, au point que son universalité et son intemporalité ne puissent désormais plus être négligées. A travers l'étude du Tractatus de arte sobrie et accurate philosophandi d'Amo, cet ouvrage se concentre sur les apports de ce philosophe oublié, dont la contemporanéité nous invite à réconcilier les Hommes avec l'universel porté par les Lumières, tout en offrant à son oeuvre la possibilité de retrouver sa place dans ce mouvement. Puisque l'importance d'un dialogue fructueux avec l'Histoire, d'une reconceptualisation du sens même de la notion de civilisation et la nécessité de promouvoir une philosophie de la rencontre sont désormais indispensables, l'étude de la pensée amiste constitue un moyen de saisir l'ontos de l'humanité, de construire un ethos partagé, y compris sur la question de l'établissement d'un dialogue dé-émotionnalisé, entre l'Europe et l'Afrique.

Le droit international et sa doctrine sont en pleine crise existentielle. C'est à leur chevet que se porte ce recueil d'articles signés par Anne Peters. Il faut repenser le droit international, écrit-elle. Pour cela, cependant, il faut repartir des fondamentaux, c'est-à-dire de l'épistémologie. Ici, les qualités et l'érudition de l'auteure comme internationaliste, constitutionnaliste et comparatiste apportent un regard original et très riche qui revisite non seulement le droit international mais également la manière dont il se pense. En particulier, l'auteure se livre à une critique des critiques faites au modernisme. S'il y a de vrais apports de la part de la critique post-moderne, elle y voit également des limites, contradictions et exagérations. Il faudrait donc tenir compte de ce mouvement pour le dépasser pour un "post-postmodernisme" qui emprunte ce qu'il y a de bon dans les divers courants de doctrine(s). Deux des directions proposées sont une nouvelle approche du constitutionnalisme mondial et une reformulation du droit international fondée sur le respect des droits de la personne humaine.

C'est dans la conjoncture de l'après Deuxième Guerre mondiale et de la conférence de Bandung (1955) qu'émerge le paradigme postcolonial, courant d'idées qui accompagne l'entrée sur la scène internationale des pays décolonisés dits du "Tiers Monde" . Dans leurs critiques de la domination occidentale, le ou les postcolonialisme(s) ont mis en avant la traite esclavagiste transatlantique et la colonisation. Progressivement, une théorie plus radicale s'est imposée : la "pensée décoloniale" , qui fait remonter à la découverte des Amériques, en 1492, la mise en oeuvre d'une nouvelle formule de domina¬tion sociale et d'exploitation économique, désormais indexée sur la notion de race. A partir de leurs itinéraires respectifs, le philosophe Souleymane Bachir Diagne et l'anthropologue Jean-Loup Amselle dialoguent sur des questions cruciales qui engagent les rapports entre l'Afrique et l'Occident : l'universalisme, les spécificités culturelles et linguistiques africaines, le soufisme ouest-africain, le panafricanisme. Ces échanges reposent sur la conviction partagée que toutes les entreprises qui visent à établir une communication entre les différentes cultures humaines de notre planète sont salutaires, car elles permettront d'abattre les barrières réelles ou imaginaires qui fragmentent notre monde.

Avec l'effondrement du Parti communiste et l'affaiblissement du Parti socialiste, la gauche connaît une crise qui se révèle beaucoup plus profonde qu'il n'y paraît. Depuis une quinzaine d'années, se développe, surtout à l'extrême-gauche de l'échiquier politique, une nébuleuse idéologique qui remet en cause les valeurs universelles auxquelles la gauche traditionnelle s'identifiait. Cette "gauche identitaire" interprète à nouveaux frais les principes républicains afin de soutenir notamment des positions indulgentes envers l'islamisme radical, d'attaquer la laïcité, de dénoncer la société française en raison de son passé colonialiste, de préconiser un séparatisme sexuel ou racial et de revendiquer certaines discriminations. Ce ressentiment victimaire va jusqu'à militer pour une Cancel Culture, c'est-à-dire une réécriture de l'histoire au nom du politiquement correct. Quelle est l'influence réelle de la gauche identitaire ? Quels risques fait-elle peser sur notre société et sur nos libertés ? Avec les contributions de : Manuel Boucher, Emmanuel Debono, Michel Dreyfus, Hubert Heckmann, Joël Kotek, François Rastier, Stéphanie Roza, Gilles Vergnon.

L'histoire politique des Juifs de France s'inscrit tout entière dans un balancement entre le civique et le civil, entre l'espace public et l'espace privé, entre la citoyenneté républicaine et l'attachement à des valeurs spécifiques, entre le bonheur public et le bonheur privé. Elaborant une "conception enchantée de la Révolution" , la plupart se sont montré des patriotes sourcilleux, entièrement dévoués à la République dont le modèle attira longtemps de nombreux immigrants. Déçus sinon trahis par les multiples guerres franco-françaises, de nombreux Juifs se sont éloignés du mythe républicain en cherchant à redéfinir une identité collective. Cette recherche a été facilitée par le recul contemporain du jacobinisme autorisant l'expression des différences et la naissance d'une citoyenneté plurielle. La renaissance actuelle d'une conscience identitaire provient également, de l'affaire Dreyfus au Front national, de l'épanouissement d'un antisémitisme exacerbé, devenant de nos jours, après Carpentras, presque légitime. L'identité politique des Juifs de France, hier comme aujourd'hui, se construit toujours entre l'universalisme et le particularisme : c'est cette perspective novatrice qui guide la recherche collective présentée dans cet ouvrage.

La mise en oeuvre coloniale qui en a été faite a fortement discrédité le concept d'universalisme sur le plan politique. Dans le même temps, les idéaux d'une société mondiale cosmopolite, qui vont de pair avec lui, font l'objet d'attaques toujours plus vives des forces nationalistes. Que reste-t-il des idéaux universalistes dans le monde postcolonial ? Comment trouver après l'universalisme européen les approches d'une nouvelle universalité sans laquelle il est impossible d'organiser connaissance et justice dans la société mondiale ? Cette question apparaît comme un problème de mise en forme narrative du monde, ce que certains auteurs de langue française illustrent magnifiquement, à l'instar de Mathias Enard ou Léonora Miano, Camille de Toledo ou Wajdi Mouawad.

A l'heure des migrations de masse, des pandémies mondiales, du réchauffement planétaire et des multinationales omnipotentes, la notion d'enracinement semble vouée à la ringardise. Pour beaucoup de chrétiens, elle paraît s'opposer de plus en plus à l'impératif de fraternité universelle. L'idée s'impose qu'il faudrait choisir entre la patrie du ciel et la patrie terrestre, qu'il serait urgent de dépasser les frontières pour réaliser l'unité du genre humain. L'universalisme semble n'être plus qu'un autre nom du mondialisme. Pour Laurent Dandrieu, cette vision est en contradiction avec l'essence même du catholicisme, religion de l'incarnation. Une contradiction aussi avec l'idée même d'universalisme chrétien, unité spirituelle qui a toujours marché main dans la main avec l'attachement de l'Eglise à la diversité des peuples et des cultures. A contre-courant des oppositions binaires, l'auteur renouvelle de fond en comble le sujet, appuyé sur un imposant travail de recherche et une analyse précise des textes catholiques. Ouvrant un débat vital pour l'avenir du christianisme, il défend l'idée qu'en oubliant l'esprit de la Pentecôte au profit de son exact contraire qu'est la tentation de Babel, l'Eglise prêterait la main à son pire ennemi, ce mondialisme qui vise à arracher l'homme à tous ses liens, culturels, historiques, humains et religieux. Appel vibrant à un renouveau catholique, Rome ou Babel trace une ligne de crête exigeante : la voie étroite qui mène à Dieu passe par une contribution singulière et enracinée à la civilisation chrétienne. "Un ouvrage essentiel, d'une exceptionnelle richesse". (Mathieu Bock-Côté) Laurent Dandrieu est essayiste et journaliste. Il est l'auteur d'une dizaine de livres sur les questions religieuses, le cinéma ou l'histoire de l'art.

Publié en Israël en 2007, Vaincre Hitler a suscité de très débats. Et pour cause : l'auteur, ancien président de la Knesset y déplore le fait qu'Israël, plus de soixante ans après Auschwitz, définit son identité quasi exclusivement par rapport à l'Holocauste. Critiquant le virage nationaliste et ethnique qu'a pris le pays au cours des dernières décennies, il s'oppose aux nouvelles " théories raciales juives " des extrémistes religieux et stigmatise l'usage de la force militaire. Mais Vaincre Hitler est aussi un livre de souvenirs où l'émotion côtoie l'indignation. Avraham Burg y évoque son enfance dans la " petite Allemagne " de Jérusalem, dialogue avec sa mère et, au-delà de la mort, avec la figure tutélaire de son père, Yossef Burg, ancien dirigeant du Parti national religieux et ministre pendant plusieurs décennies. Dans cet ouvrage émaillé de références à la Bible et aux grands textes du judaïsme, Burg laisse parler son chagrin et son inquiétude. Mais il construit aussi un nouveau programme pour Israël dans le concert des nations, véritable message d'espoir où se matérialise son rêve d'un retour à la sérénité et aux valeurs universalistes et humanistes du judaïsme. L'"autre" ne devrait plus être perçu, selon Burg, comme une menace, mais comme un potentiel de coopération.

Des liens d'influence et de rejet régissent le rapport d'Italo Svevo et Robert Musil, deux grands écrivains de la Mitteleuropa considérés comme des fondateurs du roman moderne, avec la célébrité de Weimar, le Goethe statufié dont l'héritage a la lourdeur d'un courant artistique et idéologique.

Le débat public français charrie une singulière conception de l'universalisme, généralement perçu comme incompatible avec les particularismes : les communautés religieuses ou ethniques, dit-on, doivent renoncer à leurs différences pour entrer dans la communauté nationale. Ce livre important montre que cette conception étroite et rigide est bien plus récente qu'on ne le croit. Grâce à une lecture attentive de la manière dont les responsables politiques, les romanciers, les philosophes ou les cinéastes français ont abordé la question de l'intégration des juifs entre le XVIIIe et le XXe siècle, Maurice Samuels explique que différentes conceptions de l'universalisme n'ont cessé de s'affronter. Et que certaines d'entre elles, parfaitement républicaines, ne cherchaient aucunement à éradiquer les particularités prêtées aux minorités juives. Au contraire, c'est dans l'interaction avec ce particularisme, réel ou imaginaire, que s'est construit l'idéal universaliste français. D'où la tentation, dans certains cas, d'accentuer cette prétendue différence pour montrer la force de l'universalisme français : si la France est capable de faire des juifs des citoyens, n'est-ce pas la preuve de son exceptionnel pouvoir inclusif ? Analysant avec une grande finesse le rapport ambigu que les élites intellectuelles et culturelles françaises ont longtemps entretenu avec les minorités juives, depuis l'abbé Grégoire jusqu'à Jean-Paul Sartre, en passant par Emile Zola ou Jean Renoir, ce livre ouvre des perspectives essentielles, qui éclairent de façon inédite les débats actuels sur le " communautarisme " et le " séparatisme ".

Ce livre ne propose pas un état des lieux de l’anthropologie mais un ensemble de réflexions portant sur son projet de savoir, et sur son mode de connaître. Il le fait à partir de questions qui ont souvent une longue histoire derrière elles, mais susceptibles d’être aujourd’hui posées à nouveaux frais : celle des rapports entre anthropologie et histoire ; celle des liens entre connaissance et observation directe ; celle, épineuse, de l’interprétation, à partir de l’opposition consacrée entre comprendre et expliquer. La particularité de l’ouvrage de Gérard Lenclud est de rassembler et de mettre en perspective des points de vue et des raisonnements puisés à diverses sources : l’anthropologie, bien sûr, puisque c’est d’elle qu’il est parti, l’histoire à coup sûr, y compris l’histoire des sciences, mais aussi la philosophie, philosophie de l’histoire et des sciences sociales, épistémologie descriptive, philosophie d’inspiration analytique, sciences cognitives. Ce qui lui permet de mettre le doigt sur des enjeux disciplinaires fondamentaux : à l’heure où certaines disciplines tendent à célébrer leur spécificité, la proximité de leurs projets de savoir ne doit-elle pas être davantage mise en valeur que leur différence de méthode ? Mais aussi des enjeux « politiques » au sens large : si le relativisme culturel connaît, dans le grand public, un regain de faveur, comment se garder d’un relativisme de la vérité et de la raison ?

L'Occident n'a jamais paru aussi vulnérable à la critique. On lui impute notamment l'humiliation infligée par des siècles de colonisation. Même en son propre sein il est contesté, accusé d'avoir assuré au mâle hétérosexuel blanc des privilèges indus ou encore jugé responsable du saccage de la planète. Pourtant, l'Occident continue de fasciner ceux-là mêmes qui le contestent. Le sens des flux migratoires en est la preuve : ce ne sont pas les Occidentaux qui fuient leurs pays au risque de leur vie, même quand ils sont en désaccord avec leurs gouvernants. Ces quatre derniers siècles, l'Occident a toujours été à la pointe, en politique, morale, esthétique, science, technologie, philosophie, etc. Les bienfaits planétaires de ses progrès justifient, à ses yeux, son universalisme messianique. Cependant, la liste est longue de ceux qui refusent de suivre aveuglément les valeurs "universelles" de l'Occident. Mais que lui reprochent-ils précisément ?

Les Emirats arabes unis questionnent autant qu'ils fascinent. Pays jeune, riche, perçu comme un pôle de stabilité au Moyen-Orient, ce petit Etat fédéral s'impose depuis la fin des années 1990 comme un partenaire stratégique privilégié de la France dans le Golfe. Une amitié ambitieuse, aujourd'hui matérialisée à Abu Dhabi par la Sorbonne et le Louvre. Alors que deux des plus prestigieuses institutions culturelles françaises s'installent à Abu Dhabi et que Dubaï s'apprête à accueillir l'exposition universelle en 2020, les Emirats arabes unis apparaissent de plus en plus comme une vitrine de l'universalisme. Un pays aux mille visages, véritable carrefour où se côtoient riches et pauvres, puissants et faibles, et où sans cesse se renouvelle le rapport au monde et à l'Occident. Dans l'ombre du géant saoudien, les Emirats arabes unis cherchent à devenir un pôle régional d'excellence. Pour s'émanciper de la rente pétrolière et améliorer son image à l'international, le pays investit dans l'économie de la connaissance. Dans ce contexte, la France cherche de plus en plus à se positionner sur ces nouvelles terres du libéralisme, extraordinaire débouché commercial pour l'industrie de l'armement.

Bien des réfutations des analyses post- et décoloniales entendent tirer argument de la pensée universaliste et de l'héritage des Lumières, jusqu'à qualifier ces approches de figures renouvelées d'" anti-Lumières " propres à la gauche. Telle vision manichéenne du XVIIIe siècle devrait pourtant appartenir au passé tant les historiennes et historiens dénoncent depuis des décennies les simplifications réductrices et globalisantes. La suspicion permanente de qui se situe dans une perspective de déconstruction critique montre que tel n'est pas le cas. Et la place centrale dans le droit de la notion d'universalisme conduit, ici au prisme des travaux d'Antoine Lilti, à rappeler le caractère intrinsèquement ambivalent des Lumières, à considérer dès lors davantage comme une démarche intellectuelle à perpétuer qu'un corpus de valeurs univoques à défendre.

Cet ouvrage, un recueil de textes sur les droits de la femme et de l'enfant, envisage une société d'égalité où tous les êtres humains vivront en harmonie, sans que la différence de sexe ou d'âge ne soit un obstacle à l'épanouissement des uns et des autres. L'auteur évoque longuement les instruments juridiques internationaux à vocation universelle et africaine, et préconise pour cela que l'ONU, les organisations continentales, et tous les Etats parties encouragent les femmes et les enfants à s'approprier ces instruments juridiques universels et africains de promotion de leurs droits, afin que leur connaissance soit la base de leur revendication et de leur protection en cas d'éventuelles violations. L'avènement d'une réelle égalité, en dignité et en droits, entre les hommes et les femmes, est la base d'une réelle émergence de l'Etat de droit en Afrique, et ailleurs !

A la suite des démarches théoriques de Freud et de Lacan, Itzhak Benyamini tente de défier leur façon de penser, non en la contredisant simplement mais en évoquant le mode dialectique sur lequel fonctionne l'émancipation paulinienne. Selon lui, les Epîtres de Paul créent simultanément deux dimensions de la subjectivité occidentale. Elles fondent une communauté de fils privés de père, destinés à s'émanciper, dans un futur immédiat tant de la dimension de la loi que de celle de la mort qui la domine – qu'il s'agisse de la loi religieuse de la Torah ou de la loi dans son sens impérial. Paul élabore certes une position universaliste et émancipatrice, mais il s'agit d'un universalisme refermé sur soi. Il offre à tout homme de changer ses rapports avec autrui et avec Dieu, mais son universalisme s'applique à n'accorder son amour qu'à un autre membre de la communauté – ou à quelqu'un qui se propose d'y appartenir. En ce sens, du point de vue de l'auteur, à la suite de Freud et de Lacan, Paul est également le fondateur, dans la culture occidentale, d'une certaine forme d'émancipation coercitive, tel que l'incarneront la révolution jacobine, le communisme et le discours d'amour et d'émancipation du libéralisme, qui se répand en flattant les divers egos à travers le monde. Il est pratiquement impossible de résister à ce discours, aussi bien chrétien que postchrétien.