Hannah Arendt et Martin Heidegger. Histoire d'un amour
Extraits
Arendt
Hannah Arendt et Martin Heidegger. Histoire d'un amour
En 1924, Hannah Arendt a dix-huit ans. C'est une jeune étudiante avide de savoir, avec des yeux rayonnants et une intelligence vive comme l'éclair. Elle rencontre Martin Heidegger, trente-quatre ans, marié et père de famille, qui enseigne la philosophie à l'université de Marbourg. Introverti, plein de fureur mais aussi d'une surprenante modestie, il attire à son cours les étudiants les plus prometteurs. Comme l'expliquera Arendt, "la rumeur le disait : la pensée est redevenue vivante, les trésors de la culture qu'on croyait morts reprennent sens. Il y a un maître, il est peut-être possible d'apprendre à penser". Entre eux débute alors une liaison durable et turbulente où l'amour et la philosophie vont s'entremêler, et que rien, pas même la guerre, n'entamera.
02/2022
Arendt
Hannah Arendt
Née en 1906 en Allemagne, juive, contrainte à l'exil aux Etats-Unis par le nazisme, Hannah Arendt n'a pas été seulement témoin des tragédies humaines et des grands bouleversements scientifiques de son siècle. Elle n'a cessé de les penser, en théoricienne politique, jusqu'à sa mort en 1975. Radicale, mais pas dogmatique, Arendt l'inclassable est une visionnaire : elle ne lit pas dans le futur mais dans le présent, et parle du nôtre. De la perspective d'une société de travailleurs sans travail à la question des réfugiés et apatrides, en passant par son analyse du ferment totalitaire dans le colonialisme. Ce livre aborde les grandes questions de la philosophe : la banalité du mal, le totalitarisme, la transmission, le travail, l'autorité. Il donne à lire ses plus grands textes et propose des entretiens avec Rony Brauman, Daniel Cohn-Bendit, Christophe Dejours, Isabelle Delpla, Günter Gaus, Antonia Grunenberg, Susan Neiman, Jacques Taminiaux et Enzo Traverso.
10/2023
Arendt
Hannah Arendt
Longtemps tenue à l'écart du monde académique, l'oeuvre de Hannah Arendt - désormais largement publiée et traduite - suscite aujourd'hui l'intérêt d'un nombre considérable de travaux, colloques et publications dans le monde entier. En revenant sur les principaux évènements de sa vie, ce Cahier dresse le portrait de cette "théoricienne de la politique" sans pour autant négliger les vives polémiques qui ont marqué sa carrière. Le volume rassemble des contributions qui évoquent notamment son travail majeur sur le totalitarisme, les catégories de sa pensée politique et la centralité de l'action, son insistance sur la responsabilité et le jugement ainsi que son analyse du monde moderne. Il revient sur son expérience historique et personnelle, les moments forts de sa vie et la réflexion qu'ils ont suscités en elle, en particulier sa judéité. Des extraits de correspondance (avec Judah Magnes, David Riesman, Hermann Broch, Hilde Frankel, Kurt et Helen Wolff) dévoilent par ailleurs des facettes moins connues de sa personnalité et de nombreux inédits, extraits de cours ou de conférences issus des archives de la bibliothèque du Congrès à Washington, viennent compléter l'ensemble.
09/2021
Littérature française (poches)
Martin et Hannah
Fribourg, 1975. Tandis que dans la pièce voisine somnole et rêve un vieil homme malade, deux femmes se retrouvent face à face : Elfride, l'épouse légitime, la mère des enfants, la présence soumise et durable ; et Hannah, Hannah Arendt, la " maîtresse ", l'intellectuelle juive, l'apatride aux semelles de vent.
Lui, c'est Martin. Martin Heidegger, l'un des plus grands esprits de ce siècle, consumé par la fascination nazie. Durant cinquante années, elles ont lutté pour occuper la première place dans son cœur. Leur rivalité est sans fin. Chacune détient un peu de la mémoire de celui qu'elles ont aimé.
Au cœur du récit, deux énigmes : comment le génial philosophe a-t-il pu, ne fût-ce que durant quelques mois, se rallier au nazisme ? Comment la passion qui l'unit à Hannah peut-elle survivre à cela ?
Avec ce roman-vrai, l'auteur de La Senora et de La Valse inachevée remporte un pari audacieux : nous conter une des plus grandes histoires d'amour de ce siècle, où se reflète la plus douloureuse de ses tragédies.
02/2000
Philosophie
Hannah Arendt, politique et événement
Refus des philosophies de l'histoire, des " sciences sociales ", de la philosophie politique... c'est à partir d'un événement - " 1933 " - que Hannah Arendt construit, patiemment, rigoureusement, une réflexion sur la politique. Tous ses textes contribuent à cette entreprise cohérente depuis Les origines du totalitarisme. Et cette entreprise même, qui conteste la tradition, s'appuie sur un effort pour la relire à nouveaux frais, depuis les leçons de la démocratie grecque jusqu'à Kant et aux Révolutions américaine et française. Ainsi, s'élabore une pensée de la cité, du mal, du conflit et de la responsabilité.
10/1996
Arendt
Hannah Arendt et l'antisémitisme
Sur l'antisémitisme, le premier volume des Origines du totalitarisme, la trilogie d'H. Arendt, contient de nombreuses erreurs provenant d'une méconnaissance de l'histoire ainsi que d'une large utilisation d'écrits d'extrême droite, antisémites et nazis. Les analyses sur les juifs de cour, l'émancipation des juifs européens, le rôle des Rothschild, la montée de l'antisémitisme en Europe à partir des années 1880 et l'affaire Dreyfus présentée comme une répétition du génocide, sont indéfendables. L'antisémitisme allemand de la fin du XIXe siècle, la Grande Guerre et ses conséquences, la crise de 1929 et le nazisme sont ignorés. Enfin, les juifs seraient responsables de leur malheur. Pourquoi H. Arendt, juive allemande contrainte de fuir son pays en 1933, éprouve-t-elle une telle haine à l'égard des juifs ? Outre son mépris pour l'histoire, l'influence qu'exerce sur elle la pensée de M. Heidegger, du sioniste K. Blumenfeld et de l'historien S. Baron répond à cette question.
04/2023
Philosophie
Martin Heidegger
"Les questions que pose Heidegger à propos de la nature et du sens de l'existence sont capitales et contraignantes. En les posant encore et toujours, il a amené au centre d'une perspective nouvelle et radicalement provocatrice de nombreuses régions du comportement humain, de l'histoire sociale, et de l'histoire de la pensée". Avec clarté et pédagogie, George Steiner nous initie à la philosophie complexe de ce penseur majeur du XXe siècle. Y est expliqué l'essentiel : son intérêt pour les racines de la pensée grecque, ses réflexions sur le langage humain et sur l'oubli progressif de l'être, sans oublier son attitude et ses silences à l'égard du nazisme. Dans cette introduction à l'oeuvre du "roi secret de la pensée", George Steiner insiste sur le fait que comprendre Heidegger, c'est accepter d'entrer dans un espace de sens et d'être qui est autre. Ce n'est pas la "compréhension" que son discours sollicite au premier chef, mais une "expérience", l'acceptation d'une étrangeté ressentie.
01/2021
Philosophie
Amour du monde. Christiannisme et politique chez Hannah Arendt
Hannah Arendt est un auteur à la mode, largement commentée en France aujourd'hui. Ses analyses sur le totalitarisme, sur la modernité ou sur la banalité du mal l'ont rendue célèbre. Ses rapports controversés au judaïsme et au sionisme sont également bien connus. Mais sait-on qu'elle fit sa thèse sur saint Augustin ? Sait-on qu'elle dressa un portrait étonnant du pape Jean XXIII, qui figure dans un recueil intitulé Vies politiques, aux côtés de Rosa Luxemburg et de Bertolt Brecht ? Sait-on qu'elle dénonça le silence du pape Pie XII durant la guerre, face au racisme et à l'antisémitisme ? Sait-on enfin que, sans envisager de se convertir, son intérêt pour le christianisme ne s'est jamais démenti ? Certes, Arendt a suivi très jeune, en parallèle à ses études de philosophie, les cours de théologie de Rudolf Bultmann et de Romano Guardini. Sa formation est donc solide. Ses analyses du christianisme surprennent pourtant, par leur acuité, leur finesse, leur audace et leur actualité. En s'appuyant sur l'enseignement de Jésus de Nazareth - qu'elle compare d'ailleurs à Socrate - elle procède à une vive critique des tendances antipolitiques du christianisme, tout en faisant l'éloge de ses " miracles " politiques : le pouvoir de pardonner qu'elle rattache directement à Jésus, le pouvoir de commencer du neuf et la natalité qu'elle relie à saint Augustin. Mais le plus étonnant est encore ailleurs : c'est son concept d"< amour du monde " qui permet de dévoiler toute la complexité de son rapport au christianisme, livrant un éclairage nouveau sur l'ensemble de son oeuvre. Du souci pour la politique, qui s'impose en 1933, à l'amour du monde, choisi librement en 1955, la pensée d'Arendt ne cesse de s'élargir, dans un dialogue serré avec le christianisme.
04/2010
Théâtre
Hannah Arendt, Exil Atlantique
Janvier 1941. L'Europe en guerre sur les bords du Tage. Des réfugiés "illustres" et anonymes arrivent de l'Europe du Nord. Parmi eux : Hannah Arendt. Elle vient de s'enfuir du camp de Gurs, en France. Trois mois d'exil à Lisbonne au Portugal, voie de sortie dans ces "temps sombres", avant de traverser l'Atlantique pour les Etats-Unis avec dans ses bagages le manuscrit de son ami Walter Benjamin disparu un an plus tôt, à la frontière espagnole. Hannah et son mari Henrich Blücher passent la frontière et traversent le Portugal dans l'espoir d'obtenir le sauf-conduit qu les ménera en Amérique.
07/2013
Arendt
Hannah Arendt et la question noire
Dans cet ouvrage, qui a fait l'objet aux Etats-Unis d'une réception importante à sa parution, Kathryn Belle analyse la position problématique, pour ne pas dire choquante, que Hannah Arendt a défendue sur ce qu'elle appelle elle-même la "question noire" , en particulier dans ses "Réflexions sur Little Rock" . Cet article d'Arendt a suscité une vive polémique dès sa parution en 1959, celle-ci s'opposant au fameux arrêt Brown de la Cour suprême qui avait mis fin à la ségrégation dans l'enseignement public. Ce faisant, Arendt manifeste à l'évidence une profonde incompréhension de la lutte des Noirs américains pour leur émancipation. Kathryn Belle montre que le conservatisme d'Arendt s'explique non seulement par ses préjugés à l'endroit des Africains et des Afro-américains, mais aussi par certaines distinctions au coeur de sa théorie politique, notamment celle entre le social, le politique et le privé : tandis que pour Arendt la sphère politique se caractérise en principe par l'égalité entre les citoyens, la sphère sociale, dont relèvent selon elle les établissements scolaires, implique un droit de discriminer, c'est-à-dire de fréquenter et d'exclure les personnes de son choix, qui ne saurait être limité par la loi. Par ailleurs, les thèses d'Arendt sur la violence sont reconsidérées à l'aune de sa tendance à discréditer la violence des opprimés plutôt que celle des oppresseurs, aussi bien dans le contexte de la lutte contre le racisme et la ségrégation que dans celui de la décolonisation.
04/2023
Philosophie
Lettres et autres documents 1925-1975
Voici la première traduction française des lettres qui ont été conservées parmi celles échangées entre Hannah Arendt et Martin Heidegger de 1925 à 1975, et dont Elisabeth Young-Bruehl, biographe de Hannah Arendt, avait en 1982 révélé l'existence et souligné l'importance. Ces lettres ont été éditées pour la première fois en Allemagne en 1998, et elles ont déjà fait l'objet, en 1999, d'une nouvelle édition révisée sur laquelle s'est réglée la présente traduction. Lettres, mais aussi poèmes, billets, textes en vers, envois parmi lesquels il faut mentionner notamment l'étrange et émouvante confession de Hannah Arendt intitulée "Ombres" . Environ 170 "documents" dûment répertoriés se trouvent ainsi portés à la connaissance du public, lesquels pourraient bien amener, conformément au voeu de leur éditrice, Ursula Ludz, à réviser nombre d'idées préconçues. Au fil de cet échange épistolaire, fait aussi de longs silences, qui répercute et intériorise à sa façon l'histoire du siècle où il s'inscrit, jusqu'aux "gouffres atroces" qui y furent béants, le lecteur pourra découvrir un fragment incomparable de l'histoire intellectuelle du XX ? siècle.
02/2001
Théâtre
Celle qui venait d'ailleurs
En 1923 Hannah Arendt a vingt ans, elle tombe amoureuse de son professeur de philosophie Martin Heidegger : "le monde n'est plus tien ou mien il est devenu... nôtre." lui écrira-t-il. Ils entretiennent une liaison malgré le mariage de Heidegger. Un amour passionné autant qu'intellectuel les anime tous deux. En 1928, Hannah Arendt part. Ils s'écriront durant toute leur vie avec un long silence pendant la période de la guerre. En 1950 Hannah revient à Fribourg, après 20 ans d'absence. Entre-temps, il y a eu le nazisme, la guerre, les camps d'extermination. Martin Heidegger a pris sa carte au parti nazi. Hannah Arendt est devenue l'une des pensées les plus importantes du siècle, notamment avec ses écrits sur les origines du totalitarisme. Comment peuvent-ils se retrouver après 20 ans ? Elle, juive et persécutée et lui le grand philosophe qui marqua la pensée occidentale, membre du parti nazi. Elle revient vers lui, bien décidée à briser le silence sur sa collaboration. J'ai voulu imaginer les retrouvailles de ces deux amants, amis, philosophes. Hannah une question en tête, lui un désir... Ou est-ce l'inverse ? E.S.
02/2014
Théâtre
Le Démon de Hannah
Le 7 février 1950, Hannah Arendt revient pour la première fois en Allemagne après dix-huit ans d'absence ; elle y rejoint à Fribourg son ancien amant Martin Heidegger pour une seule et unique nuit. Quand ils se sont rencontrés en 1924, il était marié et professeur de philosophie. Elle était sa plus brillante élève et elle était juive. Ils sont tombés follement amoureux l'un de l'autre. Mais alors que, à l'arrivée de Hitler, Hannah Arendt fuyait l'Allemagne pour Paris, Martin Heidegger devenait membre du Parti nazi. Que peut-il se passer entre ces deux êtres déchirés lors de cette nuit de février 1950 ? Que peut dire Heidegger qui justifie ou explique les compromissions passées ? Quelle est cette " irrésistible contrainte " qui a poussé Hannah à revoir Martin ?
09/2009
Philosophie
Le Dictionnaire Martin Heidegger
Un dictionnaire de plus de 600 entrées. Amitié, Arendt, Atome, Balzac, Beckenbauer, Cézanne, Christianisme, Communisme, Consommation, Critique de la raison pure, Descartes, Economie, Enfant, Enseignement, Ethique, Europe, Féminité, Génétique, Geste, Habiter, Humour, Japon, Joie, Keats, Langue française, Mai 1968, Mathématique, Mort de Dieu, Ordinateur, Parménide, Parti nazi, Pensée juive, Poésie, Pudeur, Racisme, Rhin, Sécurité, Sexualité, Shoah, Socrate, Stravinsky, Technique, Théologie, Tolstoï, Traduction, Utilité, Zvétaieva...
04/2014
Philosophie
Hannah Arendt. Essai de biographie intellectuelle
Née en 1906, Hannah Arendt a marqué le siècle. Si elle demeure aujourd'hui au cœur des débats, ce n'est pas seulement qu'elle continue d'inspirer la lutte contre les périls qui menacent la démocratie. C'est aussi parce qu'elle fut, dans sa vie, de tous les combats. Rarement en effet penseur aura déchaîné autant de passions, aura exercé une telle séduction. Pourquoi ? On ne peut dissocier l'œuvre d'Hannah Arendt de son itinéraire. C'est celui-ci que retrace pour nous Michelle-Irène Brudny à l'aide de documents inédits. Elle ne craint pas de rouvrir les dossiers les plus rebattus, parfois jusqu'à l'hystérie, de la relation avec Heidegger ou des rapports au judaïsme et à l'Etat d'Israël. Elle propose un éclairage nouveau sur la composition de son grand œuvre, les Origines du totalitarisme. Elle s'attache à la période américaine de la vie d'Arendt. Elle s'interroge enfin sur cet " art de l'alarme " (E. Young-Bruehl) qui reste la marque d'Arendt et la force de sa pensée.
11/2006
Philosophie
Dans les pas de Hannah Arendt
Hannah Arendt est l'un des intellectuelles les plus importantes du XXe siècle. Son œuvre irrigue tant la philosophie que la politique et l'éthique. Penseuse des chaos du monde et militante antinazie de la première heure, elle fut à la fois une combattante des droits de l "homme, une théoricienne des périls qui menacent la démocratie, une penseuse de l'antitotalitarisme et une femme engagée dans les principaux combats du siècle. Penseuse de l'événement, philosophe de la fragilité humaine, elle a vécu dans sa chair ce qu'elle a théorisé. C'est sans doute aussi pour cette raison que son œuvre nous bouleverse trente ans après sa mort. J'ai tenté de mettre mes pas dans les siens, de reconstituer son itinéraire, de rencontrer ses amis, et grâce à des correspondances inédites, d'éclairer ses relations amoureuses -en particulier Martin Heidegger, avec qui elle a vécu, selon Jacques Derrida, une nouvelle histoire d'Héloïse et Abélard. Ce livre se veut une enquête qui cherche à comprendre cette femme généreuse, politiquement incorrecte, d'un courage exceptionnel, qui pratiquait le culte de l'amitié comme un éros et la philosophie comme un art du savoir-vivre.
09/2005
Littérature française
Le social et le politique chez hannah arendt
La pensée d'Hannah Arendt constitue, selon P. Ricoeur, "une résistance et une reconstruction". Mais si elle éclaire bien le paysage politique de l'Amérique latine, cette théorie reste "utopique" et pas entièrement pertinente pour notre situation assez complexe ; ce que signale la méfiance chez Arendt, à l'égard des réalités sociales, économiques et religieuses. Ainsi pour H. Arendt, le travail, le commerce, l'industrie, la famille, l'amour et la charité n'ont pas de durabilité et ne font donc pas partie de la communauté politique. Afin d'"éclairer et compléter" cette situation, il nous a semblé nécessaire d'examiner la pensée de Saint-Simon, de Pierre Leroux et de Charles Renouvier. Malgré la grande distance chronologique entre les oeuvres de ces auteurs, on peut établir des rapports de proximité et montrer quel enrichissement théorique ils peuvent fournir à quiconque veut améliorer ses connaissances de la réalité latino-américaine.
06/2015
Philosophie
Arendt et Heidegger. La destruction dans la pensée
Hannah Arendt est connue pour sa critique du totalitarisme. Elle défend néanmoins sans réserve Heidegger à partir des années 1950. Celui-ci a pourtant publié, en 1953, un éloge de la "vérité interne et grandeur" du mouvement nazi. Une étude approfondie des écrits d'Arendt apparaît donc nécessaire, pour déterminer jusqu'à quel point elle s'est mise dans les pas de celui qui a entrepris de "démanteler la philosophie" (La Vie de l'esprit). Il s'agit en même temps de faire le point sur la métapolitique de l'extermination développée par l'auteur d'Etre et temps dans ses Cahiers noirs. Et de revenir sur l'opposition, forgée par Arendt, entre Heidegger, qu'elle érige en "roi secret" de la pensée, et Eichmann, exécutant prétendument sans pensée, "clown" muré dans sa cage de verre. Emmanuel Faye est philosophe et professeur à l Université de Rouen Normandie. Il a notamment publié chez Albin Michel, en 2005, Heidegger, l introduction du nazisme dans la philosophie, et a dirigé, avec Yannick Bosc, Hannah Arendt, la révolution et les droits de l homme, Kimé, 2019.
09/2020
Philosophie
Paul Celan et Martin Heidegger. Le sens d'un dialogue
La première rencontre entre Paul Celan et Martin Heidegger eut lieu en 1967, à l'occasion d'une lecture publique de Celan en Allemagne. Dès le début des années 1950 pourtant, le poète lit le philosophe et le philosophe lit le poète. Leur correspondance l'atteste, et aussi les notes de lecture que chacun porta sur les écrits de l'autre : ces deux oeuvres se sont fécondées. Ce livre est un travail de restitution et de mise au point. Il est surtout une réflexion, presque quarante ans après, sur une rencontre dont le sens doit aujourd'hui encore nous requérir. Le dialogue de la poésie et de la pensé prend une résonance étrangement actuelle, en notre temps de deuil et de péril.
02/2004
Philosophie
Martin heidegger, une affaire franco-française
Parmi les philosophes français, on en rencontre assez souvent qui ne veulent considérer que ce qu'ils tiennent pour l'apport fondamental de Heidegger à la philosophie, à l'exclusion de toute considération politique ou morale. On reconnaîtra également, parmi leurs compatriotes philosophes, ceux qui tiennent ce penseur pour le plus grand du siècle, sans toutefois admettre que son adhésion passagère aux théories nazies ait pu déteindre sur son oeuvre. Ils tiennent le philosophe pour un être dont la pensée ne se confond en rien avec ses actes. Enfin, moins nombreux sont les philosophes français qui rejettent l'idée absurde de l'indifférence de la pensée aux actes, et qui relèvent tout au long de l'oeuvre la présence avérée des concepts principaux, fondateurs du national-socialisme. Ils mettent au grand jour la passion qui hante l'âme allemande de l'extrême droite, attachée à l'idée du grand retour à l'extrême conservatisme allemand pré-nazi. Ces catégories, la première et la seconde seulement, ne sont pas hermétiques ; on circule aisément de l'une à l'autre à travers le temps ou au hasard des pages d'un même écrit. La publication des Cahiers noirs rend néanmoins ces postures intenables. Il demeure, phénomène inexplicable, des admirateurs inconditionnels qui persistent à assurer la garde du grand philosophe de génie.
09/2017
Philosophie
Hannah Arendt. Lexpérience de la liberté
Ce livre étudie comment la philosophe Hannah Arendt pense la cité, ou encore le politique, cette dimension essentielle de la vie des hommes. Cheminant dans la tradition, avec des penseurs politiques comme Machiavel, Montesquieu et Tocqueville, Arendt bouleverse les rapports entre philosophie et politique. La pensée politique telle qu'elle la définit, en opposition à la philosophie politique classique, doit recevoir ses normes de l'expérience : le discours est second et puise à l'événement. Née en 1906 en Allemagne où elle s'est formée à la philosophie, juive, exilée en France puis aux États-Unis, Hannah Arendt a été projetée dans l'étude de la pensée politique par la force de l'histoire. Longtemps considérée comme une historienne, une journaliste ou une essayiste, Hannah Arendt est désormais reconnue comme penseur central du XXe siècle. Il s'agit de comprendre à la fois le travail théorique qu'elle a mené et sa revendication d'être, non pas une « philosophe », mais une théoricienne du politique. Sa volonté de pratiquer la philosophie en se situant hors champ n'est pas une simple critique de la tradition : elle inaugure une nouvelle manière de philosopher, où l'expérimentation conceptuelle ouvre de nouveaux champs pour la pensée.
09/2016
Arendt
Hannah Arendt, Edgar Morin. Point de rencontre
Hannah Arendt et Edgar Morin présente deux penseurs qui ont choisi, l'un et l'autre, d'explorer les grandes questions de leur temps sans tenir compte des frontières disciplinaires qui organisent le savoir mais réduisent la portée politique et opératoire de ce savoir. Ils se sont existentiellement et courageusement engagés, tout au long de leurs vies, dans un combat pour l'amélioration de la condition humaine dans les transformations du monde au cours du XXème siècle.
10/2021
Philosophie
Le génie féminin . Tome 1, Hannah Arendt
Suspecté de perdre ses " valeurs ", le XXe siècle a cependant ouvert des questions que l'humanité n'a jamais explorées avec autant de gravité, de risques et de promesses : qu'est-ce que la vie ? où est la folie ? que peuvent les mots ?
La vie, la folie, les mots : trois femmes s'en sont faites les exploratrices lucides et passionnées en engageant leur existence autant que leur pensée, et en éclairant pour nous les enjeux majeurs de notre temps: Hannah Arendt (1906-1975), Melanie Klein (1882-1960) et Colette (1873-1954). Les trois volumes de cet ouvrage, dont voici le premier, se proposent d'en retracer l'aventure.
L'impact de certaines œuvres ne se réduit pas à la somme de leurs éléments. Il dépend de l'incision historique qu'elles opèrent, de leurs répercussions et de leurs suites, de notre réception. Quelqu'un s'est trouvé à cette intersection, en a cristallisé les chances : le génie est ce sujet-là. Trois femmes extraordinaires ont ainsi marqué l'histoire de ce siècle. Mais qu'est-ce qui fait la singularité de chacune ?
Hannah Arendt, philosophe et politologue, est tout entière prise dans une méditation sur la vie qui demeure notre bien ultime après la crise des religions et des idéologies. Vie menacée, vie désirable : mais quelle vie ? Face aux camps des deux totalitarismes, c'est sur le miracle de la natalité que se concentre l'œuvre de cette rescapée du nazisme qui, en discussion avec Heidegger, et en rejetant l'automatisation moderne de l'espèce, pose les jalons d'une action politique envisagée en tant que pluralité vivante : comme naissance et comme étrangeté. Une utopie ? A moins que ce ne soit une manière de pardon, et donc une promesse.
04/1999
Arendt
La conception "du monde" chez Hannah Arendt
Dans ce texte, nous allons exhiber la singularité du monde arendtien en mettant au clair sa dimension humaine, dimension qui souligne l'anthropomorphisme comme pilotis de son avènement, cela d'une part. D'une autre part, la dimension artistique sera sujette à une analyse unique des objets artistiques, objets arborant le fait culturel de l'existence humaine, objets malheureusement qui seront, à cause du dessein de leur production, raison de l'effritement " du monde ".
10/2022
Philosophie
Martin Heidegger, catholicisme, révolution, nazisme
"Le national-socialisme est un principe barbare", écrit Martin Heidegger dans ses Cahiers noirs, ajoutant : "C'est ce qui lui est essentiel et sa possible grandeur." Révolutionnaire radical, ayant vu et approuvé le caractère destructeur du nazisme, le recteur de Fribourg a réservé d'autres surprises dans ses journaux philosophiques, dans lesquels il évoque par exemple l'"auto-anéantissement du "juif"". Alors que le philosophe est devenu un objet d'incompréhension et d'horreur, nombre de spécialistes en appellent désormais à l'histoire. C'est cette réhistoricisation que l'auteur a entreprise dans ce livre. Refusant la polémique, l'adoration et la détestation, il s'emploie à comprendre l'homme et le penseur, de l'intérieur et en son temps, par le biais de toutes les sources disponibles : cours, lettres, textes de circonstance, de même que ces Cahiers noirs qui suscitent tant d'émoi. Excédant largement le IIIe Reich, le cheminement de Heidegger fut heurté : il commença par un catholicisme intransigeant, qui laissa la place, après la Première Guerre mondiale, à une volonté farouche de révolution philosophique, terreau dans lequel son nazisme vint jeter de profondes racines qui survécurent à l'effondrement du régime d'Adolf Hitler. De cette biographie se dégage un portrait fait d'ombres et de lumières : grand philosophe, maître, ami ou amant de juifs ou d'étrangers, Heidegger fut aussi un nationaliste antisémite, inquiet de l'"enjuivement" de son peuple et soucieux de son rôle historique prééminent.
01/2016
Notions
L'humanisme après Heidegger. (Levinas, Jonas, Arendt et Patocka)
Eric Pommier propose ici un essai d'une extrême clarté sur ce qui constitue un impensé de la phénoménologie de Husserl et de Heidegger, à savoir la question de l'humanisme. Qu'est-ce que signifie "être humain" aujourd'hui ? En instaurant un dialogue entre quatre philosophes majeurs du XXe siècle (Emmanuel Levinas, Hans Jonas, Hannah Arendt et Jan Pato ? ka), l'auteur montre comment ils rendent possible une pensée de l'humanisme ancrée dans l'époque contemporaine, celle-ci étant marquée par des enjeux multiples, notamment écologiques, biologiques et techniques, sur lesquels il est nécessaire de s'interroger. Les dimensions politique et morale sont au coeur des problématiques soulevées et en premier lieu la violence qui s'est manifestée d'une manière inédite au siècle dernier.
04/2024
Arendt
Qu'appelle-t-on philosopher ? L'atelier d'Hannah Arendt
La philosophie se pose souvent à elle-même la question de sa définition. Mais nous ne savons rien, ou presque, de ses manières de faire au jour le jour. Les philosophes aiment en effet à cacher les pistes, tenir secrètes les hésitations et gommer les ratures. Et nous sommes moins curieux des documents de leur travail que de ceux des écrivains, considérant que journaux, brouillons ou correspondances sont déjà de la littérature, pas encore de la philosophie. Il est bien sûr quelques exceptions, tels les fragments posthumes de Nietzsche, le dossier du Livre des passages de Walter Benjamin, les carnets de Wittgenstein. Mais c'est peu pour tenter de relier le visible et l'invisible, les idées et les intuitions. Récemment publié, le Journal de pensée d'Hannah Arendt offre de quoi surprendre quiconque est familier de son oeuvre comme le lecteur en quête d'une réponse à la question : qu'appelle-t-on philosopher ? Il illustre admirablement une pratique, un style, un ethos de la pensée. Arendt est demeurée rétive aux programmes de la philosophie, préférant s'adonner à ce qu'elle nommait "pensée libre". Ses exercices quotidiens doivent beaucoup à la fréquentation des livres classiques, qu'elle cite et commente "pour avoir des témoins, également des amis". Nous y voyons des idées qui surgissent d'un mot noté au hasard des lectures, se déploient en ligne droite ou bifurquent, s'agencent en tables de catégories, trouvent enfin la forme d'un article ou d'un livre. Mais nous y découvrons aussi des chemins qui ne mènent nulle part et les raisons de quelques échecs. Séjournant dans l'antichambre des livres, serons-nous tentés, pour finir, de donner raison à Kant et dire à sa suite que "le philosophe n'est qu'une idée" ?
09/2023
Philosophie
Arendt et Heidegger. Extermination nazie et destruction de la pensée
N'y a-t-il pas une contradiction dans l'oeuvre d'Arendt ? On y trouve une description critique du totalitarisme national-socialiste, mais aussi l'apologie de Heidegger érigé, malgré son éloge de la " vérité interne et grandeur " du mouvement nazi, en roi secret de la pensée. L'étude des Origines du totalitarisme montre qu'Arendt développe une vision heideggérienne de la modernité. Dans Condition de l'homme moderne, la conception déshumanisée de l'humanité au travail et le discrédit jeté sur nos sociétés égalitaires procèdent également de Heidegger. En outre, des lettres inédites montrent qu'Arendt a décidé de marcher sur les pas de Heidegger avant leurs retrouvailles de l'année 1950. Il s'agit d'une adhésion intellectuelle, irréductible à la seule passion amoureuse, et qui mérite d'être prise au sérieux. Certes, Arendt ne partage pas l'antisémitisme exterminateur de Heidegger confirmé par ses Cahiers noirs. Que devient cependant la pensée, lorsqu'elle se voit instrumentalisée dans l'opposition - nouveau mythe moderne - entre Heidegger, le " penseur " retiré sur les hauteurs neigeuses de sa hutte de Todtnauberg, et Eichmann, l'exécutant sans pensée, le " clown " muré dans sa cage de verre ?
09/2016
Philosophie
Désapprendre. Voies de la pensée chez Hannah Arendt
Marie Luise Knott trace des voies de la connaissance chez Hannah Arendt - Rire, Traduire, Désapprendre le pardon et Dramatiser - permettant d'exorciser les mensonges collectifs et les idées préétablies qui entravent l'acte de penser. Elle dessine les contours de cette pensée atypique du politique et du social, qui échappe aux catégories et systèmes traditionnels de la pensée politique. Plus que jamais actuelle, cette réflexion invitant à l'action, à la compréhension du monde et à l'ouverture du langage, se construit comme une résistance face à la menace du totalitarisme et tout ce qui pourrait constituer une déclaration de guerre à l'espèce humaine. Déjà traduit en plusieurs langues, cet essai s'est établi comme ouvrage de référence.
08/2018
Philosophie
Le courage des gouvernés. Michel Foucault, Hannah Arendt
En ces temps marqués par la grande désillusion des citoyens face au politique, alors même que l'action collective est plus que jamais nécessaire, n'est-il pas urgent de réactualiser la notion de courage ? Mais comment penser ce courage loin de l'image d'une posture héroïque, apanage exclusif des puissants et des natures exceptionnelles, représentation à laquelle nous l'avons trop souvent cantonné ? En ces temps marqués par la grande désillusion des citoyens face au politique, alors même que l'action collective est plus que jamais nécessaire, n'est-il pas urgent de réactualiser la notion de courage ? Mais comment penser ce courage loin de l'image d'une posture héroïque, apanage exclusif des puissants et des natures exceptionnelles, représentation à laquelle nous l'avons trop souvent cantonné ? Ce courage des citoyens, cette vertu des gouvernés, Thomas Skorucak la met en scène dans des procès emblématiques où s'affrontent l'autorité et la vérité. Procès de Socrate et Galilée où le vrai s'est progressivement imposé comme source unique de l'autorité. Procès des criminels nazis où est patente la difficulté à s'affirmer face au pouvoir de sujétion de la vérité et à la démultiplication des régimes d'obéissance. Comment dès lors élaborer une forme de courage qui serait une élaboration quotidienne et patiente de soi par soi, résistante à l'emprise du pouvoir sur notre conduite ? La question n'a rien de rhétorique. Michel Foucault et Hannah Arendt ouvrent la voie, revenant tous deux à l'Antiquité et à la figure tutélaire de Socrate. Ils permettent de penser un courage sans référence à aucune transcendance, comme fidélité à soi-même, ou comme stylistique de l'existence. Une tentative de désassujettissement, dont l'actualité n'est pas à démontrer.
03/2019
