Muhammad Yunus

L'Etat islamique appartient déjà au passé. L'existence du Califat n'aura été qu'éphémère et l'annonce de sa défaite militaire va inéluctablement briser l'unité de l'organisation. Mais en avons-nous réellement fini avec Daech et la menace djihadiste ? Infliger une défaite, c'est amener l'adversaire à se convaincre qu'il a perdu la bataille et à le reconnaître. Or, comment convaincre de sa défaite un ennemi dont l'idéologie lui permet de gagner les esprits au fur et à mesure qu'il enchaîne les revers et qu'il perd du territoire ? "Etre tué est une victoire. Vous combattez un peuple qui ne peut connaître la défaite", affirmait Abu Muhammad al-Adnani, ancien porte-parole de Daech. La fin de l'Etat islamique en tant que proto-Etat ne signifie donc pas la fin du phénomène djihadiste. L'idéologie va survivre au Califat et la menace terroriste, loin de disparaître, trouvera toujours sa source dans la propagande et les processus de radicalisation. Dès lors, il apparaît aujourd'hui plus que nécessaire de parvenir, non seulement à comprendre le discours djihadiste, mais surtout à se détacher des interprétations psychotiques du terrorisme - sorte d'épidémie mondiale de folie - pour déceler la part de rationalité qui pousse ces individus à passer à l'acte. Comment les djihadistes légitiment-ils leur violence ? Quels sont leurs arguments face au discours occidental ? Comment la menace peut-elle évoluer dans un avenir proche et quelles sont les pistes politiques et théologiques à envisager pour y faire face ? Réalisé à partir de nombreux documents de propagande, cet ouvrage vous propose de mieux comprendre l'idéologie à l'origine du terrorisme qui nous frappe...

Imaginiez-vous que François Mauriac a célébré la gloire du boxeur Georges Carpentier. Vous connaissiez Marcel Aymé, Blondin, Buzzati, Conan Doyle, Genevoix, Hemingway, Jack London, Loti, Mac Orlan, Mistral, Montherlant, Philip Roth et San Antonio... Mais qui connaît " le Grand Jacques ", Théodore Chèze, Robert Dieudonné et tant d'autres, dont la trajectoire littéraire a croisé les destins de Muhammad Ali, Anquetil, Coppi, Kopa, Ladoumègue, Mias, Platini, Jean-Pierre Rives ? Ce livre d'amour et d'émotion est une somme qui fera date. En effet, Jean Durry est, sans doute, le meilleur connaisseur français des écrits sur le sport et du sport lui-même. Il a mis sa sensibilité d'écrivain au service d'une érudition prodigieuse. Auteur de La Véridique Histoire des Géants de la route (1973) et du Grand Livre du Sport (1992), homme de radio (France-Culture), fondateur du Musée National du Sport, Jean Durry propose " les plus beaux textes " des auteurs français et étrangers sur le sport, mais aussi une réflexion sur l'histoire d'un thème, analysé dans ses liens avec l'histoire tumultueuse du sport, l'histoire des éditeurs et l'évolution du monde depuis le dix-neuvième siècle jusqu'à aujourd'hui. " La révélation du sport offre un scénario simple qui accepte de la vie moderne le rythme et la vitesse, mais refuse l'incohérence et la confusion, un scénario où se retrouvent et se mêlent l'énergie de la solitude voulue et le goût de l'amitié " : ainsi s'exprime Pierre Dauzier, président de la Fondation du Sport, ancien patron d'une grande entreprise de communication, amoureux du rugby (il fut président du CA Brive-Corrèze) et de la littérature, dans son introduction qui situe l'originalité du Chant du Sport

Mahomet est mort en 632 et depuis, on s'en doute, la vie du Prophète de l'islam a suscité d'innombrables livres qui vont de l'hagiographie émue et de l'apologie convaincue aux études critiques et aux pamphlets passionnés. Comment l'homme de bonne foi et curieux de comprendre, surtout s'il vit en Occident, pourra-t-il séparer le bon grain de l'ivraie, comment saura-t-il à quelle source puiser pour éclairer son jugement ou, peut-être, conforter sa croyance ? Or il existe - jusqu'à présent en langue arabe seulement - un immense recueil de récits (hadîths) relatifs à la vie et à l'œuvre de Mahomet, d'une précision et d'une fiabilité exceptionnelles, transmis par des témoins oculaires qui ont partagé au jour le jour la vie de Mahomet. Cet ouvrage d'Ibn Hichâm - ou plutôt ce monument d'histoire rédigé au IXe siècle - a servi de référence pour les nombreuses biographies ultérieures du Prophète. La fraîcheur et la spontanéité du récit apparaissent à travers l'anthologie et la traduction fidèles que nous en donne ici l'un des meilleurs spécialistes de l'arabe ancien. Pour la première fois, les francophones peuvent suivre, comme en direct et avec force détails, l'épopée de la naissance de l'islam dans son cadre réel, en voyant vivre Muhammad Ibn Abdallah, de la tribu des Quraych, et ses compagnons. Voilà qui vaut bien douze siècles de gloses savantes et de théologie absconse ! À l'heure où l'islam suscite en tous milieux des interrogations qui restent le plus souvent sans réponse, ce magnifique travail sur l'ouvrage fondamental d'Ibn Hichâm vient à point nommé pour éclairer le public.

" "Ma queue derrière toi, Négro de merde!" lui dis-je. Alors un Toubab, une face de craie, un cochon gratté, un Blanc à la con, jaillissant de nulle part, vient, suivi d'un Arabe, un Beur, un métèque à la gueule de chameau, prêter main-forte à l'ami singe. Ils sont ivres, eux aussi. Les aurais-je déjà vus, ces trois animaux? Je ne crois pas. Depuis le temps que je prends cette même petite rue, au même petit endroit, pour aller "pécho" au même petit coin, je connais presque tous les types intéressants ou bizarres du quartier. De ceux qui dealent à ceux qui chient dans les cages d'escalier. Le tiécar, comme on dit ici, devient pourri! Je me rappelle, maintenant: je le connais, le chameau. Il y a trois jours, il m'a traité d'intellectuel parce que j'avais laissé entendre, lors d'une discussion dans un café, que Jésus, Muhammad ou Moïse, n'étaient que des hommes. Et que, par conséquent, leur jugement, comme celui de tous les hommes sur terre, est sujet à caution. Dieu me parle, à moi aussi, car moi aussi je suis Son fils et Sa créature. Je reste une créature divine, jusque dans mes heures les plus infernales. " Suburban Blues est un roman dont la trame se déroule dans une certaine banlieue, celle onirique d'un jeune musicien cherchant le chemin de l'Onirium, cette terre où les rêves sont censés prendre corps pour un envol magistral. Servi par une écriture virtuose et inventive, Suburban Blues fait exploser tous les codes de la réalité sociale et dresse le portrait sauvage d'un monde où l'amour est le seul secours.

Adolf Eichmann était l'un des organisateurs des camps de concentration nazis. A la fin de la Seconde Guerre mondiale, il a réussi à échapper aux Alliés et s'est installé en Argentine où il a vécu sous une fausse identité jusqu'en 1960, avant d'être kidnappé par des agents du Mossad israélien. Conduit secrètement en Israël, il a aussitôt été jugé, condamné à mort et exécuté, le 31 mai 1962. A l'époque, l'affaire Eichmann a eu un retentissement considérable et l'on sait que Hannah Arendt lui a consacré un ouvrage devenu rapidement un classique de la philosophie politique, Eichmann à Jérusalem ou la banalité du mal. Le premier article de ce livre traite de la réception de cet événement dans le monde arabe, et plus précisément en Egypte. Le choix de ce pays n'est évidemment pas anodin. En effet, sous la direction de Nasser, c'était le porte-drapeau du nationalisme arabe, le champion de la lutte contre Israël, et il n'était pas rare en Europe et aux Etats-Unis de lire dans la presse des articles l'assimilant au fascisme, et même au nazisme. Or, Gilbert Achcar, se fondant sur la couverture du procès Eichmann par le quotidien officieux Al-Ahram, alors dirigé par le confident de Nasser, Muhammad Hassanayn Haykal, a régulièrement dénoncé autant les crimes nazis que l'usage qui en a été fait par la propagande israélienne pour justifier l'expulsion des Palestiniens et le déni de leurs droits nationaux. Dans les deux autres articles, l'auteur revient sur son ouvrage Les Arabes et la Shoah, qui, à sa parution en 2010, a suscité de furieux débats tant aux Etats-Unis et en Israël qu'au Liban et dans d'autres pays du monde arabe. ?? ?? ?? ??

Le célibat et les célibataires sont mal vus dans le monde islamique depuis toujours. Pourquoi ? Cette question est liée, on s'en doute moins, à l'institution de la polygamie, la vie sexuelle de Muhammad et les "houris" du Paradis. La raison dernière de toutes ces singularités est une doctrine qui a prévalu des origines jusqu'à nos jours, selon laquelle tout individu des deux sexes a une mission à remplir, qui fait partie de ses devoirs de croyant, qui est : se marier et engendrer une descendance. Toutefois, au tournant du IIIe/IXe siècle, Safi'i (m. 204/820) a apporté une inflexion à cette doctrine : les individus qui ne ressentent pas le besoin d'une vie conjugale peuvent s'abstenir de mariage à condition de se consacrer au service de Dieu. La propagation et l'adhésion à cette innovation coïncident dans le temps avec l'émergence du corps des oulémas comme seul détenteur du pouvoir légitime d'interpréter la Loi. Simultanément, les oulémas, alliés aux renonçants, définissent un idéal éthique - la maîtrise de la concupiscence. Il ne s'agit ni de jeter l'opprobre sur la sexualité, ni d'exalter l'abstinence sexuelle, mais de souligner la prééminence de la "raison" ('aql) : l'homme conforme à cet idéal est celui qui se soumet à cette dernière, non à ses appétits. Il peut être aussi bien marié que célibataire. Aussi on peut comprendre pourquoi, alors que le natalisme est la seule politique officielle en direction de la masse des fidèles, il y a si peu de célibataires, y compris parmi les soufis. En se donnant pour but de comprendre la casuistique qui a pour objet le célibat, cette recherche dévoile l'ensemble du faisceau des questions constitutives de la conception islamique de la sexualité.

Le présent ouvrage se propose d'être une contribution aux études sur Cheikh Ahmadou Al Khadîm, fondateur de la confrérie musulmane des Mourides du Sénégal vers la fin du XIXème siècle et fondateur de la Ville Sainte de Touba, au cours de la même période. Sur plusieurs centaines de pages, Ahmadou Bamba Al Khadîm Mountakha Mbacké, auteur du livre et arrière petit fils du Cheikh, réinterroge la Vie et l'Œuvre de son illustre arrière grand père, notamment son dévouement à Dieu, à l'Islam et au Prophète Mouhammad (PSL). Son objectif étant de mettre en évidence les qualités de grand leader musulman incarnées par le Saint Homme qui lui ont permis de diriger des milliers de disciples et de bâtir, comme legs à la postérité, l'une des voies les plus dynamiques de diffusion de l'Islam au Sénégal, en Afrique et dans le monde. Pour ce faire, l'auteur mobilise une approche historique, inductive et analytique solide et s'appuie sur des faits actuels pour montrer, en dernière instance, comment et pourquoi Cheikh Ahmadou Al Khadîm pourrait servir de modèle de sortie de crise, dans un contexte mondial marqué par une crise des valeurs très profonde. Tout en la réactualisant, Ahmadou Bamba Al Khadîm Mountakha Mbacké perpétue ainsi une tradition très féconde de livres biographiques sur Cheikh Ahmadou Al Khadîm, initiée par Cheikh Mouhamadou Bachir Mbacké Ibn Khadîm Rassoul, Cheikh Mouhamadou Lamine Diop Dagana et d'autres auteurs de référence.

S'il ne fallait étudier qu'une seule oeuvre d'Ibn el-Arabi, ce devrait être celle-ci. Méditée encore de nos jours par les Cûfis qui y trouvent les bases essentielles à la restauration d'une spiritualité opérante de la fin des temps, elle manifeste de manière magistrale le redressement global nécessaire à toute démarche spirituelle, quelle qu'en soit la tradition. Eminemment centrale, elle voit le jour à Mekka en décembre 1203, son auteur a quarante ans, il est à la moitié de sa vie. Il avait quitté son Andalousie natale depuis trois ans et, entouré de disciples de tous horizons, il entame une phase qui évoque celle du Prophète lorsqu'il reçut la révélation au même âge, même endroit, et commença à s'entourer de fidèles de toutes conditions. Ibn el- Arabi savait qu'il était le Sceau de la Sainteté muhammadienne, tout comme Muhammed fut et sera à jamais le Sceau de la Prophétie. Elevé en Islam au rang de Cheikh Akbar, Doctor Maximus, il remplit cette fonction embrassant dans sa double autorité exotérique et ésotérique toutes les disciplines et gnoses que cette religion recèle. Son kérygme fait écho à : Infah' ibe'dî ! Conseille Mes serviteurs, ordre divin reçu à Almería, Fès, Mekka, Damas... Mû par cette injonction réitérée et sans appel, il écrit cette oeuvre majeure : Rûb el-Qudus fi Munâçahet en-Nefs, épître qu'il enseignera sa vie durant.

4?novembre 1979 : quelques mois après la Révolution islamique, près de 300 étudiants enjambent le mur d'enceinte de l'ambassade américaine à Téhéran et prennent en otages 66 diplomates et employés. Pourquoi une rupture si brutale et spectaculaire des relations entre l'Iran et les Etats-Unis ? Pour répondre, Yann Richard s'appuie sur des sources américaines mais aussi iraniennes. En 1945 alors que le jeune Mohammad-Rezâ Pahlavi vient de monter sur le trône, les Etats-Unis sont perçus comme les seuls capables de libérer l'Iran de la menace soviétique et de la lourde tutelle britannique. Pourtant, la position américaine montre vite son ambiguïté, notamment lors du coup d'Etat de 1953 qui renversa le premier ministre Mossadeq, promoteur de la nationalisation du pétrole. Maintenu au pouvoir grâce aux Américains, le shah devint leur meilleur allié dans la région. Enrichi par les revenus du pétrole et à la tête d'une immense armée, il gouverne seul. Des manifestations violemment réprimées précipitent sa chute et ouvrent la voie en 1979 à l'instauration par Khomeyni de la République islamique d'Iran. La posture de l'Américain armé de bons sentiments s'était transformée en une figure de dominateur sans scrupules. Les Iraniens avaient contemplé avec envie la prospérité hollywoodienne et consumériste. On leur montra la marque du collier qui tenait l'Iran enchaîné. C'est bien le sens de la Révolution islamique et de la prise d'otages que de rompre cette chaîne.

Dans l'actuel climat de détresse spirituelle, parmi les ruines des idéologies dont celles de la psychanalyse, un astre poursuit sa montée silencieuse et sure : celui de Carl-Gustav Jung, le père de la psychologie des profondeurs. Le présent volume vise à faire mieux connaître la figure de celui en qui Hermann Hesse voyait " une montagne immense, un extraordinaire génie " et à fournir aux lecteurs une introduction à son oeuvre qui soit à la fois claire, centrale et sans concession aux modes passagères de pensée et de langage. Pour le réaliser, Etienne Perrot et Francine Saint René Taillandier se sont assuré le concours de spécialistes internationaux hautement qualifiés, dont certains, comme Marie-Louise von Franz, Aniela Jaffé et Gerhard Adler, sont déjà bien connus du public francophone. Trois évocations de la personnalité de Jung encadrent un récit de la lutte courageuse de ce dernier contre le nazisme. La voie Junguienne est ensuite examinée sous des formes variées, mais toujours reliées à ce qui en est le centre et le but : le Soi, réalité transpersonnelle au cœur de l'homme. Sont étudiés successivement le processus d'individuation, l'imagination active, la synchronicité (unus mundus), le lien avec l'alchimie etc... Etienrie Perrot et son épouse Francine, Saint René Taillandier (qui collaborent également à l'ouvrage) se sont voués à la diffusion de l'enseignement dispensé par le maître de Küsnacht et ils ont fondé à cette fin les éditions de la Fontaine de Pierre. Le livre qu'ils font paraître aujourd'hui - le neuvième - est destiné à occuper une place de choix dans le nouveau " printemps junguien ".

Un roman historique sur l'Expédition de Bonaparte en Egypte vue par les Egyptiens (Mamalouks) " Soldat, du haut de ces pyramides quarante siècles vous contemplent. " Le désert sans la gloire raconte l'épopée égyptienne de l'Armée d'Orient vue par le jeune Hamid, enlevé adolescent dans la montagne circassienne, devenu après bien des péripéties, Muhammad al Mûrad, kachef, seigneur mamelouk de l'Egypte du XVIIIe siècle. Dans le déroulement de l'histoire, L'expédition d'Egypte se situe à la fin du XVIIIe siècle. A cette période les régions côtières de l'Afrique du Nord font partie de l'Empire ottoman. L'Egypte était l'un de ses vassaux. Les Mamelouks administraient librement le pays et s'acquittaient d'un tribut en retour. Dès la fin du règne de Soliman le Magnifique, la puissance turque commence à perdre de sa superbe. Le pouvoir ottoman faiblit inexorablement. Le débarquement des troupes françaises s'est fait, au meilleur moment, le 1er juillet 1798. Quarante mille hommes environ, militaires et scientifiques compris, auxquels il fallait rajouter les chevaux et les matériels, ont débarqué sur la plage, à quelques lieues d'Alexandrie, dans la hanse de Marabout. En seulement une vingtaine de jours, l'Armée d'Orient s'empara de la partie basse de l'Egypte, celle qui va du Delta du Nil jusqu'au Caire. Le 21 juillet, la bataille dite des Pyramides scella l'avenir du pouvoir mamelouk. "J'avais en tête, suite à la lecture d'une pièce de Stephan Zweig, Caprice de Bonaparte, de réécrire la vie de Bellillote. Seulement voilà ! Guy Breton était passé là. En creusant un peu, j'ai changé de projet, l'idée m'est venue de raconter l'expédition d'Egypte autrement, c'est-à-dire du point de vue des Egyptiens. J'ai raconté de bout en bout le parcours de l'Armée d'Orient sous l'angle d'un Mamelouk, de trois fantassins et du général Bonaparte'.

On se représente souvent l'Iran comme un empire des Mille et une nuits qu'une révolution aurait fait sombrer dans le Moyen Age. Cet ouvrage en donne une image moins simpliste, celle d'un pays qui a réussi à se libérer de la tutelle de l'Occident alors que ses richesses en pétrole en avaient fait l'objet de toutes les convoitises. Celle d'un pays à la civilisation plusieurs fois millénaire, mais à l'identité complexe puisque les non-Persans y forment près de la moitié de la population. Un pays, enfin, dont l'histoire, depuis la Seconde Guerre mondiale, n'a cessé d'avoir des répercussions bien au-delà de ses frontières, et qui est parvenu à s'imposer comme puissance régionale. Tout au long du XXe siècle et jusqu'à nos jours, l'Iran a surmonté tant bien que mal de nombreuses crises qui, paradoxalement, lui ont permis de se construire une nouvelle identité. Les aspirations démocratiques sous les Qâjar, l'autoritarisme réformateur de Rezâ Shâh, le nationalisme intransigeant de Mosaddeq, les ambitions modernisatrices de Mohammad-Rezâ Shâh, l'obsession de revanche et les conceptions populistes de Khomeyni et de ses émules ont amené le pays à de douloureuses transitions dont certaines ont constitué de véritables révolutions : mouvement constitutionnaliste, nationalisation des pétroles, réforme agraire, urbanisation, soulèvement islamique. Loin d'être une survivance du passé, l'Iran apparaît aujourd'hui comme un laboratoire des évolutions du tiers-monde. Alors qu'il doit faire face à de nouvelles menaces à ses frontières, il affiche plus que jamais sa volonté de faire entendre sa voix sur la scène internationale, non sans mêler provocations inutiles et revendications légitimes.

Depuis les années 1960, et plus encore depuis la guerre civile, la communauté chiite libanaise a connu un impressionnant processus de consolidation et de montée en puissance. Sous l'influence de leaders locaux et de clercs comme Musa al-Sadr ou Mohammad Hussein Fadlallah, elle a acquis une visibilité croissante sur la scène politique libanaise, avant de connaître les faveurs des médias dans le sillage de la révolution iranienne et de l'émergence du Hezbollah. Sur la base d'une enquête de terrain de trois ans, cet ouvrage analyse un domaine jusque-là peu étudié et pourtant central au sein du chiisme libanais contemporain : l'éducation, au croisement des stratégies religieuses, sociales et politiques des acteurs communautaires. Témoin et enjeu des luttes de pouvoir, elle s'insère dans un faisceau de mobilisations pour lesquelles elle représente un levier, dans un contexte d'extrême perméabilité des différents secteurs sociaux et de faiblesse de l'État. Les écoles communautaires s'intègrent aussi bien dans des stratégies politiques personnelles que dans des projets de société globaux ; celui du Hezbollah, qui vise à former une "société de la résistance", en représente le modèle le plus abouti. Ce dernier exerce aujourd'hui une hégémonie culturelle réelle, bien que contestée, sur les chiites au Liban et a acquis un rôle central dans la prestation de services sociaux à la communauté. Dans le cas de la mouvance du Hezbollah - et dans une moindre mesure dans celle du mouvement Amal - les écoles mises en place favorisent l'émergence d'une "deuxième génération" militante, après les combats révolutionnaires des parents. Socialisée dans un environnement islamisé et souvent militant, la nouvelle classe moyenne formée par ces institutions ne peut que remodeler à terme le soubassement communautaire, pour le renforcer ou le contester. À tous ces titres, les écoles chiites sont un révélateur des dynamiques sociopolitiques du Liban contemporain.

Le combat d'Abdul Rahman Ghassemlou pour la liberté des Kurdes. Le 13 juillet 1989, le leader kurde Abdul Rahman Ghassemlou est assassiné à Vienne par des tueurs à gages de l'ayatollah Khomeini. Pourquoi ce meurtre a-t-il été orchestré ? En quoi Ghassemlou constituait-il une menace pour la République islamique ? Cet acte terroriste aurait-il pu être évité ? Dans cette biographie originale aux accents d'enquête politique, la journaliste d'investigation Carol Prunhuber répond à toutes ces questions et à beaucoup d'autres. Ce faisant, elle dresse le portrait d'un homme exceptionnel, passionné, cultivé et obsédé par un idéal : créer un Kurdistan autonome au sein d'un Iran démocratique. En effet, fier d'être kurde et iranien, Ghassemlou lutte toute sa vie pour regrouper les Kurdes - répartis principalement entre la Turquie, l'Iran, l'Irak et la Syrie - dans un même Etat. Secrétaire général du Parti démocratique du Kurdistan d'Iran (PDKI) de 1973 à 1989, il devient une figure incontournable de la résistance aux régimes autoritaires iraniens - celui du shah Mohammad Reza Pahlavi d'abord, puis celui de l'ayatollah Khomeini dès 1979. Dans cet ouvrage enfin traduit en français, Carol Prunhuber raconte ce rêve inachevé, cette lutte pour la liberté et cette vie fauchée. Spécialiste du monde kurde et proche de Ghassemlou, l'auteure nous emmène, de Téhéran à Vienne, au coeur d'un univers fascinant et méconnu. Alors que la République islamique d'Iran continue de perturber et de défier l'Occident, L'Impossible Kurdistan est un ouvrage essentiel pour comprendre le Moyen-Orient d'hier et d'aujourd'hui. " Un grand texte sur le Kurdistan à lire et méditer absolument. " Patrice Franceschi

Sacrifier, mettre à mort rituellement une victime animale, voilà qui s'inscrit au coeur de multiples pratiques des sociétés musulmanes, qu'elles soient transplantées en Europe, ou qu'on les observe parmi ce milliard d'individus qui, à travers le monde, de l'Afrique à l'Asie, suit la foi révélée par le Prophète Muhammad. Egorger de ses ongles la victime animale au Maghreb, boire ou se baigner dans le sang de celle-ci dans les cultes zar soudanais, partager et cuisiner les chairs des bêtes égorgées au sein de la communauté, comme dans la Grèce arienne, ou solliciter une protection. Que reste-t-il de l'islam dans ces formes quotidiennes du sacrifice ? Encore faudrait-il, ou non, distinguer celui-ci de l'abattage rituel des animaux nécessaires à la consommation halal des chairs, tout comme dans le cas des viandes juives casher. On peut mettre pourtant en évidence un modèle musulman du rituel sacrificiel, que reconstruit l'anthropologue à partir des rites établis dans la sunna, dans les gestes et dires du Prophète. Le sacrifice que se propose de faire Abraham de son fils, Isaac pour les juifs, Ismaël pour les musulmans, répond à des questions fondamentales : comment peut-on naître d'une femme ? Comment assumer le rôle de père et la soumission du musulman à Dieu ? Questions que pose aussi le sacrifice effectué pour la naissance d'un enfant. Voilà la vision orthodoxe qui inspire le sacrifice du Pèlerinage à La Mekke, et celui effectué le même jour dans ressemble de la communauté musulmane à l'occasion de la fête de l'ayd al-kabir. L'islam n'inscrit pas, contrairement au christianisme, le sacrifice au coeur de son dogme. Il lui accorde cependant une place essentielle dans ses pratiques rituelles : accompagnant toutes les étapes de la vie individuelle, producteur du lien social, lieu de multiples recompositions et transgressions, produisant de nouvelles références locales à l'universalité que celles qu'induit le modèle ibrâhimien, les rituels sacrificiels musulmans illustrent l'ensemble des thèmes que la théorie anthropologique du sacrifice s'est attachée à mettre en évidence : "cuisines du sacrifice" dette u sacrificielle, fonctions thérapeutiques, etc. Une première synthèse donc, illustrée d'exemples tous contemporains, qui nous apporte sur la pratique des sociétés musulmanes un éclairage unique.

L'histoire injustement méconnue de l'Iran durant la Seconde Guerre mondiale. Une leçon d'histoire et d'actualité. Ce livre prenant s'ouvre sur une rencontre, dans la nuit du 25 août 1941, entre l'ambassadeur d'Iran à Moscou et Molotov, au cours de laquelle le ministre des Affaires étrangères soviétique informe le diplomate iranien que l'URSS et la Grande-Bretagne s'apprêtent à envahir son pays. La raison invoquée est la menace constituée, selon les Alliés, par la présence d'une importante colonie allemande sur leur territoire. En réalité, il apparaît que l'Iran de l'empereur Reza Chah, le fondateur de la dynastie des Pahlavi, est loin d'être un allié des puissances de l'Axe. Cependant, la " neutralité " affichée et revendiquée par le vieux royaume ne l'empêche pas d'être progressivement entraîné dans l'engrenage de la guerre et du jeu des puissances, particulièrement en raison de sa position géopolitique et de ses ressources stratégiques, notamment pétrolières. Le sort du pays se joue au cours de l'opération " Countenance ", qui voit se dérouler l'invasion anglo-soviétique entre août et septembre 1941. Cette guerre conduit à l'abdication et à l'exil de Reza Chah, que les Britanniques décident d'interner sur l'île Maurice tout en le remplaçant par son fils Mohammad Réza qui sera le dernier Shah d'Iran. Dès lors, le pays est utilisé par les Alliés comme couloir stratégique pour apporter de l'aide à l'URSS et devient un théâtre à part entière de la Seconde Guerre mondiale, les Allemands faisant tout pour soulever les populations tribales. La conférence de Téhéran, au cours de laquelle les " trois grands " - Churchill, Roosevelt et Staline - redessinent l'ordre international, montre l'importance de la région dans les hostilités, une valeur qui se confirmera jusqu'au seuil de la guerre froide. Un récit, riche de sources méconnues ou inédites, qui se lit comme un roman d'espionnage.

L'islam chi'ite a fait irruption dans notre culture lors de la Révolution iranienne de 1979. Il a suscité la fascination et l'enthousiasme de l'intelligentsia occidentale, puis la peur, la méfiance, l'indignation. Au Liban, où il représente un tiers de la population, il a été associé à de multiples effusions de sang pendant la guerre civile. En Irak, après la guerre du Koweit, un soulèvement désespéré de la majorité chi'ite a été durement réprimé. Aujourd'hui, chi'isme est devenu synonyme de violence : Hezbollah, Jehâd islamique, prise d'otages... Le chi'isme n'est pas que cela. Né à la mort du Prophète, d'une querelle de succession qui opposait l'Imam Ali, écarté du pouvoir, à la majorité sunnite, il a développé une philosophie spéculative, une mystique visionnaire, comme s'il compensait dans l'ordre spirituel les désillusions de l'ordre temporel. Les croyances du chi'isme sont fondamentalement celles de l'islam - unité de Dieu et prophétie de Mohammad - mais, à la différence des sunnites, les chi'ites attendent le Douzième Imam qui viendra à la Fin des temps inaugurer un règne de justice et de vérité. La théologie chi'ite parle du rapport de l'homme à Dieu, des rapports . entre les hommes dans la cité d'ici-bas et aussi des rapports entre l'homme et la femme. Elle permet, voire encourage le mariage provisoire, que les ulémas nomment joliment le " mariage de plaisir ". Le renouveau du chi'isme a été source de graves conflits et d'innombrables malentendus. Comment cette religion de salut, jalousement indépendante du pouvoir politique, a-t-elle pu servir d'idéologie pour une révolution? Le discours révolutionnaire des âyatollâhs ne fait-il pas oublier la spiritualité qui est à sa source ? A l'issue d'une vaste enquête, ce livre montre le péril qui guette les religions universelles lorsqu'elles sont secouées par les mirages révolutionnaires.

Une curiosité de la littérature française du XIXème siècle : une pièce de théâtre sur la Perse de l'époque Qâjâr. La Cour de Téhéran ou Ne réveillez pas le chat qui dort Pièce de théâtre sur l'Iran des Qâjâr Ouvrage bilingue français-persan et persan-français Auteur de la pièce : Etienne Gilbert Eugène de Sartiges Texte adjoint : Le Journal de Jules Richard Introduction, traductions et commentaires : Nader Nasiri-Moghaddam On suit ici pas à pas l'enquête littéraire pleine de rebondissements à laquelle s'est livré Nader Nassir-Moghaddam. Découvrant dans un numéro de la Revue des Deux-Mondes la pièce La Cour de Téhéran ou Ne réveillez pas le chat qui dort signée " Haçan Méhémet-Khan ", de toute évidence un pseudonyme, il se livre à toutes sortes d'hypothèses sur son auteur, ce qui le mène vers le premier enseignant du français à l'Ecole Polytechnique de Téhéran, Jules Richard. Celui-ci a écrit un journal intime, malheureusement perdu, et dont on ne possède plus que des fragments dans sa traduction en persan. Dans ce journal, Nasser Nasiri-Moghaddam trouve certaines similitudes avec le contenu de la pièce de théâtre. Persuadé d'avoir résolu l'énigme, il se rend à la Bibliothèque Sainte-Geneviève pour consulter à nouveau le tome VII de la Revue des Deux Mondes contenant la pièce, mais on lui remet par erreur le tome qui contient la table générale de ladite revue pour lé période de 1831 à 1874. Et là, surprise, il découvre que le véritable auteur de la pièce est Etienne Gilbert Eugène de Sartiges. La pièce est donnée en français, en édition commentée, et dans sa traduction en persan. Figure aussi dans l'ouvrage le fac-similé de son édition dans la Revue des Deux-Mondes. Nader Nassiri-Moghaddam complète la vision du lecteur sur l'époque, celle de Mohammad Shah Qâjâr (1783-1849), en lui donnant à lire dans sa traduction en persan, et dans sa version française reconstituée, le Journal de Jules Richard. L'introduction générale de l'ouvrage est aussi traduite en persan, La première partie du livre est consacrée aux textes en français et la seconde (à lire en sens inverse) aux textes en persan.

Le 30 octobre 1974, à Kinshasa, au Zaïre, pour ainsi dire le coeur de l'Afrique, deux boxeurs touchent chacun 5 millions de dollars pour s'affronter dans un match épique. D'un côté, Muhammad Ali, qui a juré de reconquérir le titre de champion qu'il a perdu. De l'autre, George Foreman, aussi taciturne qu'Ali est volubile, qui garde en permanence les mains dans les poches "comme un chasseur glisse son fusil dans son étui de velours" . Dans le rôle de l'observateur, Norman Mailer, dont la faculté à saisir les feintes et stratagèmes de cette bataille de titans - et à percevoir son symbolisme plus profond - a fait de son livre, Le Combat du siècle, publié en 1975, un chef-d'oeuvre de la littérature sportive. Que ce soit dans l'analyse des mouvements des boxeurs, dans celle de leur caractère ou dans le fait de considérer la manière dont chacun revendique l'âme des Africains et des Américains, Mailer s'est montré un commentateur d'une énergie, d'une sagacité et d'une audace inégalées - sans aucun doute l'un des seuls assez intrépides pour accompagner Ali lors d'une course nocturne dans le bush. Dans Le Combat du siècle, il redonne à notre conception ternie de l'héroïsme un éclat étincelant et se pose lui-même en champion dans sa catégorie. Plus de quarante ans après la publication du Combat du siècle, cette nouvelle édition abrégée commence par un essai du spécialiste de Mailer, J. Michael Lennon ; elle et illustrée pour la première fois par des clichés majeurs des deux photographes qui surent immortaliser Ali comme personne, sur le ring comme en privé : Neil Leifer et Howard L. Bingham. Unanimement considéré comme le plus grand photographe sportif de sa génération, le vibrant reportage en couleurs de Neil Leifer investit le ring, depuis les premières loges. Il constitue aussi un témoignage vivant du cérémonial, de la puissance physique brute et du jeu profondément psychologique des boxeurs, comme de leur camp et de leur hôte controversé, le Président du Zaïre, Mobutu Sese Seko. Au même moment, en coulisses, Howard Bingham, accompagne Ali constamment et saisit chacun de ses mouvements, depuis sa descente de l'avion au Zaïre et son entraînement quotidien jusqu'à la tension des vestiaires pendant qu'il se prépare à affronter Foreman une fois pour toutes. Accompagné d'images d'autres photojournalistes, de reproductions du manuscrits original de Mailer et de documents visuels témoignant de la frénésie médiatique autour du "combat du siècle" , l'ouvrage livre un hommage intense au champion et un document vivant sur l'un des plus événements le plus épique, le plus unique et le plus rempli d'adrénaline de l'histoire du sport.

En Iran les Juifs ont eu un destin particulier, une longue histoire, qui dure depuis plus de 2 700 ans dans ce pays. Ils ont traversé des périodes difficiles et ont souffert des persécutions. Les difficultés rencontrées par les Juifs seront longues à disparaître. Il faudra attendre le concours des responsables venus d'Europe et l'ouverture des écoles de l'Alliance israélite universelle en 1898 pour que les persécutions s'amenuisent lentement. Malgré tout, les Juifs auront vécu des moments d'angoisse et d'inquiétude et leur destin aurait pu changer avec la Deuxième Guerre mondiale et la menace du nazisme. Heureusement pour eux, l'armée allemande n'est pas arrivée en Iran. La création de l'Etat d'Israël avait provoqué une violente réaction d'hostilité dans le monde arabe. Mais, en revanche, l'Etat iranien et le jeune Etat hébreu avaient scellé une alliance militaire et politico-économique après sa proclamation en 1948. Et à partir des années 1960, les relations qu'avait mises en place Mohammad Rezâ Shâh avec l'Occident amèneront un dynamisme économique en Iran. La Révolution islamique de 1979 provoque une rupture totale avec la politique pratiquée précédemment. L'Iran islamique rompt brutalement tout contact avec "l'Etat sioniste" et ne lui accorde aucune légitimité politique. Le plus important à retenir néanmoins : il semble qu'en Iran, les Juifs se sentent avant tout iraniens et affirment leur attachement à la culture iranienne. Ils sont des Iraniens et l'Iran est leur patrie. Mais ils savent qu'ils vivent dans un pays musulman, qu'ils sont reconnus officiellement comme les autres minorités par la Constitution iranienne depuis 1906, qu'ils peuvent pratiquer leur culte librement, mais ils ne doivent pas transgresser les règles qui leur sont imposées. Ils sont iraniens et obéissent aux lois du pays. Tout cela amène à constater l'existence en Iran de la plus forte communauté juive du Moyen-Orient. Les Juifs iraniens ont aimé et joué la même musique que les autres Iraniens et avec le même plaisir. Ils se sont approprié les modes de la musique persane dans leurs chants religieux. Les documents écrits sur l'histoire des Juifs d'Iran ne sont pas nombreux. On connaît peu leur communauté et leurs conditions de vie au quotidien. Cette recherche a tenté d'apporter quelques indices sur ce monde méconnu.

Ce Voyage en Perse du Nord fait suite au Voyage au Daghestan et en Transcaucasie et constitue le second tome des Voyages en Orient de Ilya Nikolaevitch Bérézine. Il fait partie de la double mission d'études de trois ans (1842-1845) confiée à Bérézine et à son collègue W-F Dittel par l'Université des Langues orientales de Kazan dont ils venaient d'être diplômés. Bérézine ne voyagea pas avec Dittel (mort en 1848). Le caractère officiel de la mission de Bérézine transparaissait dans le premier tome, notamment dans ses propos sur les bienfaits de la colonisation en matière d'éducation et sur les droits des Russes sur les territoires nouvellement conquis. Mais après son arrivée dans la Perse des Qâdjâr, il en apprécie la culture, les paysages et les habitants. Ses remarques critiques portent alors surtout sur les défauts de l'administration, les abus, le gaspillage, la corruption, le retard par rapport à la Turquie. Cependant, vu sa position officielle, il passe notamment sous silence le pillage des manuscrits du sanctuaire d'Ardabil qui se sont retrouvés à Saint-Pétersbourg. Cette seconde relation foisonne de notations sur la vie culturelle, tant rurale qu'urbaine, et sur de nombreux personnages, des plus officiels aux plus modestes. Les observations concernent notamment les anciennes capitales sous les Safavides : Tabriz et son importante activité économique et culturelle ; Qazvin. Mais les cinq chapitres sur Téhéran constituent la partie la plus importante de ce voyage. Bérézine nous fournit le premier plan de la ville, la première information sur l'introduction en Perse de la photographie (daguerréotypie). Son analyse porte notamment sur le souverain régnant, Mohammad Shâh, son vizir Hâdji Mirzâ Âqâsi (pro-russe), sa cour, l'administration, l'armée etc. Bérézine attribue à l'islam, et particulièrement au shiisme, un rôle négatif dans l'éducation et le développement du pays. Cependant, vivement intéressé par la culture populaire, il décrit longuement les deuils religieux shiites et les ta'ziyehs, commémorations théâtralisées du drame de Karbalâ, et les rituels y afférents. L'intérêt de cette relation est d'autant plus grand qu'elle ne représente que la moitié du voyage en Perse de Bérézine (quatre mois sur huit), la suite du périple, à part des articles ponctuels, ayant dû rester sous forme manuscrite.

Depuis quatre mille ans, l'histoire de l'Iran est en dents de scie. Des hauts et des bas. L'unique hyperpuissance mondiale au temps des Grands Rois, Cyrus, Darius et leurs descendants, s'est effondrée sous les coups de boutoir d'Alexandre le Grand, puis s'est relevée de manière spectaculaire quelques décennies plus tard et a partagé pendant presque un millénaire la domination d'une grande partie du monde avec Rome. Puis vinrent l'invasion arabe, l'islamisation brutale, " les deux siècles de silence ", une résistance nationale pour préserver l'identité du pays, les hordes mongoles et, enfin, la reconstruction de l'Empire perse au début du XVIe siècle. Ce livre, d'une écriture limpide, basé sur une documentation colossale, commence dans la nuit du 19 au 20 juin 1747 avec l'assassinat de Nader (" le dernier conquérant asiatique ") qui marque la fin des ambitions impériales de l'Iran, et se termine avec la mort du dernier Shah, Mohammad Réza Pahlavi. C'est l'histoire de toutes les tentatives de modernisation de l'Iran, l'explication de sa situation actuelle, les grandes crises que ce pays a connues durant plus, de deux siècles. Un véritable roman de l'Histoire où le moindre détail est fondé sur des documents et témoignages irréfutables, avec une galerie de portraits des plus étonnants. Les derniers chapitres sont consacrés à une analyse détaillée mais claire de la révolution islamique, de l'islamisme radical qui menace le monde, et dénoncent, sans ambages et preuves à l'appui, ceux qui en sont responsables. L'Iran devait payer le prix de ses " ambitions intolérables ". " Mon pays constitue la clef géographique de tout le Moyen-Orient... Si jamais - Dieu nous en préserve - l'Iran devait s'effondrer, tout le Moyen-Orient et le sous-continent indien s'effondreraient en même temps... ", avait prédit le dernier Shah. L'Histoire lui donnera raison, tandis que l'Occident se trouve à présent confronté aux ambitions nucléaires militaires d'un régime islamique totalitaire et rétrograde encouragé, préparé, soutenu et placé par ce même Occident un quart de siècle auparavant ! " Quand on a dompté le conquérant grec, triomphé des armées romaines, assimilé la puissance arabe, survécu au Mongol, contenu l'Empire ottoman, puis les hordes afghanes et indiennes, et, cas presque unique dans les annales contemporaines, desserré l'étreinte de l'Armée rouge sur toute une province pratiquement perdue, que peut-on craindre de l'avenir ? " se demandait le dernier Shah, allié et ami du " monde libre ". " La trahison d'un ami ", eut probablement répondu un sage tel que Confucius...

Après le Tome I paru en 2019, sur les questions des fondements et des croyances, l'islamologue Ralph Stehly continue son "enquête" sur l'islam. L'islam, une religion universelle L'islam est une religion universelle qui a pour ambition de dépasser les clivages religieux antérieurs. Nous avons déjà remarqué le caractère minimaliste et volontairement dépouillé de la liturgie de la prière. Chaque être humain croyant en Dieu, quelles que soient ses origines, peut se reconnaître dans les brèves formules de la prière : gloire à Dieu ! Louange à Dieu ! Dieu est plus grand que tout ! Seigneur pardonne-moi et aie miséricorde de moi ! Au cours de sa genèse sous l'impulsion de Muhammad il a essayé de prendre le meilleur des deux religions dominantes de l'époque, en prônant des formulations supra-confessionnelles qui ne heurtent ni le judaïsme ni le christianisme. Cela est particulièrement frappant pour le personnage de Jésus en qui il reconnaît un prophète d'exception tout en laissant ouverte la question de son devenir après son passage ici-bas. En phase avec des aspirations du Proche-Orient de l'époque, il s'est tenu éloigné, dans sa genèse, de tout cléricalisme, de tout dogmatisme et de tout hiératisme. L'islam n'a ni prêtres ni sacrements. Enfin, à l'époque présente, son universalisme tente, non sans difficultés et d'intenses débats, de tenir compte de nouvelles approches existentielles suscitées par l'influence européenne et occidentale. L'islam n'est ni une religion étrange, ni une religion étrangère Un Européen de culture chrétienne ou juive ne se sentira donc nullement dépaysé par le contenu du Coran. L'islam est fondé sur les mêmes valeurs que celles auxquelles il est habitué : l'adoration de Dieu en esprit et en acte, la solidarité et la fraternité, l'amour et la miséricorde. Il y trouvera aussi bien le décalogue que la règle d'or du rendre le bien pour le mal. Il y trouvera plus de vingt figures qui ont marqué et nourri l'imaginaire européen, notamment Abraham, Moïse, Jésus et la Vierge Marie. L'islam est donc familier à la culture européenne avant même que d'être connu précisément. Il l'aurait été certainement plus si au cours de l'histoire l'Europe n'avait farouchement dénié toute légitimité à ce monothéisme frère, pourtant longtemps implanté en Espagne, en Sardaigne et en Europe Orientale, comme elle l'avait fait depuis plus longtemps encore à un autre frère en monothéisme avec les funestes et tragiques conséquences que l'on sait. Le monde musulman constitue la frontière méridionale et orientale de l'Europe. Nous sommes voisins et liés par une culture commune, même si nous n'en avons pas toujours conscience. Nous le serons de plus en plus dans les décennies à venir. L'heure n'est plus aux tentatives d'acculturation du monde musulman. L'urgence de l'époque exige de nous non seulement d'être conscients de la familiarité qui nous unit, mais de construire avec constance et générosité des relations de bon voisinage avec le monde musulman qui est notre voisin le plus proche et d'intégrer dans notre histoire cette part d'islam que l'Europe possède en elle sans le savoir. Là aussi solidarité et fraternité doivent triompher.

La foi est un sujet si sensible que peu de personnes osent y prêter leur plume de peur d'écrire des banalités ou de choquer des communautés. L'on ne cessera pourtant pas d'en débattre car elle est inductrice de normes de la vie, et la vie humaine ne saurait se passer de normes, que celles-ci proviennent de la Prophétie et de la Révélation, ou qu'elles proviennent des conventions humaines. L'unité dans la religion est la mission fondamentale dévolue au dernier des prophètes, restaurateur et unificateur de la foi abrahamique. La foi dans la destination du dialogue interreligieux qui m'habite repose essentiellement sur ce socle enfoui en moi et le désir de partager largement une réflexion sur le sujet tire sa source dans le fait que, seulement récemment, juste après qu'elle eut appréhendé un danger dans l'expansion de l'islam à long terme en Europe, l'Eglise catholique romaine invite les Chrétiens à respecter l'islam et les Musulmans, et elle leur en fait même un devoir. Ce pas prodigieux de l'Eglise catholique romaine vers l'Islam qui implique que l'on renonce à toutes les affirmations polémiques et négatives tenues à propos du prophète Muhammad et des Musulmans dans le passé est déjà une grande réforme et pourrait être un facteur dynamisant du dialogue interreligieux, un préalable à la reconnaissance du fait que la religion est un processus dont le début et le parachèvement est la soumission au Dieu unique, c'est-à-dire l'islam. L'humanité s'achemine de plus en plus vers la soumission au Dieu unique au point qu'il peut s'avérer inutile de publier, à ce stade, un livre sur l'islam. L'ouvrage qui est ici soumis à l'attention du public exalte l'autre volet de l'islam qui est la promotion de la paix, paix non seulement entre les humains, mais aussi paix entre Dieu et eux. Il examine non seulement les trois monothéismes avec le même égard, mais il met aussi en exergue le fait que les similitudes décelables entre eux recèlent de preuves éloquentes qu'ils ne sont pas apparus ex-nihilo, mais qu'ils ont bien emprunté leurs conceptions à une même source. Il invite aussi à une relecture rigoureuse des Ecritures qui permet de déceler que le prophète Jésus est une réalité et nulle part divinisé. Il incite surtout au retour à cette foi primordiale dont le combat du prophète Abraham est l'expression exemplaire. Il indique amplement ce que Le Coran recèle et qui en fait le support de restauration et d'unification de la foi abrahamique puis finalement un guide pour l'humanité. IL est en effet désormais bien admis que c'est par leur foi que les Musulmans ont apporté la plus riche contribution à la science universelle et Le Coran en est le meilleur témoin. C e n'est pas un homme de lettres, encore moins un théologien ou un philologue qui soumet ici à l'attention du public un livre qui traite, à première vue, de la religion. C'est le sens aigu de l'explication et du raisonnement acquis tout au long de sa formation intellectuelle et de sa carrière professionnelle qui a inspiré ce professeur de mathématiques appliquées à compiler les matériaux devant instruire sur la fécondité de la foi abrahamique. En se référant à Dieu, aux Prophètes, à l'Histoire, à la Morale, et la Science comme étant les principaux thèmes qui balisent le cheminement de l'humanité, son quatrième livre, à l'instar du Coran qui embrasse quasiment tout le champ de l'investigation intellectuelle, est fondamentalement un ouvrage de culture générale.

La foi est un sujet si sensible que peu de personnes osent y prêter leur plume de peur d'écrire des banalités ou de choquer des communautés. L'on ne cessera pourtant pas d'en débattre car elle est inductrice de normes de la vie, et la vie humaine ne saurait se passer de normes, que celles-ci proviennent de la Prophétie et de la Révélation, ou qu'elles proviennent des conventions humaines. L'unité dans la religion est la mission fondamentale dévolue au dernier des prophètes, restaurateur et unificateur de la foi abrahamique. La foi dans la destination du dialogue interreligieux qui m'habite repose essentiellement sur ce socle enfoui en moi et le désir de partager largement une réflexion sur le sujet tire sa source dans le fait que, seulement récemment, juste après qu'elle eut appréhendé un danger dans l'expansion de l'islam à long terme en Europe, l'Eglise catholique romaine invite les Chrétiens à respecter l'islam et les Musulmans, et elle leur en fait même un devoir. Ce pas prodigieux de l'Eglise catholique romaine vers l'Islam qui implique que l'on renonce à toutes les affirmations polémiques et négatives tenues à propos du prophète Muhammad et des Musulmans dans le passé est déjà une grande réforme et pourrait être un facteur dynamisant du dialogue interreligieux, un préalable à la reconnaissance du fait que la religion est un processus dont le début et le parachèvement est la soumission au Dieu unique, c'est-à-dire l'islam. L'humanité s'achemine de plus en plus vers la soumission au Dieu unique au point qu'il peut s'avérer inutile de publier, à ce stade, un livre sur l'islam. L'ouvrage qui est ici soumis à l'attention du public exalte l'autre volet de l'islam qui est la promotion de la paix, paix non seulement entre les humains, mais aussi paix entre Dieu et eux. Il examine non seulement les trois monothéismes avec le même égard, mais il met aussi en exergue le fait que les similitudes décelables entre eux recèlent de preuves éloquentes qu'ils ne sont pas apparus ex-nihilo, mais qu'ils ont bien emprunté leurs conceptions à une même source. Il invite aussi à une relecture rigoureuse des Ecritures qui permet de déceler que le prophète Jésus est une réalité et nulle part divinisé. Il incite surtout au retour à cette foi primordiale dont le combat du prophète Abraham est l'expression exemplaire. Il indique amplement ce que Le Coran recèle et qui en fait le support de restauration et d'unification de la foi abrahamique puis finalement un guide pour l'humanité. IL est en effet désormais bien admis que c'est par leur foi que les Musulmans ont apporté la plus riche contribution à la science universelle et Le Coran en est le meilleur témoin. C e n'est pas un homme de lettres, encore moins un théologien ou un philologue qui soumet ici à l'attention du public un livre qui traite, à première vue, de la religion. C'est le sens aigu de l'explication et du raisonnement acquis tout au long de sa formation intellectuelle et de sa carrière professionnelle qui a inspiré ce professeur de mathématiques appliquées à compiler les matériaux devant instruire sur la fécondité de la foi abrahamique. En se référant à Dieu, aux Prophètes, à l'Histoire, à la Morale, et la Science comme étant les principaux thèmes qui balisent le cheminement de l'humanité, son quatrième livre, à l'instar du Coran qui embrasse quasiment tout le champ de l'investigation intellectuelle, est fondamentalement un ouvrage de culture générale.