Kendrick Lamar

Un roman drôle et décapant qui traite de sujets profonds : et si l'art pouvait nous (re)donner de la force, du courage, de la confiance, de l'envie ? De plus en plus de thérapeutes conseillent aux gens déprimés, en deuil ou en rupture de se ressourcer en allant voir un tableau qui a parfois traversé les siècles et les continents, et a un message libérateur à transmettre. La vie passe et on se retrouve à 50 ans, souvent fraîchement divorcée et hélas plus toute fraîche sur le marché ingrat de la séduction. A cet instant précis, on peut gémir sur l'injustice du temps qui file, sur ces salauds de mâles qui font leur crise, cassent leur vie comme on casse une construction en Lego et n'arrivent plus à la reconstruire, sur l'ingratitude des jeunes qui nous considèrent au boulot comme des vieux cons avec notre vie de bureau bien réglée " en présence " comme on dit désormais, alors qu'eux sont mobiles, exigeants, online, volatiles, égocentrés, vénaux assumés, tout ce que nous avons toujours rêvé d'être sans jamais oser le réclamer, on peut geindre sur nos parents âgés qui ont eu une retraite en platine dont nous ne bénéficierons jamais et qui ont le mauvais goût de vivre hyper longtemps, avant de nous bouleverser quand ils meurent parce que ce sont nos parents et qu'après eux c'est nous qui sommes au bord du précipice, on peut grincer sur nos enfants merveilleux forcément merveilleux mais pour lesquels on panique car on se dit qu'ils ne trouveront ni emploi ni logement et qu'ils resteront agglomérés à nous et à leur portable, confinés ad vitam aeternam à la maison pour se protéger du monde extérieur. Oui on peut se plaindre de tout ça et je le fais régulièrement car c'est très jouissif de se plaindre même si cela ne mène à rien. Mais la réalité, c'est qu'on bouge encore. Et pour un moment. Alors ce n'est pas comme s'il y avait le choix, il faut avancer. Pour réussir cette seconde partie de ma vie, je n'ai pas hésité à aller chercher de l'aide et à " voir quelqu'un " comme on dit. Il y a des coachs de vie, des bonheurologues en tout genre, ceux qui ont vu Jésus, Bouddha, Freud, le Dalaï Lama ou une conférence de Michelle Obama, ceux qui vous expliquent comment vous comporter, vous recentrer, vous découvrir, vous organiser, vous habiller, vous décoincer, etc. Et puis à côté de tout ça, il y a mon psy à moi. Comme les autres, il prescrit bien entendu des traitements. Mais ni des anti-dépresseurs, ni des anxiolytiques, ni des somnifères, ni des tisanes calmantes. Il ne prescrit que des oeuvres d'art.

Selon une prophétie amérindienne datant de plusieurs siècles, l'Aigle et le Condor se partagent la domination du ciel en alternant des règnes de cinq cents ans. Aujourd'hui est une période de transition. La conscience du Condor et l'expérience de l'Aigle peuvent s'unir pour nous permettre de construire ensemble le monde de paix auquel nous aspirons tous. Le Condor est l'oiseau de la sagesse. Il est le gardien de la nature et partage ses secrets à ceux qui ont l'humilité d'apprendre d'elle, en termes de médecine, d'écologie et de société. Le Condor inspire l'être humain, par la voie du coeur et de l'âme, à s'intégrer dans son environnement. Il est l'oiseau des peuples du Sud. L'Aigle est l'oiseau des hauteurs. Il accompagne les peuples du Nord, les nouveaux mondes, le futur et les perspectives ; le développement, la science, les technologies et les nouveaux paradigmes. Les peuples du Nord et du nouveau monde inspirés par l'Aigle ont appris à étudier, comparer, analyser, élaborer des stratégies avant d'agir. Si les progrès que nous devons à l'Aigle ont permis à notre civilisation de construire des villes, d'aller sur la lune et de nous poser sur Mars, d'améliorer notre technologie et le confort matériel de milliards d'individus, nous avons aussi endommagé une nature vivante par la pollution, l'industrialisation et le développement des villes. Que ce soit dans les principes de l'agriculture, de l'éducation, ou de la médecine, nos civilisations modernes ont privilégié ces derniers siècles, le savoir à la connaissance, la stratégie à l'intuition, la tête au coeur. Elles se sont éloignées de la sagesse intuitive du Condor. Selon cette prophétie, l'Aigle et le Condor se partagent la domination du ciel en alternant des règnes de cinq cents ans. Aujourd'hui est une période de transition. Nous sommes au début du cinquième pachacuti, l'ère du Condor. Une ère qui sera plus douce, inspirée par le coeur, la conscience et la paix. Mais une période de transition est nécessaire. Cette transition invite l'Aigle et le Condor à voler ensemble dans le ciel et à partager leurs expériences. Comme c'est le cas tous les cinq cents ans, la période est propice, aux peuples du Sud et à ceux du Nord, à partager les connaissances du coeur et les savoirs intellectuels, pour oeuvrer ensemble vers notre guérison collective. Mais cette rencontre fondamentale entre les deux principes de notre humanité, si elle est l'opportunité d'un apprentissage mutuel, comporte le risque d'être vécu dans la dualité, et dans l'opposition. Cette période de transition peut alors être la source de conflits d'intérêts individuels et égotiques, engendrant cataclysmes, épidémies, guerres et effondrement de civilisation. Cette complémentarité de l'Aigle et du Condor, si elle n'était pas comprise et intégrée par chacun, pourrait engendrer la fin de notre civilisation. Mais il est encore temps pour nous de réaliser notre responsabilité et d'orienter le futur de notre humanité. C'est la responsabilité de notre génération. La conscience du Condor et l'expérience de l'Aigle peuvent s'unir pour nous permettre de construire ensemble le monde de paix auquel nous aspirons tous. Aujourd'hui, pour demain. A travers son histoire, ses réflexions et les enseignements qu'il a reçu auprès des chamans, des lamas et des sages, Arnaud RIOU évoque dans La Prophétie de l'Aigle et du Condor les thèmes de la santé, du sens de la vie, de l'écologie et de la société pour apporter un éclairage accessible et plein de bon sens sur cette période que nous traversons.

Comprendre la vacuité originelle de l'Univers par le regard croisé de la physique quantique et du bouddhisme zen. L'auteur est à la fois l'un des découvreurs du boson de Higgs au CERN de Genève et moine zen, directeur et enseignant du Dojo Zen de Genève en Suisse. " D'une manière générale, bien qu'il y ait quelques différences, je pense que la philosophie bouddhiste et la mécanique quantique peuvent se serrer la main sur leur vision du monde". - Le Dalaï-lama Menant à la fois une réflexion sur la physique quantique et corpusculaire et le bouddhisme zen, ce livre est un témoignage vivant que de telles visions du monde et de notre existence peuvent se rejoindre. En particulier, le mystère de la vacuité originelle de l'univers rejoint la notion centrale de sunyata située au coeur même du bouddhisme. Grâce à son expérience de vie fusionnant pratique du zen et physique, l'auteur apporte son regard à la fois sur la voie de la libération spirituelle, celle du bodhisattva, et sur la recherche d'une compréhension globale de notre univers physique. L'objet de cet ouvrage est simplement de suggérer que les deux approches peuvent être non contradictoires mais bien au contraire complémentaires, connaissance immédiate et intégrée et connaissance fondée sur l'observation extérieure et la logique. Souvent d'ailleurs les résultats des deux approches sont très similaires et conduisent à la même perception globale de notre univers. En ce sens les réunir, tout en connaissant leurs limites propres, l'une due à la vérification, l'autre due à l'approche fragmentaire, est en soi intéressant, chaque homme désirant au fond de lui-même intégrer les mondes scientifiques et disons, religieux. Revenons encore une fois sur les deux enseignements procurés par le zen et la physique. Dans le zen l'intuition de la vacuité, de l'impermanence de toutes choses ainsi que de leur interdépendance, alimentée par l'observation de la relation entre nos pensées conscientes et inconscientes, nous amène à concevoir plus facilement la non-existence de toute essence singulière des êtres et des choses. En place d'une réalité matérielle permanente, existentielle, d'un noumène, le zen met en avant le fait que la réalité n'est constituée que de formes, matérielles ou vivantes. Tout ne fait que prendre une forme particulière de la vacuité, du Tao, du Dharma qui constitue son origine première, sa source fondamentale. Aucun noumène, tout est vacuité. A partir de cette connaissance du zen, il est alors plus aisé d'envisager un univers peuplé à 70% d'énergie invisible, de champs énergétiques, de particules virtuelles, duquel naissent et disparaissent les constituants de la matière. Selon Einstein et la physique quantique, la matière n'est qu'une forme particulière de l'énergie. La matière existe bien sûr mais comme une forme localisée d'énergie au repos : E = mc2, où E est l'énergie, m la masse et c la vitesse de la lumière. L'observation du boson de Higgs vérifiant le mécanisme de Higgs a permis d'établir que l'origine de la masse et de la diversification des masses provient du couplage des quarks avec l'énergie contenue dans le champ de Higgs. Celui-ci n'est pas observable en lui-même, mais les formes qu'il prend, particules, bosons, matière, sont réelles. Elles naissent de ce fonds énergétique et y retournent. Ce mécanisme physique est semblable à celui décrit dans le Sutra du Coeur, l'Hannya Shingyo où les phénomènes (les particules) naissent de la vacuité (champ de Higgs) et retournent à la vacuité. Leur essence première est donc la vacuité elle-même, inobservable, inconcevable et hors du temps. On peut en déduire que le paradigme du zen, sa vision du monde, de la vacuité, des formes et des phénomènes, paradigme intuitif, se retrouve dans les dernières découvertes de la physique. Comprenez bien que les paragraphes suivants de ce livre ne prétendent aucunement composer un article scientifique, mais sont destinés à des gens qui s'intéressent sans à priori à la fois aux conceptions du zen et à son enseignement, et à la fois à la vision nouvelle apportée à notre connaissance du monde par la physique quantique et les constituants élémentaires pour la plupart éphémères de ce que nous appelons la matière.