Des essais pour comprendre un monde labyrinthique

Le but de cet ouvrage situé au croisement de trois historiographies (celle de la santé, celle des organisations internationales et celle du développement) est de faire la lumière sur le rôle essentiel joué par l'OMS dans la situation sanitaire des pays de la sous-région méso africaine entre 1956 et 2000, en étudiant les politiques d'hygiène, de formation des personnels de santé et l'organisation des campagnes d'éradication des maladies. L'auteur s'interroge ainsi sur les effets potentiellement déstructurants de ces politiques pour les pays d'Afrique centrale, tant d'un point de vue politique (affaiblissement des Etats et dépendance accrue aux politiques sanitaires globales) et économique (déstructuration des tissus économiques liés aux secteurs pharmaceutiques nationaux) que socio-culturel (abandon des processus locaux de médication et de médicalisation). L'ouvrage traite de ce fait, d'un véritable point aveugle de notre compréhension de la santé publique internationale en Afrique, et de ce qui est désormais connu sous le nom de?" santé mondiale " (Global Health). Il retrace l'histoire de l'OMS en Afrique et en particulier, celle de la création de bureau africain de l'OMS à Brazzaville (AFRO), en montrant comment cette trajectoire institutionnelle croise l'histoire politique de la (dé)colonisation, l'histoire de la santé publique et de l'humanitaire, etc. Ce livre est une référence indispensable pour réfléchir aux politiques de santé en Afrique dans leur contexte historique et politique.

Paru en 1983, le livre de Lise Vogel s'est largement imposé comme un classique dans les théories féministes et de la reproduction sociale. L'enjeu de l'ouvrage est double : dans une perspective d'histoire des idées, il propose une recension et une analyse critique des élaborations du marxisme classique sur la question des femmes (depuis Marx et Engels jusqu'aux principaux théoriciens et théoriciennes de la Deuxième Internationale) , sur le plan de l'élaboration théorique, il s'efforce de penser, dans le cadre de l'analyse économique marxienne du mode de production capitaliste, le rôle de l'oppression des femmes dans la sphère de la reproduction. Cette édition le rend disponible pour la première fois en français.

Un classique de la philosophie enfin traduit. "Susan Neiman est l'une des penseuses exceptionnelles de notre temps' Eva Illouz Lorsqu'en 1755 Lisbonne est détruite par un tremblement de terre, l'événement provoque une onde de choc parmi les philosophes européens. Ce que l'on qualifierait aujourd'hui de catastrophe naturelle est considéré comme l'incarnation du mal. Deux siècles plus tard, la découverte des camps de la mort nazis suscite une abondante littérature de témoignage mais la philosophie reste muette. De " mal naturel ", le mal est devenu " mal moral " ; une bascule a eu lieu. Penser le mal fait le récit de cette bascule. Pour Susan Neiman, la philosophie n'est pas affaire de spécialistes ; elle doit poser des questions universelleemnt partagées. Un monde dans lequel des innocents souffrent peut-il avoir un sens ? La foi en dieu ou dans le progrès humain peut-elle résister à une énumération des atrocités terrestres ? Si la question du mal est éminemment philosophique, c'est qu'elle n'est pas seulement morale : elle interroge l'intelligibilité du monde. En retraçant la manière dont les philosophes modernes - depuis Bayle et Voltaire jusqu'à Arendt et Rawls, en passant par Hegel et Nietzsche -, ont répondu à ces questions, Neiman retourne aux racines du questionnement philosophique. Elle nous invite ainsi à une relecture audacieuse de l'histoire de la philosophie moderne occidentale à travers le prisme du mal - " la racine par laquelle la philosophie moderne a poussé ". Un livre extrêmement original et ambitieux, déjà considéré comme un classique.

Existe-t-il un lien entre notre rapport à la mort et la destruction des conditions de la vie sur Terre ? Y a-t-il une relation entre la façon dont nous concevons notre propre finitude et la façon dont nous concevons les limites de la biosphère, de ses cycles et de ses ressources ? Autrement dit, notre difficulté à accepter la mort - qui prend à l'époque moderne la forme d'un véritable déni - n'est-elle pas l'une des sources de notre incapacité actuelle à habiter la Terre sans la détruire ? Le déni de la mort et celui de notre condition terrestre culminent aujourd'hui dans le projet transhumaniste et son rêve d'immortalité. Pourtant, la mort est l'horizon indépassable du vivant. C'est seulement à l'aune de la prise en compte réelle d cette condition que nous pourrons partager peu à peu un autre récit fondé sur notre coappartenance à la Terre avec tous les autres existants plutôt que sur leur exclusion et leur domination. Cet ouvrage expose les formes majeures du déni de la mort dans l'histone du monde occidental et propose une approche écologique de ces grands processus de civilisation.

Ce livre est né d'une découverte exceptionnelle : un manuscrit inédit de la main de Marcel Mauss, qui permet de mettre au jour un cycle complet de leçons du sociologue Emile Durkheim sur le crime et la peine. Le me est le siècle des hygiénistes : on s'affole devant l'éventuelle contagion des comportements "déviants". L'anthropologie criminelle affirme le caractère pathologique du crime et propose pour la première fois une typologie des criminels. Cette perspective positiviste, Durkheim la renverse radicalement : pour lui, c'est l'influence de la société, plutôt que les caractéristiques intrinsèques des individus, qui permet d'expliquer les différentes formes de criminalité. Les changements de modèle de société, soumis au processus d'individuation, les crises économiques et politiques, les bouleversements de la structure familiale, l'effacement des croyances religieuses sont constitués en variables clés. Durkheim est ainsi le premier à envisager le crime sans considération morale, comme la simple transgression d'une norme. Ce cours a été dispensé en 1892-1893, l'année de la soutenance de sa thèse (De la division du travail social), un an avant la parution des Règles de la méthode sociologique, et quatre ans avant Le Suicide, trois ouvrages qui se trouvent désormais éclairés sous un nouveau jour.

En se concentrant sur l'aspect " orientation" de l'" orientation sexuelle ", Sara Ahmed examine ce que signifie pour les corps le fait d'être situés dans l'espace et le temps. Les corps prennent forme lorsqu'ils se déplacent dans le monde en se dirigeant vers ou loin des objets et des autres. Etre " orienté " signifie se sentir chez soi, savoir où l'on se trouve, ou avoir certains objets à portée de main. Les orientations affectent ce qui est proche du corps ou ce qui peut être atteint. Selon Sara Ahmed, une phénoménologie queer révèle comment les relations sociales sont organisées dans l'espace, comment la queeresse perturbe et réordonne ces relations en ne suivant pas les chemins acceptés, et comment une politique de désorientation met à portée de main d'autres objets, ceux qui pourraient, à première vue, sembler dérangeants. Dans cet ouvrage fondateur de la réflexion sur le genre écrit en 2006, Sara Ahmed propose qu'une phénoménologie queer puisse étudier non seulement comment le concept d'orientation est informé par la phénoménologie, mais aussi l'orientation de la phénoménologie elle-même. En développant un modèle queer d'orientation, elle combine des lectures de textes phénoménologiques - de Husserl, Heidegger, Merleau-Ponty et Fanon - avec des idées tirées des études queer, de la théorie féministe, de la théorie critique des races, du marxisme et de la psychanalyse. Grâce à Sara Ahmed, la phénoménologie queer a orienté la théorie queer dans de nouvelles directions audacieuses qui éclosent aujourd'hui.

Dans cet ouvrage Thomas H. Ogden présente sa conception originale de la pratique analytique contemporaine. Reprenant huit articles parus entre 2016 et 2020, l'auteur montre le cheminement le conduisant à postuler ce qu'il appelle un "changement d'orientation" de la psychanalyse, en réponse aux transformations radicales, bien que silencieuses, subies par la discipline depuis la fin du XXe siècle. Selon Ogden, ce changement nous fait passer d'une psychanalyse épistémologique à une psychanalyse ontologique : si la première s'efforce de comprendre et d'interpréter les conflits psychiques et le monde interne du patient, en privilégiant les contenus (rêves et associations libres) apportés en séance, la seconde, appuyée sur le contenant (l'appareil à penser les pensées, la capacité de penser), vise plus directement, à travers le lien intersubjectif analyste/analysant, non pas la connaissance de soi mais l'expérience de soi, qui que l'on soit. Dans la psychanalyse épistémologique, la technique principale est l'interprétation du transfert ; dans la psychanalyse ontologique, où il est question d'être et de devenir, plutôt que de (se) connaître, l'essentiel se joue par un maniement très particulier du contre-transfert. Inspiré par Harold Searles, Donald W. Winnicott et W. R. Bion, Ogden parachève dans cet ouvrage 40 années de recherches analytiques au-delà de la névrose, en démontrant la validité de la psychanalyse face aux défis de la clinique du XXIe siècle.

Dans la France des années 1930, le Fakir Birman, improbable devin oriental, connut une grande célébrité avant d'être contraint de cesser son activité à la veille de la guerre. Ni fakir ni birman, il était en revanche passé maître dans l' "art de la communication" , en tirant profit de l'imaginaire collectif et de la réalité de son temps. Le livre décrit, non sans humour, comment s'est inventé un personnage alors que se développent les techniques publicitaires via la presse, la radio, le cinéma et la photographie. A travers ce phénomène médiatique, Bertrand Tillier fait aussi l'histoire d'une époque de transition, entre espoir et incertitude. Bertrand Tillier est professeur d'histoire contemporaine à l'université Paris 1 Panthéon-Sorbonne. Parmi ses ouvrages : La Belle noyée. Enquête sur le masque de l'Inconnue de la Seine (Arkhê, 2011) ; Caricaturesque. La caricature en France, toute une histoire, (La Martinière, 2016) ; L'artiste dans la cité, 1871- 1918 (Champ Vallon, 2019).

Qu'y a-t-il de plus nuisible que l'agrobusiness ? L'agriculture industrielle et commerciale qu'il impose, soumise aux lobbies de toute sorte, coupe l'agriculture de son contexte culturel, est source de pollutions de toutes sortes et crée un fossé entre les citoyens et leur terre. Contre elle, Wendell Berry, lui-même paysan et précurseur de l'agriculture biologique, défend dans ce livre une agriculture à taille humaine, familiale et respectueuse à la fois de l'environnement et des consommateurs. Il rappelle que l'agriculture est le reflet du développement culturel et parfois même l'aboutissement d'une discipline spirituelle, qui lie l'homme et la terre. Dans ce classique de l'écologie, il met son érudition et son expérience au service d'analyses qui, prenant l'exemple américain, dissèquent la montée de l'économisme, du tout-industriel, de la destruction de l'environnement ; le lien perdu de la communauté, la dévaluation du travail humain, la destruction de la nature liée à la recherche aveugle et effrénée de profits. Loin de rester passif, il propose aussi des analyses littéraires, philosophiques et poétiques qui mettent en relief l'importance culturelle de l'agriculture, ainsi que de nombreuses solutions et exemples visant à lutter contre l'agrobusiness et à remettre le bon sens, la responsabilité et l'intégrité au coeur de nos réflexions et de nos pratiques.

La question de la liberté est à la fois fondamentale et posée en des termes qui la rendent insoluble : comment penser une action libre si l'on admet que les phénomènes sont soumis à la causalité ? En analysant l'émergence du concept de libre arbitre, Olivier Boulnois propose une autre généalogie de la morale. Sous un problème en apparence évident (la liberté de la volonté, née de l'idée de responsabilité, et la difficulté de penser cette liberté dans un monde régi par des rapports de cause à effet), l'auteur débusque une série de questions correspondant aux différents sens de la liberté : la liberté à l'égard d'une contrainte n'est pas la liberté à l'égard des causes extérieures ou internes ; elle peut viser la liberté d'agir, mais aussi la liberté de choisir entre plusieurs options et la liberté de vouloir ou de ne pas vouloir. Les approches classiques et modernes (celles d'Aristote, d'Augustin, de Descartes ou de Leibniz) sont confrontées aux pensées critiques des XIXe-XXe siècles (de Nietzsche à Freud et Wittgenstein). D'une liberté à l'autre, les questions ne sont pas les mêmes - ainsi, Aristote élabore une théorie cohérente de l'action sans poser la question de la liberté. Il fallait faire apparaître l'"impensé" des théories du libre arbitre pour poser correctement la question, et espérer la résoudre.