Cyborg philosophie. Penser contre les dualismes

Le défi soutenu par les textes de cet ouvrage consiste à penser avec les lèvres, à faire sentir la portée de certaines philosophies contemporaines qui font jouer l'exigence d'avoir la bouche bien ouverte et des lèvres qui montrent les dents. Ce volume prend le relais des journées de recherche qui se sont déroulées à la Faculté de Philosophie de l'Universitat de Barcelona en février 2016, où a été soulevée, sous diverses formes, la question de savoir comment faire de la philosophie, non pas avec le langage, mais avec la langue. Autrement dit, comment faire de la philosophie en tenant compte du rôle des lèvres, de la matérialité de leur turgescence et de la singularité de leurs moues. Ainsi, ce livre ne traite pas du langage, de l'identité, du sujet ou de la conscience, ou peut-être que si, mais à partir des lèvres : il questionne la frontière, l'altérité, le pouvoir, la jouissance, la littérature et ses politiques. Bref, il recherche le plaisir de faire de la philosophie en langues.

Une course contre la montre raconte l'urgence et l'excitation d'être à la fois sur le front pour combattre les maladies infectieuses actuelles, tout en préparant la lutte contre les épidémies à venir. Ce livre haletant relate les péripéties d'une vie de chercheur dédiée à deux virus pas comme les autres : Ebola, dont Peter Piot est le codécouvreur, et le VIH, virus du sida. Passant de la réalité du terrain en Afrique - bonnes soeurs belges propageant l'épidémie d'Ebola avec des aiguilles non stérilisées - aux couloirs feutrés de l'ONU et aux réunions interminables pour lever des fonds et sensibiliser les hommes politiques à la lutte contre le sida au niveau mondial, Peter Piot quitte son laboratoire pour discuter avec George Bush, Nelson Mandela, Fidel Castro ou Mobutu Sese Seko, se heurtant à des murs idéologiques dont l'entêtement et la détermination finissent parfois par avoir raison. Un document exceptionnel qui se lit comme un roman d'aventures. «De la découverte du virus Ebola à la lutte contre le VIH, Peter Piot a été à l'avant-garde de la lutte mondiale contre les maladies infectieuses. Il nous rappelle ici l'importance de notre responsabilité partagée dans les grands défis humanitaires.» Kofi Annan.

Année 2041. La Vieux Monde en déclin se sent menacé par le réseau grandissant de communauté alternatives dans lesquelles humains, cyborgs et androïdes partagent une vie meilleure. Sacha, seize ans, s'épanouit au sein de la Compagnie, l'un de ces groupes où elle a grandi. Son existence se trouve bouleversée le jour où elle rencontre Devil, jeune cyborg dont les recherches clandestines mettent l'humanité en danger...

Et si un hôtel était plus qu'un hôtel ? Et s'il était à la fois un miroir et un angle mort de notre société, reflétant et cachant ses besoins, ses habitudes, ses préjugés, ses angoisses, ses fantasmes et ses métamorphoses ? S'inscrivant dans une histoire longue de l'hospitalité – synonyme de sécurité et de survie pour les voyageurs –, la réinvention de l'hôtellerie peut initier un nouveau rapport au vivant et au non-vivant, à condition d'accepter de jouer un rôle inédit au sein des territoires, de la société, de la nature. En partant de l'hôtellerie et de la manière dont on pourrait réinventer ces lieux ancestraux de l'hospitalité et, avec eux, le tourisme et le voyage, l'artisan hôtelier Cyril Aouizerate et la philosophe Gabrielle Halpern imaginent un nouveau projet de société. "Une approche "humaniste".", L'écho touristique ; "Instructif et éclairant.", Culture tops.

Un nouveau paradigme scientifique s'affirme depuis deux décennies : le chaos. Les récentes découvertes en mathématiques, physique, chimie, biologie font état de phénomènes complexes qui remettent fortement en question l'idée de nature. Mais l'univers, du coup, n'est-il pas voué à l'inintelligibilité ? Comment penser un ordre du monde auquel le désordre participe ? Paul-Antoine Miquel s'attache d'abord à retracer l'évolution du statut du désordre chez les philosophes depuis l'Antiquité, avant d'étudier, en compagnie de Nietzsche, Bergson, Canguilhem et Deleuze, la relation entre l'ordre du monde et l'événement - imprévisible, contingent. Assumer philosophiquement la contingence à l'œuvre dans la nature, tel est, en définitive, le défi.

Philosophia, c'est une histoire de la philosophie en bande dessinée. Des premiers philosophes grecs jusqu'à ceux d'aujourd'hui, ce roman graphique de la pensée se veut une introduction ludique et esthétique aux grandes idées qui ont rendu célèbres des auteurs aussi incontournables que Platon, Descartes, Kant et bien d'autres…

Edgar Hilsenrath raconte le génocide arménien, et c'est un hommage extraordinaire qu'il rend aux victimes. Le vieux Thovma Khatisian n'est plus très séduisant. " Tu es affreux, Thovma Khatisian. Aucune femme ne s'éprendrait de toi, à part ta mère. Tes yeux sont chassieux et rivés au sol. De ta bouche entrouverte s'écoule de la salive puante. " Le pauvre bougre est sur le point d'expirer. Et il se souvient dans une dernière pensée de sa vie tumultueuse. Né en 1915, durant le génocide arménien, il porte dans sa chair la mémoire d'un peuple décimé... Le Conte de la dernière pensée témoigne une nouvelle fois du génie d'Edgar Hilsenrath. L'auteur, survivant de la Shoah, y rend un hommage extraordinaire aux victimes du génocide arménien de 1915. Le livre mêle avec virtuosité le tragique et la farce ; il rejoint ainsi par sa puissance les autres romans, désormais cultes, de l'auteur : Nuit, Le Nazi et le Barbier et Fuck America. Seul des textes d'Egar Hilsenrath à ne pas être d'essence autobiographique, il s'inspire de recherches sur le génocide de 1915 et la culture arménienne tout en révélant un imaginaire hors norme.

La question du " nous " révèle de manière exemplaire toutes les tensions qui traversent la philosophie de Plotin, entre l'âme et le corps, entre l'intellect et la réalité sensible, entre le monisme et le dualisme. Dans cette étude, l'auteur montre que Plotin ne se contente pas de dérouler une définition préconçue et immuable de l'homme, héritée de la tradition platonicienne, mais que nous voyons à l'oeuvre un philosophe qui remanie en permanence ses concepts face à ses contradicteurs, à la fois pour réfuter les objections formulées par les péripatéticiens et les stoïciens contre l'hyperréalisme platonicien et pour s'opposer à l'interprétation nihiliste que les gnostiques proposent du platonisme. Plotin unifie en un sytème cohérent les tendances parfois divergentes de l'oeuvre de Platon et parvient à surmonter, enfin, les difficultés internes à son propre système.

Rester jeune après 80 ans, sans ride, sans perte de mémoire ni de vitalité, sans trouble articulaire ni douleur. Le mythe de la fontaine de jouvence est devenue la promesse pharmaceutique de vieillir jeune. Tout un pan de la médecine, soutenue par une industrie pharmaceutique puissante, oeuvre au quotidien contre les maladies de l'âge et promet à ses consommateurs de mourir en bonne santé. Que faut-il scientifiquement penser de ces produits et de nos tentatives pour repousser les limites de la vieillesse? Jusqu'à quel point est-il scientifiquement possible de limiter les effets du vieillissement? Jusqu'à quel point peut-on raisonnablement espérer vieillir jeune et mourir en bonne santé?

Dans Le Neveu de Rameau Diderot oppose un philosophe nommé " Moi " au neveu du grand Rameau, nommé " Lui " . Pourquoi Diderot donne-t-il une telle importance au personnage du neveu, vagabond vivant en parasite aux crochets de riches puissants et vulgaires qui le méprisent et qu'il méprise, dans un face-à-face où le philosophe se trouve incapable de convaincre son antagoniste de changer de mode de vie ? " Lui " est un puissant personnage conceptuel. Il illustre une image troublante de la pensée qui se moque de la pensée, il incarne la coexistence dans la même conscience du sentiment de la dignité avec l'asservissement volontaire. Or cette image dément deux présupposés de la philosophie humaniste et éclairée : le sérieux de la pensée et l'attention qu'elle requiert ; le fondement du désir de liberté dans le sentiment de la dignité. L'ouvrage forge ainsi, face au philosophe, le personnage conceptuel du contre-philosophe. Le contre-philosophe n'est pas un anti-philosophe, il ne défend pas un ordre politique et culturel traditionnel. Il connaît la pensée philosophique, mais il ne l'aime pas. Contre-philosophe est celui qui méprise les vertus éthiques qui doivent accompagner l'exercice de la pensée : la sincérité, la cohérence, l'accord logique avec soi-même. Diderot suggère que cette figure correspond à une époque qui vient, où la valeur de l'argent rendra futiles la préoccupation du vrai et le souci du bien. La tonalité mélancolique du philosophe exprime le sentiment que la philosophie est contre cela impuissante.

En 1961, Kiki Kogelnik quitte son Autriche natale pour s?installer à New York. Ce changement de continent s?accompagne d?un changement de style. Ses oeuvres toujours plus colorées délaissent l?abstraction pour aborder la question du corps, sous différents angles : social, médical et technologique. De manière critique, Kiki Kogelnik observe que les corps façonnés par la société de consommation s?en trouvent dénaturés. Ils perdent tout relief, jusqu?à devenir des enveloppes vides et interchangeables.

ABU AL-? ALA ? AL-MA ? ARRI (973-1058) réexamine la pensée de la figure importante de la littérature arabe, Al-Ma ? arri, encore très mal ou peu connue. L'ouvrage tente d'éclairer la philosophie de ce penseur arabe, articulée autour de la question fondamentale de l'humain et de son bonheur, en se basant principalement sur les Luzumiyyat et l'Epître du Pardon, deux de ses oeuvres majeures. En défendant ouvertement Al-Ma ? arri, cet essai cherche à réfuter les critiques et les distorsions de ses paroles, mettant en lumière la nature intrinsèquement pieuse et humaniste de sa philosophie.

Cet ouvrage propose un dialogue entre la philosophie analytique, fondée par Frege et Russell, et la pensée de l'existence, inaugurée par Kierkegaard et développée à sa suite notamment par Rosenzweig et Heidegger. Pour la philosophie analytique, il n'est de savoir que scientifique ; tandis que dans la pensée de l'existence, la vérité essentielle, à savoir celle de l'ouverture à l'Autre, est ignorée et même rejetée au nom de la science. L'une et l'autre sont attachées au langage, la première voulant le réformer afin d'élaborer un langage logique pour la science, la seconde y voyant un lieu majeur de l'existence. Cependant, toutes deux refusent que puisse être posé comme tel un savoir philosophique avec l'essence comme principe. Elles se rejoignent également en Wittgenstein, penseur paradoxal, qui hérite des analyses de la philosophie analytique en les critiquant implicitement au nom de la vérité découverte par la pensée de l'existence. On entend montrer ici que l'inconscient, qui s'exprime de manière privilégiée dans le langage par la métaphore, permet de passer outre à ce refus, de déterminer l'essence originelle et de présenter la philosophie comme savoir de l'existence.

La pensée fait du bruit, non seulement lorsqu'elle parle, mais aussi dans ses textes. La voix, le ton, l'accent, l'intensité, le volume font partie des idées. Une pensée doit s'écouter, déclarait Nietzsche qui se vantait d'avoir les oreilles les plus petites mais les meilleures de la philosophie. L'attention récente portée aux voix de philosophes, grâce aux enregistrements audio-visuels de penseurs tels que Arendt, Sartre, Beauvoir, Deleuze, Lacan, Foucault, Barthes, Kristeva... a influencé la façon de les lire et de les comprendre. A l'oral, mais aussi à l'écrit, des souffles, des vitesses, des rythmes particuliers inspirent le développement de leur pensée. Parfois ce sont des accents régionaux qu'un philosophe exprime, comme le bourguignon Bachelard, ou qu'il veut réprimer, comme Derrida, honteux de son accent juif algérien, ou encore le béarnais Bourdieu... Ausculter les textes, c'est écouter aussi les silences, les sons inarticulés - hurlements ou murmures - qui se logent dans la pensée : Deleuze entendait des cris dans les concepts de Spinoza. Et si nous écoutions les oeuvres philosophiques comme des paysages sonores ? Les sound studies se sont développées en Amérique du Nord depuis une dizaine d'années et enrichissent peu à peu l'histoire, la littérature, la sociologie, l'écologie. Cet essai propose d'en montrer la puissance pour une toute nouvelle approche de la philosophie : il observe les dispositifs acoustiques de la parole et de l'écriture philosophiques, dès l'Antiquité, lorsque Pythagore se cachait derrière un rideau pour enseigner à ses disciples, jusqu'aux théoriciens de l'écologie sonore qui montrent les enjeux politiques du son. Apprendre à lire avec les oreilles, tel est le programme d'une nouvelle écoute qui découvre les significations inouïes de la philosophie. Et si nous enlevions les bouchons de nos oreilles pour entendre enfin le son des idées ? La pensée fait du bruit, nous l'avons oublié : de grands vacarmes ou de légers bruissements. La voix des philosophes, leurs accents, font partie de leur pensée. Même dans leurs écrits nous entendons des cris et murmures. Depuis les dispositifs acoustiques de l'Antiquité jusqu'à l'utilisation du microphone aujourd'hui, François Noudelmann pose son stéthoscope sur la philosophie. Il étudie les milieux sonores les plus favorables à la réflexion et propose une écologie sonore de la pensée.

Au cours des dernières décennies, le monde de la musique s'est radicalement transformé sous l'impulsion du progrès technique de l'enregistrement, entraînant la recherche anglophone à renouveler les outils conceptuels qui permettent de le comprendre. L'analyse des formes musicales croise bientôt celle de leurs enjeux économiques et sociaux dans un dialogue interdisciplinaire fécond, où musicologie et sciences sociales s'associent aux cultural studies pour penser les musiques populaires. Ce foisonnement d'approches plurielles converge à l'aube des années 1980 dans un courant de recherche : les popular music studies. En proposant pour la première fois en France une traduction de textes fondateurs du champ, cette anthologie invite à faire le point sur ses apports. Qu'ils s'intéressent au travail visuel de Beyoncé et Lady Gaga (Carol Vernallis), aux tubes français produits dans les années yéyé (Antoine Hennion), ou aux fans vieillissants du punk (Andy Bennett), ces chercheuses et chercheurs ont accompagné les transformations des musiques populaires, forgeant et discutant les notions qui permettent d'explorer les arcanes de leur production, leur marchandisation et leur circulation, de les saisir telles qu'elles sont vécues. Penser les musiques populaires pose les premiers jalons d'un renouvellement de la recherche francophone sur les formes et les pratiques musicales contemporaines.

Penser les migrations contemporaines peut se révéler, de prime abord, comme impensable tant les phénomènes migratoires qu'on retrouve en Europe – et en France en particulier – s'avèrent éminemment multiples et variés. A l'heure où la circulation des marchandises devient de plus en plus aisée dans un monde où le capitalisme ne cesse de se globaliser, les mouvements des hommes et des femmes, paradoxalement, apparaissent de plus en plus difficiles. Ces déplacements se sont aussi extrêmement diversifiés depuis une vingtaine d'années et ce livre est là pour témoigner. Cette contribution n'a pas la prétention de présenter au lecteur un état exhaustif des migrations actuelles car un seul ouvrage n'y suffirait pas. Pour autant, son objectif ambitionne d'appréhender les migrations contemporaines à partir d'un socle constituant un point de départ - celui des migrations maghrébines en France – pour présenter ensuite une multitude d'enquêtes de terrain très variées. Ces dernières - menées en France, en Europe, au Maghreb et même au-delà (Pérou) – constitueront une ossature solide pour permettre au lecteur de d'appréhender l'ensemble des phénomènes migratoires actuels. Le lecteur découvrira tout au long de cet ouvrage nombre de personnes : étudiants, jeunes-femmes, personnes sans papiers, mineurs isolés. Ces dernières raconteront sans ambages leurs difficultés mais aussi leurs avancées pour s'insérer dans notre société contemporaine et arriver à mener une vie digne, après nombre d'épreuves quasi "initiatiques". A travers leur histoire singulière, c'est bien l'histoire collective de la France qui est convoquée pour se recomposer et s'enrichir à la lumière de toutes ces migrations contemporaines.

"Tous les hommes vastes et profonds de ce siècle aspirèrent au fond, dans le secret travail de leur âme, à préparer cette synthèse nouvelle et voulurent incarner, par anticipation, l'Européen de l'avenir", écrit Nietzsche en 18 85. C'est à cette tâche qu'Heinz Vismann s'est consacré en interrogeant les traditions intellectuelles qui, dans leurs différences et leurs contradictions, constituent la culture philosophique et scientifique contemporaine. Depuis plus de trente ans, dans ses différentes fonctions - enseignement, édition, conseiller au ministère de la Recherche, etc. -, Wismaumi a joué en France un rôle décisif dans la vie culturelle et intellectuelle, où il s'est attaché à transmettre et à reconstruire des traditions à l'époque oubliées : les présocratiques (1 léraclite), l'idéalisme allemand (Cassirer, Benjamin), etc. I :intérét de son parcours intellectuel est indissociable de sa fréquentation de tous les milieux culturels, savants, politiques, tant français qu'européens. Ce livre écrit connue mie conversation, s'appuyant sur le récit d'une vie, tait de digressions opportunistes, de répétitions, de fulgurances et de ruptures, plaide tout entier pour une pensée jamais arrêtée, jamais cantonnée dans une limite.. la fois livre de philosophie et témoignage, on retrouve dans ces pages si généreusement disparates toute la rigueur et l'exigence morale d'un grand humaniste. D'Homère à Nietzsche, de Platon à Kant, de la philologie à la musique, de la langue au texte, c'est ce tissage de la pensée qui Heinz Wismauur évoque avec un savoir et un talent exceptionnels.

Comment penser les regards photographiques ? Alors que la photographie est couramment présentée comme un "art sans regard", c'est-à-dire comme une reproduction mécanique ou naturelle de la réalité, nous proposons de repenser la technique photographique comme la mise en oeuvre de dispositifs situés. Les regards photographiques apparaissent alors comme autant de processus sociaux, dont les photographes ne sont pas seuls responsables. En tant qu'activités situées, les regards photographiques réunissent de multiples facteurs qui les influencent et leur donnent à chaque fois une signification culturelle particulière. Les notions d'"expérience", de "perspective", de "cadre socio-technique", par exemple, permettent de penser leur caractère pragmatique et social et apportent un éclairage inter-disciplinaire sur leur activité.

"Tous les hommes vastes et profonds de ce siècle aspirèrent au fond, dans le secret travail de leur âme, à préparer cette synthèse nouvelle et voulurent incarner, par anticipation, l'Européen de l'avenir" , écrit Nietzsche en 1885. C'est à cette tâche qu'Heinz Wismann s'est consacré en interrogeant les traditions intellectuelles qui, dans leurs différences et leurs contradictions, constituent la culture philosophique et scientifique contemporaine. Au centre de ses activités de passeur entre l'Allemagne et la France : l'analyse des mécanismes par lesquels une tradition se sédimente et tout à la fois innove. La conception des rapports entre les langues en est le terrain d'exercice privilégié, car ce qui se joue entre elles modifie leur structure syntaxique. En déployant son enquête à l'intérieur d'un triangle allemand-français-grec, il met en lumière différentes hypothèses de sens, chaque fois portées par une autre manière de parler. Ainsi découvrons-nous comment certains auteurs majeurs ont dit dans leur langue autre chose que ce qu'elle dit communément : ils inventent une langue dans leur langue. D'Homère à Benjamin, de Platon à Kant, de la philologie à la musique, de la langue au texte, c'est ce tissage de la pensée qu'Heinz Wismann évoque avec un savoir et un talent exceptionnels.

Un philosophe pour coach personnel ! Sage, penseur, juste, Platon est un philosophe incontournable. Inspirez-vous de sa pensée au quotidien pour devenir la meilleure version de vous-même ! Nathanaël Masselot, docteur en philosophie, enseignant et philothérapeute, s'appuie sur la pensée mais aussi sur la vie du philosophe pour nourrir cet ouvrage de développement personnel pas comme les autres. Agir et penser comme Platon est une leçon de vie puissante et intemporelle.

La décolonisation de la pensée peut être définie par trois dimensions : une critique de la raison hégémonique et universaliste (déconstruction), une critique de la raison colonisée (émancipation et désobéissance épistémique) et une reconstruction des savoirs dans le cadre d'un espace commun et transculturel (migration et traduction). L'afrocentrisme en est l'une des formes et a prospéré aussi bien en Afrique que sur le continent américain. Il se présente comme une critique de l'eurocentrisme et, fondé sur la théorie du stand point, il étudie l'histoire et des réalités africaines à partir de modèles endogènes.

Philosophe japonais polyglotte au savoir encyclopédique, Yamauchi Tokuryu (? ??? , 1890-1982) est à n'en point douter l'un des auteurs les moins étudiés de l'école de Kyoto. La présente étude vient corriger ce qui ne constitue rien d'autre qu'un accident de l'histoire, tant l'ampleur du projet philosophique de Yamauchi est à même de susciter l'intérêt du philosophe, du savant et de l'amateur cultivé. La démarche de ce penseur japonais, disciple de Nishida Kitaro, est remarquable en ce qu'il chercha à proposer un dépassement englobant de ce qu'il nomme, d'une part, la "logique du logos" - qui figurait déjà chez Aristote et se structure autour des principes d'identité, de contradiction et du tiers exclu - et, d'autre part, la "logique du lemme" - méthode d'appréhension intuitive des étants qui, née en Inde, serait d'inspiration essentiellement bouddhique. Cette étude, dans laquelle les conceptions bouddhiques qui traversent le propos de Yamauchi sont explicitées, est essentiellement consacrée à l'analyse de ses deux essais les plus importants Logos et lemme (1974) et Philosophie de la latence (1993). Le lecteur y rencontrera une discussion tant de la logique aristotélicienne que d'un régime de logicité tel que le tétralemme, tant du coeur des philosophies européennes que de celui des pensées bouddhiques. Il y rencontrera en outre une discussion de l'idée de néant, de la causalité et de la question du fondement de l'être, nourrie de conceptions bouddhiques telles que la "coproduction conditionnée" (pratitya-samutpada) et la "latence" (anusaya).

Des présocratiques à Plotin en passant par Socrate, Platon, Aristote, Epicure et les stoïciens, Jean-François Mattéi nous convie à un voyage initiatique dans la philosophie antique. C'est à cette source que la raison occidentale se nourrit depuis des siècles. On y assiste à la naissance de la philosophie, de la physique, des mathématiques, de la politique : éblouissant feu d'artifice de la pensée comme l'histoire en a peu connu depuis lors, et qui continue de résonner dans les débats d'aujourd'hui. En fin pédagogue, Jean-François Mattéi construit des ponts entre hier et maintenant, fidèle à la formule qui fait le succès de la série "Une histoire personnelle de...".

Ceux qui l'ont rencontrée (Léon Chestov, Benjamin Fondane, Jean Wahl, Gabriel Marcel, Gaston Fessard, Jean-Paul Sartre...) l'ont considérée comme une femme d'une intelligence extraordinaire et d'une pénétration exceptionnelle ; pourtant, Rachel Bespaloff (1895-1949) est une philosophe encore presque inconnue. La rareté des textes qu'elle a publiés de son vivant, son existence trop précocement interrompue, la difficulté qu'il y a à la ranger dans une école particulière de pensée, n'ont pas contribué à sa notoriété. Ce n'est que récemment, et de façon confidentielle, qu'on a assisté au phénomène discret de la redécouverte - ou de la découverte pure et simple - d'une personnalité qui compte au nombre des plus représentatives de la culture européenne de l'entre-deux guerres. Rachel Bespaloff naît le 14 mai 1895 à Nova Zagora, en Bulgarie, et meurt le 6 avril 1949 à Mount Holyoke, une petite ville du Massachussets. Enfant d'une famille cultivée d'origine juive de l'Ukraine (le père, Daniel Pasmanik, était un membre éminent des cercles sionistes, et sa mère, Deborah Perlmutter, avait un doctorat en philosophie), elle vie ses deux premières années d'enfance à Kiev, puis passe son adolescence à Genève, où elle obtient un diplôme de piano et montre un talent hors du commun, au point qu'en 1919 on lui offre une chaire prestigieuse d'enseignement de la musique et de l'eurythmique à l'Opéra de Paris. En 1925, elle décide d'abandonner une carrière musicale qui semblait très prometteuse pour se consacrer entièrement à une sorte de " réveil philosophique " provoqué par la rencontre de la pensée existentialiste du philosophe ukrainien Léon Chestov. Dès lors, Rachel Bespaloff devient l'interlocutrice et la confidente privilégiée de nombreux penseurs d'orientation libérale, comme Benjamin Fondane, Daniel Halévy, Gabriel Marcel, Jacques Schiffrin, Boris de Schloezer ou Jean Wahl, qui louent chez elle des qualités de penseur raffiné et subtil. En 1930, la philosophe ukrainienne doit quitter Paris pour déménager à la Villa Madonna à Saint-Raphaël, où elle commencera bientôt à se sentir coupée de la ferveur intellectuelle de Paris et à souffrir de la solitude. Elle écrit pendant cette période une étude aussi lumineuse que serrée sur Etre et Temps, qui est l'une des premières discussions philosophiques - sinon la première - du livre de Heidegger publiée en français. Suivent d'autres essais sur Marcel, Malraux, Green, Kierkegaard, Nietzsche, Chestov, qui seront repris plus tard dans le volume Cheminements et Carrefours, publié en 1938. Pour échapper aux lois raciales, Rachel Bespaloff doit émigrer en juillet 1942 avec son mari, sa fille et sa mère, d'abord à New York, puis à Mount Holyoke, où elle travaille comme chargée de cours de Littérature française. Elle achève la même année la rédaction de ses Notes sur l'Iliade qui aboutiront à son second et dernier livre, intitulé précisément De l'Iiliade : des réflexions pénétrantes sur les raisons fondamentales de la guerre et sur l'ambivalence des objectifs et des valeurs qui caractérisent les héros homériques (la même année exactement, Simone Weil, relisant le poème d'Homère, écrira elle aussi L'Iliade, poème de la force ; une coïncidence d'intérêts et de recherches unit de façon aussi extraordinaire que remarquable les deux philosophes). Peu avant sa rencontre programmée et volontaire avec la mort, Bespaloff écrit quelques articles sur Van Gogh, Camus, ainsi qu'un essai développé, mais malheureusement inachevé, sur Montaigne, qu'elle intitule L'instant et la liberté. Même si elle connaît en apparence une période de grande créativité et de succès indéniable, auprès notamment de collègues et d'étudiantes qui ont pour elle la plus grande estime, elle vit ses années de séjour aux Etats-Unis comme un exil devenu progressivement insupportable. L'inconfort, la solitude l'emportent : sans laisser de trace ni autoriser d'explication " rationnelle ", elle décide brusquement de mettre fin à ses jours en ouvrant le gaz de sa cuisine. Elle a 54 ans. A la lumière des principaux événements qui ont marqué la biographie de Bespaloff, l'élément le plus significatif à prendre en compte pour étudier l'oeuvre est sans aucun doute l'exil : c'est lui qui résume le mieux en une réalité qui est aussi un rapport à l'existence l'expérience que Bespaloff a connue. Celle-ci doit en effet faire l'épreuve à maintes reprises de la condition d'exilé. Mais il y a plus important encore que les données objectives, qui montrent un exode incessant : la perception subjective de son état par la philosophe. C'est bien comme la sienne propre, c'est-à-dire plus profondément encore ne l'imposent des circonstances dramatiques, qu'elle vit la condition de l'exilé, de l'apatride, du réfugié, de celui qui est sans cesse, quoi qu'il fasse, en voyage, toujours en quête d'une terre qui lui reste interdite, lointaine et inaccessible. On trouve ici, dans toute son évidence, une correspondance impressionnante entre les trois ordres de réalité que sont les principaux épisodes de sa vie, l'histoire et le destin du peuple juif dont elle revendique l'appartenance, et les modalités spécifiques de sa recherche. Loin de toute adhésion à l'existentialisme, dont elle critique sévèrement, au contraire, la tendance à cristalliser en des stéréotypes doctrinaux l'indispensable référence à l'existence, mais aussi sans réduction possible à toute autre position philosophique, la dimension qui reflète le mieux la personnalité théorique originale de Bespaloff est celle de l'exode, de la recherche inlassable d'un point d'ancrage, qui n'est jamais définitivement atteint. La particularité de sa réflexion tient en effet au dialogue serré qu'elle mène avec les " sommets " de la pensée contemporaine, et à ses réticences à se reconnaître inconditionnellement dans une orientation spéculative déterminée. Son débat, direct et indirect, avec des penseurs comme Wahl, Marcel, Heidegger, Weil, Montaigne, Augustin, Chestov, Kierkegaard, Nietzsche - pour ne citer que les plus importants - dessine un itinéraire intellectuel qui prend la forme programmatique d'une confrontation acharnée et presque éperdue. Le seul " point fixe " auquel elle parvient dans sa " pérégrination " philosophique incessante, c'est celui de la " pensée tragique " que font percevoir les vers de l'Iliade : avec les textes bibliques, ils représentent pour elle le point le plus élevé de l'expression poétique. La voix des Tragiques, celle des prophètes qui s'élèvent de la Bible, dans l'analyse qu'elles font des faits et des causes qui mettent brutalement l'homme en face de l'événement de la guerre et de l'origine du mal, l'enjoignent d'adopter une attitude de profonde humilité devant le réel et l'existence, puisqu'il est totalement impossible de supprimer les aspects conflictuels qui caractérisent le monde. Une attitude de grande compréhension et de communion difficile (entre espoir et désespoir) avec la réalité sensible, qu'il faut comprendre et accepter dans son ambivalence constitutive. Reste donc décisif, si l'on sait l'écouter, l'avertissement qui se renouvelle à chaque fois qu'on s'abandonne à la lecture d'Homère et des Prophètes : c'est une réalité profonde et tragique qui sous-tend la vie humaine, dans ses contradictions, ses luttes, ses principes de destruction sans solution possible. Seule la musique, d'après Bespaloff (et là aussi, c'est bien une " pensée-biographie " qu'on voit à l'oeuvre), permet de retrouver les moments de vérité profonde et de n'y pas succomber ; c'est à travers elle qu'elle cherche des affinités et des relations entre les différents penseurs. La musique représente l'une des modalités principales, sinon exclusives, de relation avec la transcendance. C'est spécifiquement dans le désaccord harmonique, dont le rythme musical est l'expression, que Bespaloff identifie le témoignage d'une transcendance à la fois nécessaire et paradoxalement inatteignable. Dans le mouvement musical, se réalise avant tout un équilibre capable d'adoucir la fuite désespérante du temps dans une sorte d'unité extatique : l'instant parfait, ce présent authentique soustrait à la dispersion, et comme tenu dans la même main que le passé et le futur. La vérité ne peut donc être révélée que dans la dimension musicale de l'instant - à condition de préciser que celle-ci ne coïncide nullement avec un état d'âme idyllique : il lui faut au contraire, pour exister, reconnaître tragiquement l'échec existentiel auquel l'homme est condamné depuis toujours. Dans l'instant, l'homme transcende les émotions mêmes dont il est personnellement traversé pour s'élever à la question radicale et tragique du sens de l'existence. Le livre de Laura Sanò propose la première vision d'ensemble d'une grande protagoniste du débat philosophique au xxe siècle, et tâche précisément d'en faire percevoir la dimension. A l'auteur, écrit Remo Bodei dans sa préface, " on doit reconnaître le grand mérite d'avoir mené sa recherche en reliant organiquement deux plans distincts. D'un côté, l'analyse rigoureuse des textes auxquels Rachel Bespaloff a confié sa pensée, arrachée ainsi à l'oubli presque complet où était tombée depuis plus d'un demi-siècle sa "pensée nomade". De l'autre, la reconstruction très documentée du contexte historique dans lequel prend place la recherche de la philosophe ukrainienne. " L'intention de Laura Sanò a donc été de scruter les noyaux théoriques de la réflexion de Bespaloff, pour faire apparaître la remarquable singularité de son positionnement intellectuel, et pour mieux comprendre par ailleurs de quelle manière se rencontrent en lui les avancées les plus significatives de la recherche philosophique contemporaine. En ressort le portrait d'une personnalité philosophique d'une finesse et d'une vigueur exceptionnelles, attentive à toutes les nouveautés théoriques, et prête à chaque instant à tout remettre en discussion, à commencer par elle-même ; le portrait d'une femme raffinée et complexe, qui a su mettre au centre de sa vie une authentique recherche de la vérité, inconditionnellement.

Soixante-quinze ans avant la Révolution française et l'ultime réunion des états généraux en mai 1789, Nicolas Fréret (1688-1749), historien des "temps reculés", rédige un Mémoire sur les états généraux, manuscrit conservé à l'Institut de France et demeuré inédit. Embastillé durant la dernière année du règne de Louis XIV (1714-1715), Nicolas Fréret se veut soucieux d'échapper aux "fables" qui, selon lui, obscurcissent les origines, le développement et la nature même de la monarchie française. L'historien s'attache à montrer le caractère essentiel des états généraux. Il affirme que la mise en sommeil depuis plus d'un siècle (la dernière réunion des états a eu lieu à Paris en 1614) d'une institution indissociable, selon lui, de la monarchie révèle une dangereuse dérive despotique de l'Etat. Si, au fil des règnes successifs, les états généraux n'ont pas cessé de ressurgir à l'initiative des peuples, les tentatives de refoulement ou d'occultation n'ont jamais cessé de la part de rois attachés à leur pouvoir personnel et souvent mal conseillés. Mais l'oubli des états généraux dans les "derniers temps" est le signe majeur d'un triomphe durable du "pouvoir arbitraire" qui redoute le frein que pourrait exercer une instance qui a su s'ouvrir depuis la fin du Moyen Age à des mutations sociales et juridiques riches d'avenir : l'essor des "communes" et la reconnaissance d'un troisième ordre - le tiers état - égal en droits avec les deux premiers ordres (le clergé et la noblesse). Consacré à la longue histoire de la résistance de la nation française à la fiscalité royale et au despotisme, le Mémoire sur les états généraux de Nicolas Fréret marque une étape décisive dans la pensée politique du siècle des Lumières.

A partir des outils conceptuels légués par Michel Foucault, il s'agit d'établir l'existence de la guerre économique, un concept rejeté jusqu'à présent par le monde académique et médiatique. Mais depuis l'élection de Trump en 2016, - un président américain qui aime la guerre commerciale -, le Brexit et les impacts économiques de la crise du Covid, les élites politiques et économiques ne peuvent plus nier son existence. L'auteur s'appuie sur l'un des plus grand intellectuel français du XXe siècle, Michel Foucault, pour montrer la généalogie de la guerre économique dans l'Histoire, sa pertinence face au concept de pouvoir et sa prolongation dans le champ civil et économique en temps de paix. Mais il analyse également comment Michel Foucault n'a pas perçu qu'une société où tous les individus sont les entrepreneurs de leur propre vie entraîne une concurrence féroce qui ne se règle pas uniquement dans les prétoires mais aussi sur les champs de bataille économique.

Indépendamment des agréments qu'elle procure à ses lecteurs, la littérature dispense-t-elle des enseignements philosophiques ?

" Je ne suis pas philosophe ", écrit Montaigne dans les Essais. Le présent texte vise à montrer qu'il l'est pourtant, et d'autant plus peut-être qu'il y prétend moins. Montaigne lit les philosophes, les confronte les uns aux autres, et à soi : qu'est-ce autre que philosopher ? Il est vrai pourtant qu'il n'est dupe ni de leurs systèmes ni de leurs prétendues démonstrations. Mais pourquoi faudrait-il, pour être philosphe, s'illusionner sur la philosophie ? Tant pis pour les cuistres ou leurs disciples ! Montaigne aime la philosophie vivante, enjouée, folâtre, dit-il. C'est un philosophe qui ne croit pas à la philosophie, ou qui ne cesse de s'en déprendre : un philosophe lucide et libre, et qui n'en philosophe que mieux. " La philosophie est celle qui nous instruit à vivre ", écrit-il : c'est en quoi il est philosophe, et nous apprend à philosopher.

Rédigée à Paris en 1673, éditée pour la première fois en 1915, la Confessio philosophi présente la première formulation de ce qui deviendra un thème majeur, l'un des plus mal compris aussi par les critiques, de l'œuvre de maturité. Dans sa Théodicée, Leibniz en rappellera lui-même le sujet central : " Un Dialogue latin de ma façon, où je mettais déjà en fait que Dieu ayant choisi le plus parfait de tous les mondes possibles, avait été porté par sa sagesse à permettre le mal qui y était annexé, mais qui n'empêchait pas que tout compté et rabattu ce monde ne fût le meilleur qui pût être choisi ". " L'optimisme " leibnizien s'exprime ici au plus près de sa source religieuse ; la justification de la réalité reconnaît l'ombre comme la contre-partie inéluctable de toute illumination.

Les temps que nous vivons demandent de soigner notre discernement pour bien décider. Un enjeu sur lequel la voix de la philosophie ne s'est pas encore fait entendre alors que ses apports sont absolument essentiels. Pour viser la meilleure décision possible, il est nécessaire d'y voir clair - c'est le discernement - et parfois, y voir clair implique de voir autrement - c'est l'esprit critique. L'entreprise, qui paradoxalement appelle de ses voeux le discernement et parfois même l'esprit critique, se donne rarement les moyens de les promouvoir. La prise de décision est peut-être le sujet sur lequel il existe le plus de littérature d'entreprise. Mais qu'est-ce qu'une bonne décision ? Et que peut bien signifier "bien décider" ? Ce livre revisite la pensée de philosophes pour éclairer les enjeux de la prise de décision dans le monde du travail, mais aussi de transmettre une pratique de la philosophie très concrète au service de sa prise de décision quotidienne.