La philosophie négro-africaine de l'existence

Cet ouvrage est le fruit d'une recherche approfondie dans le champ de l'esthétique et de l'herméneutique des traditions orales africaines. Il est remarquable par sa singularité et son niveau d'élaboration philosophique. Il aura fallu traverser le triple brouillage des codes culturels eux-mêmes, de l'acculturation notamment coloniale, et du particularisme des études ethnologiques et philosophiques alors disponibles. Il aura fallu, en outre, mettre en oeuvre une démarche d'analyse régressive permettant de décliner les catégories qui, en deçà des normes et des procédés constituant le système des réponses, les font tenir ensemble. L'oeuvre n'est pas une invite à un repli passéiste de la culture négro-africaine sur elle-même. Il faut y voir plutôt une tentative de détermination d'un "fonds de sens" susceptible de réappropriations différentes.

Cet essai de présentation générale de la philosophie africaine relève de la grande ambition de répondre aux négateurs de tous bords qui, de Voltaire à Hegel, et de Gobineau à Heidegger, ont toujours proclamé l'inexistence de la philosophie chez les Africains. A cette dénégation appelée "omni-niant crachat" par Césaire, l'ethnophilosophie a tenté d'apporter une réponse par auto-proclamation, qui trahissait tout de même beaucoup de faiblesses méthodologiques. Moment épistémologiquement nécessaire, cette première réaction a fonctionné comme l'aiguillon ayant suscité l'émergence d'une pensée plus technique, qui sert de base à la philosophie africaine contemporaine, objet du présent ouvrage. C'est de ce souci que vient le sous-titre de "présentation générale", qui exprime une honnête prétention à l'exhaustivité malgré des limitations évidentes. Depuis près de vingt-cinq ans en effet, au temps où Internet n'existait pas encore, l'auteur a physiquement voyagé dans plusieurs pays de l'Afrique anglophone (Nigeria, Sierra Leone, Kenya, Ouganda) et francophone (Congo, Côte d'Ivoire, Tchad, Centrafrique), autant qu'il a essayé de saisir, par courrier postal, la quasi-totalité des départements de philosophie africains pour leur faire part de ce projet de totalisation. Cet ouvrage est le résultat de cette longue et patiente activité de collecte, qui expose enfin une synthèse pratiquement complète de la pensée philosophique africaine.

Le livre d'Eboussi Boulaga (La Crise du Muntu. Authenticité et philosophie africaine) apparaît hermétique pour plusieurs lecteurs. C'est pour cette raison que Côme Mama a trouvé nécessaire de contribuer à sa clarification en écrivant Pour comprendre la crise du Muntu de Fabien Eboussi Boulaga. Tout en levant les obstacles à la compréhension de La Crise du Muntu, Côme Mama fait une présentation linéaire du livre d'Eboussi. Son livre se présente en trois parties inégales. Dans la première, il examine le système du global. C'est ici qu'il nous représente le monde négro-africain dans ses représentations. A partir de là, nous verrons la genèse de l'ethnophilosophie dans laquelle il y a confusion de l'ethnologie et de la sociologie. La deuxième partie analyse le système de domination occidentale. Celle-ci s'est construite à partir de la philosophie et de la technoscience. Dans la troisième partie, c'est une analyse critique qui est faite des différents aspects de la crise sur les plans culturels, linguistiques, traditionnels, philosophiques. Le devenir de la liberté est examiné sur les catégories comme être, parler, faire, agir, sentir.

Ame de l'A-frics. L'oralité est au fondement des traditions Négro-africaines dont l'originalité se trouve dans le Verbe qui conserve et crée. Cette oeuvre renferme des contes sur la Genèse vue autrement. Des contes inédits qui s'appuient sur les rapports vivant-inanimé, cosmologie-cosmogonie, phénomène-noumène, et sur le nouveau concept de Négrosophie, Philosophie du Noir à travers le divorce du Jour et de la Nuit, les complainte de la Terre, l'Ode à la Négrosophie et Baklima, autant de contes qui s'ouvrent sur une Afrique hybride, défigurée, prostituée et désarticulée par de neuves valeurs non maîtrisées du Nouvel Ordre Mondial (NOM)... En fait des contes pas contes.

Dans L'Afrique noire aux oubliettes du marxisme ? , Charles-Robert Dimi répond à la question de savoir si une appropriation aboutie du marxisme est possible dans le contexte négro-africain, et, le cas échéant, en quel sens. S'interrogeant sur les mécanismes d'une telle appropriation, il se propose de prendre la mesure de ce qu'on peut en attendre du point de vue même du déchiffrement endogène de notre situation historique. Ce qui suppose un décryptage de la méthodologie et de l'idéologie qui, de l'intérieur, alimentent le marxisme. Le détour par l'analyse de la méthodologie marxiste, ainsi que le souci premier de replacer les peuples négro-africains dans leur histoire et leur culture, lui évitent de céder à la tentation du romantisme révolutionnaire, qu'il soit de type élitiste ou de type populiste. Charles-Robert Dimi nous invite à scruter davantage le marxisme, à l'effet d'y puiser avec assurance et circonspection, en évitant d'en mésestimer la rationalité, mais aussi d'en surestimer les prétentions scientifiques. Mais y est-il parvenu ? Le risque n'est-il pas grand d'envisager l'avenir de l'Afrique noire sous la houlette du seul marxisme ? L'accent porté sur les aspects scientifiques du marxisme, fondé sur l'axiomatique de lois d'évolution des sociétés, ne signale-t-il pas un reste de scientisme dont les corollaires les plus évidents seraient l'albinocratie, effet tropical de l'européocentrisme ? Au terme d'une démarche qui se veut compréhensive et critique, nous répondons par la nécessité de nuancer la thèse du philosophe camerounais en repensant d'une manière plurielle les stratégies d'une révolution politique en Afrique subsaharienne.