La Clé poétique

On ne comprend bien que ce que l’on a éprouvé corps et âme. C’est sûrement en incarnant cette réflexion que , jeune auteur de 23 ans, a suivi par fusion littéraire les traces physiques de Pasolini. On trouve dans La Piste Pasolini une puissance romanesque décuplée par l'expérience, mais également un goût du concret, merveilleux et délicat, pour exprimer la passion sans avoir à la décrire. Pierre Adrian alterne magnifiquement la plume sculptée par le terrain et le symbole surpuissant. La piste Pasolini concentre des souvenirs qui se réinventent et se métamorphosent à l'infini. L’auteur jongle avec les formes artistiques, comme sa muse, son maître, en artiste bohème.

C’est dans ce dispositif qu’il nous invite à suivre une carte sensible et géographique, une carte intime et romanesque, en commençant par une plage d’Ostie où Pasolini fut assassiné, puis en atteignant le Frioul, pour un retour vers ses racines qu’il chérissait. Pasolini s’est d’abord rêvé poète, captant dans le Frioul les dialectes de paysans italiens réinjectés dans une poésie populaire, dans ses romans et plus tard dans ses films.

Cette première aspiration esthétique, qui le fit aimer Ezra Pound, il ne cessera de la mettre en avant une fois réalisateur, en cultivant les liens entre littérature et cinéma. Là-bas, Pierre Adrian y rencontre Andréa, « qui partage sa soif » et Angela, qui dirige le Centre d’études Pasolini de Casarsa. Ensemble, « tout devient voyage dans le temps, allers-retours dans les années 40-50, rencontre avec les lieux qui ont construit Pasolini, et que Pasolini a fini par bâtir lui-même. Chaque heure de ma journée, tout deviendra plus limpide. Je trouverai une réponse à mes questions et lèverai le voile sur l’histoire de Pasolini ». Puis, il y aura Rome, la ville des errances excessives, et enfin l’espace des marges, de la banlieue.

Il y a dans ce texte et ce parcours précis, une densité, une tension, une grâce aussi. Les paysages et les pensées s’enchaînent, dans une sorte de laboratoire subtilement orga­nisé, pour former un récit porteur d’une vie intacte. Le livre tangue parfois, grisé par sa ferveur et sa profusion, l’ébriété de sa phrase, entre journal de bord et poème. Il ressemble en cela à son mythe. L’auteur partage également avec Pasolini l’angoisse. Parce qu’avec l’amour excessif croît l’inquiétude. Plus les sentiments sont forts, plus le monde se dérobe. « J’avale mon cachet contre l’angoisse. Petite pilule bleue bifide. Je suis atteint par ces crises depuis un an. Un mal dont on ne soupçonne pas la puissance. C’est le chancre des jeunes hommes qui se désespèrent à trop aimer la vie. Rien à voir avec la dépression. Seulement, on craint la mort ».

Alors Pasolini, lui, utilise le « Ab Joy », chant quotidien du rossignol, joie simple et belle qu’il propose contre la désespérance. Il l’a utilisé dans tous ses écrits. C’est une expression de la poésie provençale. « Joy » en provençal a un sens particulier d’extase, d’euphorie, d’ivresse poétique. Cette expression est peut-être la clé de toute son œuvre : une nostalgie ancrée, une désolation certaine qui n’ôte pas l’amour de la vie, mais l’accroît.

Pierre Adrian rencontre sur sa route en Italie ceux qui ont connu Pasolini. Ainsi, il communique indirectement avec lui. Il semblerait que l’on communique réellement lorsqu’on prend la main de quelqu’un, lorsqu’on ressent physiquement sa chaleur. Son odeur. Ce « faire corps » avec son sujet change l’écriture du récit, il créé une œuvre à part entière, un regard qui éclaire et se nourrit de Pasolini autant qu’il lui donne l’occasion d’une nouvelle naissance. Le portrait se fait poème.  

Les mots de Pasolini activent et approfondissent le sens du problème que révèle la confrontation entre la pensée et la vie. Pierre Adrian le souligne « Chacun de ses conseils aux jeunes garçons d’alors, je les garde aussi pour moi. (…). J’ai trouvé chez cet homme tué il y a quarante ans beaucoup des règles de vie que j’attendais d’un intellectuel d’aujourd’hui ».

Après un week-end plongée dans ce livre et ceux de Pasolini, je le relirai, sans aucun doute, ses lignes semblent inépuisables. L’auteur a parfaitement réussi à transmettre sa passion pour son maître à penser.  J’ouvrirai la Correspondance générale pour découvrir encore les éclairs pasoliniens : « Maintenant, que tu sois ambitieux, peu importe, c’est même parfait, mais il faut que tu saches que l’intelligence de sa condition humaine, on ne l’acquiert que lorsqu’on est en danger, qu’on vit tourmenté par le doute qui est la certitude d’être dans le vrai ; donc tu devrais simplement agir, en étant implacablement sévère avec toi-même, et puis on verra, le temps te donnera raison ou tort. C’est la seule chose que je puisse te dire et t’envoyer mes vœux ». (Lettre à Teresio Zaninetti, 16 février 1970, in Correspondance générale).

En le suivant de très près, Pierre Adrian a comblé « Un des désirs les plus déterminants de mes 20 ans. Celui de toucher Pasolini au plus près ».  On gardera de notre côté la richesse de la culture passionnée, la lumière projetée sur les ombres, l’influence des marges, des friches, la préservation du langage et la reprise de certains textes. Mais ce qu’on retiendra surtout, c’est la plume de l’auteur, subtile, intelligente, qui ne cède ni à l’emphase de l’admiration ni à la distance critique. C'est le ton d’un écrivain qui s’interroge, avec humilité et poésie, sur ce qu’il découvre dans ses fouilles.

La violence intime ne surgit jamais d’un bloc. Elle s’infiltre, elle s’installe, elle façonne. Ici, le récit avance comme une mémoire sous tension : enfance fascinée, amour filial, peur diffuse — tout cohabite sans jamais se résoudre. D’emblée, le texte frappe par sa frontalité sensorielle, presque physique : « Il me tient par le menton et j’ai peur de mourir. » Cette phrase agit comme une clé. Elle installe un univers où l’attachement se mêle à la menace, où la tendresse ne protège pas toujours.

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Le cœur du livre repose sur la figure paternelle, aimantation et vertige. L’enfance s’y construit dans une mythologie domestique, faite d’aventures imaginaires et de pactes silencieux. La nostalgie traverse pourtant cette matière affective : « Avec lui, les plus beaux de mes souvenirs sont bleus. » Derrière la douceur apparente, une fidélité viscérale s’impose, presque irrationnelle : « Je suis incapable d’en vouloir à mon père. » Le texte explore alors une théorie implicite : l’amour survit même quand la lucidité s’installe.

La narration avance par strates — souvenirs sensoriels, révélations brutales, silences. Elle s’appuie sur une vision du monde sans échappatoire : « Personne n’y échappe. » L’enjeu devient alors existentiel. Comment aimer quelqu’un qui fracture l’enfance ? La réponse surgit dans une lucidité nue : « C’est humiliant d’aimer quelqu’un qui vous a abandonné. »

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Le livre développe aussi une pédagogie violente du courage. L’enfance y devient terrain d’initiation : « La guerre ne devait pas me faire peur. » ; « La douleur ne devait jamais être un obstacle. » ; « La mort n’était qu’un détail. » Ces phrases dessinent une théorie du vivant : la vitalité naît parfois dans la proximité du danger, dans ce que le récit nomme la sensation extrême d’exister.

Stylistiquement, l’écriture frappe par son alternance entre sécheresse factuelle et éclats poétiques. Les phrases courtes claquent, puis la prose s’étire, respirant l’ambivalence émotionnelle. Les dialogues — rares mais incisifs — agissent comme révélateurs psychologiques. Le lexique mélange brutalité concrète et lyrisme intime, donnant naissance à une voix profondément incarnée.

Au fond, ce texte avance une hypothèse troublante : l’identité se construit autant dans l’amour que dans la peur. Et peut-être davantage dans leur collision.

Qu’est-ce que la lumière ? À cette question, Marsile Ficin, philosophe florentin du XVe siècle, répond par un petit traité de son temps : Quid sit lumen. Rédigé vers 1476, ce texte d’à peine soixante pages ne se contente pas de décrire un phénomène physique ; il en fait la clé d’un univers ordonné, traversé de sens, où le visible devient le reflet du spirituel.

Ficin, traducteur de Platon et de Plotin, incarne à lui seul l’esprit de la Renaissance néoplatonicienne : une pensée qui cherche à réconcilier les savoirs antiques et la foi chrétienne, l’intellect et la mystique, la beauté et la vérité. Dans Quid sit lumen, il déploie une intuition métaphysique : la lumière est l’expression même de la joie divine, émise par Dieu, transmise par les astres, et reçue par toute forme vivante. Ce n’est pas le soleil qui produit cette lumière, mais bien un principe supérieur qu’il ne fait que refléter.

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La lumière, chez Ficin, est à la fois connaissance, harmonie, lien cosmique et souffle de vie. Elle est le véhicule des âmes, la forme invisible qui traverse le visible, la marque d’un ordre caché. Chaque rayon solaire est ainsi comparé à un regard vivant, chargé d’intention, de puissance et de transformation. On est loin de l’optique newtonienne : ici, le cosmos est un organisme spirituel, hiérarchisé, où tout ce qui est bas participe d’un plus haut.

Ce texte bref mais fondamental sert aussi de préambule à la Théologie platonicienne, où il développe son ambition de fonder une philosophie chrétienne inspirée des Anciens. Il y résume l’idée que la lumière est le fil conducteur entre Dieu et le monde, entre l’intellect pur et la matière incarnée.

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Pourquoi lire ce texte aujourd’hui ? Parce qu’il témoigne d’un moment dans l’histoire de la pensée, où la philosophie était cosmique, poétique, totalisante. Le dernier adjectif pourrait faire tiquer : et le marxisme n'est pas totalisant peut-être ? Certes, mais ne cherche pas à figer le réel dans une structure unique, mais à en révéler les mécanismes pour mieux les transformer. C’est une totalisation critique, là où Ficin propose une totalisation symbolique et spirituelle. Les deux disent quelque chose de notre besoin d’ordre - mais parlent des mondes radicalement différents.

Et le capitalisme ? Il n’a pas besoin d’être totalisant en discours pour l’être dans les faits. Il s’infiltre partout : non par autorité idéologique, mais par efficacité économique et séduction individuelle.
C’est une totalisation par usage, par adhésion, et souvent sans alternatives visibles. Ce n’est donc pas un système de pensée, mais un système de domination sans pensée unique, ce qui le rend d’autant plus difficile à critiquer ou à dépasser.

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Marsile Ficin montre comment les hommes de la Renaissance pensaient le réel comme un tout ordonné et signifiant, à travers un symbolisme actif. Il a influencé durablement les penseurs mystiques, les savants spiritualistes et même certains artistes, citons Botticelli.

Le monde de Ficin est fermé, structuré selon une hiérarchie verticale, excluant le chaos, l’ambigu, le dissonant. Sa lumière divine éclaire tout… sauf peut-être la part d’ombre qui fait aussi la richesse du réel. Ce système cohérent devient parfois étouffant, trop parfait pour être vrai. Il est bien sûr incompatible avec la pensée moderne, qui valorise l’indétermination, la liberté du sujet, et la séparation des ordres. La pensée de Marsile Ficin s’inscrit pleinement dans une tradition idéaliste.

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Reste que lire Quid sit lumen, c’est entrer dans une autre façon de philosopher, où comprendre le monde revient à l’illuminer. Un souffle venu de loin.

Volubilis habite avec sa grand-mère. Chaque jour, elle tricote son écharpe pendant que sa grand-mère crée de la dentelle. Plus tard, Volubilis pourra partir, sa grand-mère le lui a promis. Mais la petite fille doit attendre d'être grande pour recevoir les trois clés permettant d'avoir accès au monde. Enfin, le jour de ses huit ans, Volubilis est assez grande pour recevoir la première clé qui ouvre la première porte et partir explorer le premier jardin. La petite fille va-t-elle découvrir le monde ?

Dans ce conte très poétique, les mots de donnent le sens du voyage. Avec Volubilis, vous partirez découvrir le monde mais apprendrez aussi l'art d'être patient et fidèle à ses promesses. Grâce aux illustrations de Choi Jung-in, le voyage s'effectue encore plus vite et les couleurs émerveillent les sens. Bien sûr, rien ne vaut le monde créé par l'imagination et le dénouement de Volubilis le montre bien. Mais chut! Nous ne dirons pas la fin! A vous de lire Volubilis et vous participerez à ce beau voyage.