Giorgio Agamben

Avec son dernier volume, L'Usage des corps (2015), le projet métaphysique de Giorgio Agamben, Homo Sacer, se clôt. Ayant été au coeur du travail théorique d'Agamben depuis les années 1990, Homo Sacer constitue dans son ensemble l'essentiel de l'oeuvre d'Agamben, où celui-ci développe l'une des constructions théoriques les plus saisissantes dans la pensée européenne contemporaine. En sont la preuve les lectures ou usages multipliés des différents aspects de Homo sacer dans les domaines aussi variés que la théorie contemporaine de l'art, la critique littéraire, les sciences humaines, la philosophie ou encore la pensée politique. A cet égard, force est de constater que Homo sacer a fini par devenir l'une des références incontournables dans les débats qui animent actuellement chacun de ces domaines. Son succès interdisciplinaire relève surtout de la singularité du projet d'Agamben : d'une part, il traverse dans son développement plusieurs domaines ou champs du savoir et, de l'autre, il engage un dialogue constant avec les grandes figures de la pensée occidentale, figures aussi bien classiques que contemporaines. Pour toutes ses raisons, il nous a semblé opportun de revenir dans le présent recueil sur l'ensemble du projet de Homo sacer afin de porter un regard critique sur ses apports théoriques, ses prémisses conceptuelles ou encore son rapport complexe avec les différents domaines du savoir. A cette fin, deux types de contributions composent ce volume. D'un côté, nous avons sollicité quelques-uns des interlocuteurs directs d'Agamben dans telle ou telle partie de Homo sacer, ce qui est notamment le cas d'Etienne Balibar, Jean-Luc Nancy et Thomas Bénatouïl, pour reprendre et prolonger à leur tour le dialogue avec Giorgio Agamben. De l'autre, une série de contributions sont consacrées à l'examen des aspects de Homo sacer qui nous ont paru fondamentaux pour mieux comprendre le projet d'Agamben et l'évaluer dans le contexte de la pensée contemporaine. Notre objectif a été de fournir pour la première fois au lecteur une approche panoramique de Homo sacer et, partant, de la pensée de Giorgio Agamben dans sa systématicité et cohérence interne.

La faute et la cause sont les concepts-seuils de l'édifice du droit et de la morale. Ils définissent une action comme imputable à un sujet qui en devient par là-même responsable. C'est cette action qui se retrouve dans la correspondance entre le terme latin crimen et le sanscrit karman, qui désigne l'agir humain pris dans l'enchaînement infini de ses conséquences. La recherche de Giorgio Agamben tente de mettre en question le primat de l'action dans la tradition de la philosophie politique, d'Aristote à Hannah Arendt. Son hypothèse est que l'idée d'une action sanctionnée, c'est-à-dire imputable et productrice de conséquences, se trouve au fondement non seulement du droit et de la politique, mais aussi de l'éthique et de la morale religieuse de l'Occident. Si cette idée venait à disparaître, c'est tout l'édifice de la morale qui s'en trouverait ébranlé. A la faveur d'une minutieuse enquête archéologique, Agamben analyse et déconstruit les concepts de volonté, de libre arbitre et de fin qui constituent les piliers de cet édifice. L'idée d'action fait ainsi place à celle de geste, c'est-à-dire à l'idée d'un agir humain émancipé de toute finalité et jamais imputable à un sujet.

Dans la culture occidentale, principe, création et commandement sont des notions étroitement liées. L'arche, l'origine, est aussi toujours déjà le commandement, et le commencement est toujours également le principe - "le prince" - qui gouverne et commande. C'est vrai aussi bien dans la théologie, où Dieu non seulement crée le monde, mais le gouverne et ne cesse de le gouverner par une création continue, que dans la tradition philosophique et politique, où principe et création, commandement et volonté forment ensemble un dispositif stratégique sans lequel s'écroulerait l'édifice de notre société. Les cinq textes rassemblés ici tentent de désamorcer ce dispositif au moyen d'une minutieuse enquête archéologique des concepts d'oeuvre (Archéologie de l'oeuvre d'art), de création (Qu'est-ce que l'acte de création ? ), de commandement et de volonté (Qu'est-ce que le commandement ? ). Le territoire de l'archè est parcouru et exploré en tout sens à la recherche d'une issue anarchique. Jusqu'à ce que, dans le texte qui clôt le livre, l'anarchie apparaisse comme le centre secret du pouvoir, qu'il s'agit de mettre en lumière, pour qu'une pensée qui a déposé le principe et son commandement devienne possible.

Dans le droit romain archaïque, homo sacer est un homme qu'on peut tuer sans commettre d'homicide, mais qu'on ne peut pas mettre à mort dans les formes rituelles. C'est cette vie insacrifiable et pourtant absolument exposée à la mort qui donne la clef d'une relecture de notre tradition politique. En suivant la trace du rapport constitutif entre la vie nue et le pouvoir souverain, d'Aristote à Auschwitz, de l'Habeas corpus aux Déclarations des droits, ce livre cherche à déchiffrer les énigmes - le nazisme et le fascisme en premier lieu - que notre siècle a posées à la raison historique. Lorsque la vie en tant que telle devient l'enjeu de la politique et que celle-ci se transforme en biopolitique, toutes les catégories fondamentales de notre philosophie, des Droits de l'homme à la démocratie, de la citoyenneté à la souveraineté populaire, entrent dans un procès d'évidement et de dislocation, dont le résultat est maintenant sous nos yeux.

Giorgio Agamben est l'auteur d'une oeuvre de philosophie politique majeure, internationalement commentée. Depuis quelques années l'art semble prendre une place prépondérante dans sa réflexion : il publie en 2017 un livre consacré à la figure de Polichinelle dans les derniers travaux de Giandomenico Tiepolo (Polichinelle ou Divertissement pour les jeunes gens en quatre scènes), Autoritratto nello studio en 2017 et Studiolo (non encore traduit) en 2019. Nous publions la traduction d'Autoritratto nello studio. Voici ce qu'on pourrait lire sur la quatrième de couverture de l'ouvrage : "Le titre, Autoportrait dans l'atelier - un thème iconographique familier à l'histoire de la peinture - doit être entendu ici à la lettre : ce livre est un autoportrait, mais seulement dans la mesure où, à la fin, le lecteur pourra en déchiffrer les traits à travers le patient examen des images, des photographies, des objets, des tableaux présents dans les ateliers où l'auteur a travaillé et travaille encore. Le pari d'Agamben est, dès lors, celui de réussir à parler de soi seulement et exclusivement en parlant des autres : les poètes, les philosophes, les peintres, les musiciens, les amis, les passions - en somme les rencontres et les confrontations qui ont décidé de sa formation et ont nourri et nourrissent encore en diverses manières et proportions sa propre écriture, de Heidegger à Elsa Morante, de Melville à Walter Benjamin, de Caproni à Giovanni Urbani. Les images font donc partie intégrante de ce livre - comme dans ces rébus où des figures variées en produisent une autre, plus grande par leur juxtaposition -, elles composent avec le texte l'un des autoportraits les plus insolites qu'un auteur ait jamais laissés : non pas une autobiographie mais une autohétérographie des plus fidèles, et intemporelle". Autoritratto nello studio /Autoportrait dans l'atelier : le mot studio, en italien, signifie également bureau, tandis que l' "atelier" , en français, évoque l'art, l'artisanat, les métiers. Autoportrait dans l'atelier est un livre de philosophe sans être un livre de philosophie. Un autoportrait plus qu'une autobiographie au sens où il s'agirait d'une tentative, comme c'est parfois le cas dans l'art, de conserver au visage (ou à la figure) sa part d'énigme. Le fil indéterminé de l'ouvrage retisse en effet les liens intimes du philosophe Agamben avec les personnages et les oeuvres rencontrées, en partant de l'atelier, c'est à dire des livres, des photographies, des manuscrits, des gravures et des objets qui s'y trouvent comme autant de points de départ d'une récapitulation de sa pensée et de sa vie.

Ce n'est qu'une fois rassemblés dans leur intégralité que les neuf livres constituant le projet Homo Sacer prennent leur véritable signification. Le jeu des renvois internes, la reprise et le développement des thèmes abordés composent une vaste architecture, articulée en quatre sections. La première dresse le programme d'une mise en question de toute la tradition politique occidentale à la lumière du concept de vie nue ou de vie sacrée : Le Pouvoir souverain et la vie nue (1997) ; la seconde développe ce programme à travers une série d'enquêtes généalogiques : Etat d'exception (2003), La Guerre civile. Pour une théorie politique de la Stasis (2015), Le Sacrement du langage (2009), Le Règne et la Gloire (2008), Opus Dei (2012) ; la troisième soumet l'éthique à l'épreuve d'Auschwitz : Ce qui reste d'Auschwitz. L'archive et le témoin (1999) ; la quatrième élabore les concepts essentiels pour repenser depuis le début l'histoire de la philosophie occidentale : forme de vie, désoeuvrement, pouvoir destituant (De la très haute pauvreté, 2011, L'Usage des corps, 2015).

A l'interrogation — qu'est-ce que la philosophie ? — question qui ne se pose que tardivement et dont on ne peut parler qu'entre amis — Giorgio Agamben répond dans ce livre, qui constitue en quelque sorte une somme de sa pensée, non pas directement, mais à travers cinq essais qui offrent chacun une sorte d'emblème : la Voix, le Dicible, l'Exigence, le Préambule, la Muse. Dans chacun de ces textes, et selon un geste qui définit sa méthode, enquête archéologique et enquête théorique s'entrelacent de manière indissociable : à la patiente reconstruction de la façon dont a été inventé le concept de langue répond la tentative de reconduire la pensée en son lieu propre : la voix ; à une interprétation inédite de l'idée platonicienne correspond une considération lucide du rapport entre science et philosophie et de la crise décisive qu'elles traversent l'une et l'autre à notre époque. Et, pour finir, l'écriture philosophique — un problème sur lequel Agamben n'a cessé de méditer — prend la forme d'un préambule à une oeuvre qui devra rester non écrite.

Quelle est cette maison qui brûle ? Le pays où l'on vit ou bien l'Europe, ou encore le monde entier ? Peut-être les maisons et les villes ont-elles déjà brûlé, depuis on ne sait combien de temps, dans un unique et immense brasier que nous avons feint de ne pas voir.

Dans La Puissance de la pensée, Giorgio Agamben a rassemblé une vingtaine d'essais écrits entre 1975 et 2004. Conformément à sa méthode faite de géométrie et de finesse, il propose une série de lectures qui sont autant de confrontations avec les grandes figures de la Tradition : de Platon à Derrida. Regroupés en trois sections, Langage, Histoire, Puissance, ces textes sont des variations autour du concept qui occupe le centre de la réflexion d'Agamben : la puissance.

"Pinocchio n'est pas un conte ni un roman, il n'est assignable à aucun genre littéraire ; tout comme son protagoniste, qui n'est ni un animal ni un garçon, n'est pas même un " quoi ", mais seulement un " comment " : il est, au sens le plus strict, une voie de sortie, ou une échappatoire, aussi bien hors de l'humain que de l'inhumain – c'est pour cela qu'il ne fait que courir, et que quand il s'arrête, à la fin, il est perdu". (Giorgio Agamben) Un texte magistral sur le livre "Pinocchio" par l'un des grands philosophes de notre époque.

Si la philosophie politique ne se donne pas pour tâche de nettoyer la situation verbale, d'entreprendre une critique radicale de sa tradition et de son vocabulaire, elle se trouve dans une situation qui n'est pas sans rappeler celle que décrivait Pasolini : un homme utilise un horaire des chemins de fer périmé et s'étonne de ne pas voir passer les trains. Poursuivant l'archéologie entamée dans Le Règne et la Gloire, Giorgio Agamben mène dans ce nouvel ouvrage l'enquête sur la signature théologique des concepts cruciaux de la pensée morale et politique contemporaine. Comment penser l'action aujourd'hui ? Comment articuler action et oeuvre ? Alors que ces questions agitent la philosophie morale mais aussi les discussions politiques les plus vives, Giorgio Agamben se tourne vers leur passé théologique. A partir d'une archéologie de l'Opus Dei - l'Oeuvre de Dieu - et ses notions fondamentales telles que la liturgie, le sacerdoce ou l'office, le philosophe italien montre que l'Eglise a inventé un nouveau paradigme ontologique et pratique dans lequel l'être prescrit l'action, mais l'action définit intégralement l'être. Et ce paradigme " offert à l'action humaine s'est révélé constituer pour la culture séculaire de l'Occident un pôle d'attraction étendu et constant ".

L'état d'exception, que nous avons coutume d'envisager comme une mesure toute provisoire et extraordinaire, est en train de devenir sous nos yeux un paradigme normal de gouvernement, qui détermine toujours davantage la politique des états modernes. Cet essai se propose de reconstruire l'histoire du paradigme, et d'analyser le sens et les raisons de son évolution actuelle - de Hitler à Guantanamo. Il faut bien voir en effet que, lorsque l'état d'exception devient la règle, les équilibres fragiles qui définissent les constitutions démocratiques ne peuvent plus fonctionner, là différence même entre démocratie et absolutisme tend à s'estomper. Démontant une par une les théorisations juridiques de l'état d'exception, Giorgio Agamben défriche le terrain vague entre politique et droit, et jette une nouvelle lumière sur la relation occulte qui lie la violence au droit.

Une réflexion sur les relations du pouvoir souverain avec la vie afin de cerner les fondements et apories de la politique occidentale.

Deux séminaires sur la guerre civils tenus à l'université de Princeton en 2011. Les thèses proposées identifient le seuil de politisation fondamental de l'Occident et dans l'adémie, l'élément constitutif de l'Etat moderne.

Alors que Napoléon est occupé à faire l'Histoire, que Goethe fait éclore Faust et que Hegel esquisse son système philosophique, Friedrich Hölderlin, le grand poète allemand, sombre dans ce qui est peut-être la folie la plus célèbre de l'histoire de la littérature. Est-ce pour le plaisir de s'infliger un confinement de 36 années qu'Hölderlin vivra en reclus jusqu'à sa mort, locataire d'un charpentier dans une tour surplombant le Neckar ? Sa vie se divise exactement en deux moitiés : 36 ans de 1770 à 1806 et 36 ans de 1807 à 1843. Si dans la première moitié le poète vit dans le monde et participe dans la mesure de ses forces aux événements de son temps, la seconde moitié de son existence se passe entièrement en dehors du monde, comme si un mur le séparait de toute relation avec les événements extérieurs. Pour notre époque qui perd de vue la distinction entre les sphères, la vie d'Hölderlin est la prophétie de quelque chose que son siècle ne pouvait penser sans frôler la folie.

Giorgio a une étrange maladie : il est allergique aux enfants. Alors quand sa soeur lui envoie ses deux enfants pour un mois, c'est la catastrophe ! Il s'organise aussitôt pour les voir le moins possible. Ce qui n'empêche pas ses neveux de s'amuser comme de petits fous !

Depuis la fin des années 1960, l'artiste italien Giorgio Griffa (né en 1936) réalise des oeuvres abstraites reconnaissables à leurs toiles vierges, non apprêtées et non tendues, travaillées à même le sol. Associé au mouvement de la Pittura analitica (Peinture analytique) au tournant des années 1970, il conserve tout au long de sa carrière une grande indépendance et originalité. Sa peinture, à la fois austère et joyeuse, se décline en cycles et oscille avec un équilibre subtil entre l'apollinien et le dionysiaque. L'exposition et le catalogue qui l'accompagne présentent un don exceptionnel de l'artiste d'un ensemble de dix-huit oeuvres au Centre Pompidou, Musée national d'art moderne. Retraçant les recherches picturales de Giorgio Griffa de 1969 à 2021, ce parcours permet de redécouvrir un acteur majeur de la peinture italienne et européenne de la seconde moitié du XXe siècle.

"Si on prend au sérieux le programme de Lucien son oeuvre se présente comme le lieu d'une expérience tout aussi originale que celle dont Benjamin a crédité Kafka, en écrivant que celui-ci avait abandonné la vérité par amour de la transmissibilité." Giorgio Agamben

L'exposition Giorgio de Chirico. La peinture métaphysique au musée de l'Orangerie, du 16 septembre au 14 décembre 2020, retrace le parcours et les influences artistiques et philosophiques qui ont nourri l'artiste Giorgio de Chirico de Munich à Turin, puis à Paris où il découvre les avant-gardes picturales de son temps et enfin à Ferrare. De manière inédite, seront mis en lumière les liens du peintre, découvert par Apollinaire puis soutenu par le marchand Paul Guillaume, avec les cercles culturels et littéraires parisiens. Né en Grèce et formé dans le creuset de la culture classique et du romantisme allemand tardif, De Chirico développe les fondements d'une nouvelle conception artistique aux côtés de son frère cadet Alberto Savinio. Elève à l'Académie des Beaux-Arts de Munich à partir de 1908, il découvre la pensée de Nietzsche et Schopenhauer ainsi que les oeuvres de Böcklin et de Klinger. Après un passage à Milan puis Florence, c'est cependant depuis la France, à Paris dès l'automne 1911, qu'il met en place un vocabulaire plastique singulier au contact des révolutions picturales modernistes. Il est très vite remarqué par certaines personnalités artistiques de son temps. Guillaume Apollinaire, Maurice Raynal et André Salmon, mais aussi André Breton, Paul Eluard, Jean Paulhan, sont parmi les premiers à s'intéresser à son oeuvre et à la promouvoir. L'exposition trouve ainsi toute sa place au musée de l'Orangerie autour de la figure de Paul Guillaume qui fut le tout premier marchand de Giorgio de Chirico. De retour en Italie en 1915, il est envoyé avec son frère Savinio à Ferrare pour des raisons militaires et y poursuit ses recherches picturales. La période ferraraise (juin 1915-décembre 1918) est l'occasion pour les peintres Carlo Carrà et Giorgio Morandi de fréquenter les deux frères permettant ainsi la formation de ce que l'on qualifiera plus tard d'"école métaphysique" et sur laquelle se clôt l'exposition.

Merveilles de l'inconnu est une invitation à découvrir l'oeuvre peinte et dessinée de l'artiste italien Giorgio Griffa encore largement méconnue en France. Proche à ses débuts de l'Arte povera, de BMPT et de Supports/Surfaces avec lesquels il partage une certaine radicalité dans le dépouillement des formes et l'idée de série, Giorgio Griffa se montre aussi très attentif à la matérialité de ses oeuvres. Laissant aller sa main sur de grandes toiles libres, posées à même le sol, procédant par gestes simples, Griffa invente, répète et réitère, avec de subtiles variations, un langage artistique qui, au-delà de siècles de culture, renvoie aux prémices de la création.

Lorsque Pier Giorgio Frassati meurt à l'âge de 24 ans, le 4 juillet 1925, des gens de toutes conditions se pressent devant la maison familiale à Turin pour lui rendre hommage. Emporté par une poliomyélite contractée en visitant un malade, ce jeune étudiant italien, sportif, membre du tiers ordre dominicain, rayonnait d'une charité brûlante, puisée dans une foi ardente. Béatifié en 1990 par Jean-Paul II qui le donne en modèle aux jeunes, Pier Giorgio Frassati est proclamé patron des montagnards, des sportifs et des Journées mondiales de la jeunesse. Sa vie tout entière était guidée par sa devise : Verso l'alto, vers le haut.

Les deux textes en dialogue qui constituent la trame de ce livre sont une méditation sur le fantasme comme lieu et sujet de l'amour. Mêlant références et implications, ils proposent de confronter dans une perspective inédite deux personnages exceptionnels : Guido Cavalcanti, le "premier ami" de Dante et maître inégalé de la phénoménologie amoureuse, et Ibn Rushd, l'Averroès des Latins, le philosophe arabe qui aura le plus profondément marqué la pensée occidentale du XIIIe au XVIe siècle. Si pour ces deux auteurs la jonction avec l'intellect unique désigne la perfection suprême, c'est la fonction du fantasme qui, chaque fois, se révèle décisive. De quelle façon les pensées nous appartiennent-elles ? Comment une idée peut-elle devenir "mienne" ? C'est le fantasme - telle est la réponse du poète et du philosophe - qui, par le désir, fait l'intelligence propre au sujet. Mais jusqu'où ? Pour le poète, si le fantasme doit périr pour que la jonction amoureuse ait lieu, l'individu immodérément affecté ne survit que comme un automate ou comme la statue de lui-même ; pour le philosophe, qui défend l'abolition de l'image et son désir permanent, l'espèce humaine dans son ensemble advient comme sujet politique de la félicité.

Cet ensemble de poèmes s'inspire de l'oeuvre du peintre italien Giorgio Morandi, un des grands maîtres modernes de la nature morte. Il accompagne par les mots non seulement l'oeuvre, mais aussi l'homme qui en est l'auteur. Les questions du vide et du silence sont ici fondamentales : elles permettent d'unir la démarche du poète et celle de l'artiste. Le regard et son pouvoir de transcendance occupent également dans ce recueil une place importante. Ce regard se concentre sur les objets du quotidien afin de révéler leur signification existentielle. La poésie, dans cette perspective, constitue bien l'oeil de l'art, au-delà du langage qu'elle engendre inévitablement.

Pier Giorgio est de ces âmes de feu, passionnées, qui vont droit au but. Né dans une famille de grand renom, Pier Giorgio a tout pour s'installer dans une vie confortable et mondaine. Pourtant il choisit une autre voie, celle du service des plus pauvres dans les faubourgs de Turin. Malgré l'incompréhension de ses proches, il étonne tout autant par sa volonté et son humilité que par sa gaieté et son énergie inépuisable. Alpiniste de haut niveau, il parcourt les montagnes et y découvre la joie du dépassement de soi. Investi dans de nombreux mouvements étudiants, Giorgio est également très actif dans les mouvements politiques de son temps, combattant le fascisme naissant. La lecture de ses lettres nous révèle son amour profond pour ceux qui sont délaissés, mais aussi les luttes qu'il doit mener pour persévérer dans son désir de servir ses frères. A l'âge de vingt-quatre ans, Pier Giorgio, sur le point de terminer ses études d'ingénieur, contracte la poliomyélite et meurt soudainement le 4 juillet 1925. Béatifié en 1990, il est le saint patron des sportifs.

Pier Giorgio Frassati (1901-1925) est de ces âmes de feu, passionnées, qui vont droit au but. Né dans une famille de grand renom, il a tout pour s'installer dans une vie confortable et mondaine. Pourtant il choisit une autre voie, celle du service des plus pauvres, dans les faubourgs de Turin. Alpiniste de haut niveau, il parcourt les montagnes, où il découvre la joie du dépassement de soi. Investi dans les mouvements étudiants, Pier Giorgio s'engage contre le fascisme naissant. La lecture de ses lettres nous révèle son amour profond pour ceux qui sont délaissés, mais aussi les luttes qu'il doit mener pour persévérer dans son désir de servir ses frères. Sa vie est le rappel qu'on ne naît pas saint mais qu'on le devient par grâce et par persévérance. A l'âge de 24 ans, Pier Giorgio, sur le point de terminer ses études d'ingénieur, contracte la poliomyélite et meurt soudainement le 4 juillet 1925. Béatifié en 1990, il est le saint patron des sportifs. Charles Desjobert, frère dominicain et architecte du patrimoine, vit au couvent de La Tourette, près de Lyon, et enseigne à l'Ecole de Chaillot. Il a publié l'intégralité des lettres de Pier Giorgio en français (Cerf).

Appartenant à une famille bourgeoise et fils du propriétaire du grand journal italien La Stampa, Pier Giorgio fut d'abord et avant tout un chrétien convaincu, un témoin de Dieu dans son milieu. Animé d'une foi simple, paisible et courageuse, il a donné l'essentiel de sa vie aux pauvres et aux déshérités tout en poursuivant ses études. Chez lui, la foi et la vie quotidienne s'harmonisent parfaitement, au-délà de la souffrance et de ses propres combats. Pier Giorgio est mort à vingt-quatre ans, emporté par la polimyélite le 4 juillet 1925.

En de Chirico, un critique a dénombré jusqu'à douze peintres différents : le copiste, le portraitiste, le peintre de gladiateurs, le peintre de chevaux, l'orientaliste, le peintre de mythologie, de natures mortes... . Pour beaucoup, c'est avant tout le génial inventeur de la peinture métaphysique, mais le livre de Giovanni Lista donne à voir et à comprendre tous les aspects de cette oeuvre énigmatique, dominé par la passion du bien peint. Car "la singularité de l'oeuvre de Chirico, au sein de l'art moderne, réside dans son opposition à tout ce qui nourrissait, à l'aube du siècle, l'esprit même de l'avant-garde" . Et pourtant, dès qu'elle est connue, sa peinture fascine Apollinaire et Picasso aussi bien que Malevitch ou Van Doesburg, intrigue dadaïstes et futuristes avant de compter au nombre des référents des peintres surréalistes. Cette monographie, publiée en 1991, réapparaît ici mise à jour et accompagnée, en annexe par la reproduction des textes théoriques de Chirico sous le titre L'Art métaphysique.

Pier-Giorgio Frassati, né sur terre et en l'Eglise le 6 avril 1901, né au ciel le 4 juillet 1925, à 24 ans, frappé en six jours par la poliomyélite. Turin est sa patrie, il y fait ses études scolaires et universitaires pour devenir ingénieur, afin de rejoindre dans la mine ceux qui y travaillent. Ce jeune homme à l'enthousiasme contagieux menait ses amis vers les cimes des montagnes et de la prière : excursions et adoration eucharistique, chansons et messe quotidienne. Son amour était actif, venant en aide aux plus démunis, avec la Confrérie Saint Vincent de Paul, et ses convictions mises en pratique, en participant aux rassemblements de jeunes pour la paix (Pax Romana), et en s'engageant dans la Fédération Universitaire Catholique Italienne. La vie de Pier-Giorgio fut celle d'un jeune homme joyeux, d'un saint de tous les instants du quotidien, toujours souriant, d'un laïc aimant Dieu et ses frères jusqu'à en mourir. Il fut proclamé " Bienheureux " par le Pape Jean Paul II, le 20 mai 1990. Au-delà d'une biographie, Anne-Sophie Rondeau nous donne, dans ce livre, un portrait spirituel vivant, et une émouvante méditation sur la sainteté aujourd'hui.

Cent ans après la révolution d'Octobre, dans la crise civilisationnelle actuelle, est-il encore possible de penser et d'envisager le communisme ? Oui, répond Tari, à condition de repenser radicalement la tradition des mouvements révolutionnaires qui se sont succédé pendant un siècle. Il confronte donc les différents mouvements contemporains : de l'insurrection argentine de 2001 à Occupy Wall Street, des Indignados au mouvement contre la Loi Travail, de la lutte du Val di Susa aux "printemps arabes". L'auteur repère les moments et les contenus inédits et dissensuels, en s'inscrivant dans un héritage théorique, irrégulier et fragmentaire, tenu de Walter Benjamin à Giorgio Agamben.

Depuis plus de vingt ans, d'événement en événement, d'attentat terroriste en crise sanitaire, l'urgence s'est immiscée dans notre quotidien. Elle ne suspend plus seulement le droit, mais aussi la vie collective, sociale, politique, et notre existence privée. Cet essai mobilise les racines conceptuelles de l'état d'urgence et les travaux de philosophes (Carl Schmitt, Walter Benjamin, Giorgio Agamben) pour éclairer l'extension progressive des mesures d'urgence, des droits et des libertés sur lesquels elle empiète : au coeur de la machine étatique, l'urgence prolonge le processus depuis longtemps amorcé de précarisation des structures sociales et du fonctionnement démocratique.