Arles : Agir pour le vivant 2025 fait vibrer l’écologie en actes

Sophie Swaton, philosophe spécialiste de philosophie politique et économique, traverse une expérience troublante : des phénomènes paranormaux, des perceptions hors normes… Autant dire que ça ne passe pas inaperçu (même le corps médical la rassure quant à sa santé mentale) – ce qui rend son questionnement d’autant plus fascinant. Plutôt que de refermer la porte, elle choisit de l’entrebâiller.

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Elle part alors explorer les cultures autochtones, à la recherche de techniques pour ouvrir les portes de la conscience – comprendre si notre manière occidentale de voir le monde n’est qu’un vernis superficiel, alors qu’il en existerait un autre, plus dense, plus riche, peut‑être plus juste.

Elle interroge la réalité, se demande si elle peut être vécue autrement, si d’autres traditions détiennent des clés permettant d’accéder à des états de conscience plus limpides. Il ne s’agit pas de fuite exotique, mais bien de prise de hauteur philosophique, nourrie par des savoirs ancestraux autant que par une exigence contemporaine.

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Ce livre ne se contente pas d’élargir nos horizons : il les fissure (dans le bon sens, hein). Ce qui frappe d’abord, c’est la plongée personnelle de l’autrice, sincère, vivante, parfois saisissante. En mêlant récit intime et questionnements philosophiques, l’auteur(e?) évite l’écueil de l’érudition sterile – au contraire, on sent la chair, la quête intérieure.

Le style est maîtrisé, sensible : ni verbiage, ni sobriété austère. Non, plutôt quelque chose qui « respire »—un souffle de curiosité, d’étonnement, parfois d’émerveillement. On sent le jaguar tapi dans l’ombre, et l’on suit le regard intrigué de l’autrice, cette exploration des possibles, des invisibles. Quelques phrases courtes donnent du rythme (« Et si. Et si… »), suivies de développements plus amples – un ballet de souffle et de pause.

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Question rhétorique par-ci, comparaison visuelle par-là (on pense aux peintures rupestres, aux chamans qui regardent autrement la nuit…), tout cela invite le lecteur à s’immerger. On ressort de la lecture avec l’envie de creuser – peut‑être oser revoir ses propres limites de perception.

Seul petit bémol : pour ceux qui attendent des démonstrations strictement argumentées, ce livre peut sembler trop ouvert, trop poétique. Mais c’est précisément là sa force : il ne vend rien, ne tranche pas, il propose et célèbre l’incertitude – parce que penser, c’est marcher dans l’inconnu.

Il y a des livres qui nous chuchotent la Terre. Et si la Terre nous parlait en fait partie. Frederika Van Ingen invite à renouer avec un "savoir premier" que nos sociétés modernes ont oublié — une connaissance ancrée dans les cultures dites "peuples racines", tissée de connexions profondes avec la nature, phytoplanète, cosmos.

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À travers le globe, certaines communautés défient notre conception ordinaire de la vie sociale. Là, "richesse" se traduit par "préserver l’eau pure", le "je" n’existe qu’en relation avec le "nous", et l’ennemi n’est même pas nommé. Le lien avec la Terre se vit, primesautier, sans hiérarchie, sans etouffer la liberté — parfois sans mot pour l’expliquer editions.

Face aux crises écologiques, sociales et philosophiques qui nous assaillent, l’autrice suggère une réponse simple : écouter autrement. Elle extrait huit lois essentielles, ces principes de vie universels — fruit d’un équilibre harmonieux avec l’environnement — pour inspirer une culture symbiotique, à l’intérieur de soi comme entre les humains.

Le livre prend la forme d’un cheminement progressif, pas à pas. On y découvre une philosophie incarnée, pas abstraite : chaque principe est illustré par des exemples concrets — rapports à la communauté, à l’eau, aux cycles de la Terre. Et, surtout, ce n’est pas un simple survol scientifique : Van Ingen esquisse aussi des pistes pour intégrer ces principes, subtilement, dans notre quotidien — une vie plus sensible, plus connectée, plus humble.

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Le propos est clair : nos modèles culturels actuels ont rompu les fils du vivant, provoquant les déséquilibres que l’on connaît. La guérison passe par un vrai aggiornamento — un aggiornamento culturel, écrit-elle, pour refonder notre rapport à nous-mêmes et à ce qui nous dépasse.

En fin de compte, Et si la Terre nous parlait ne délivre pas de doctrinaire recette. C’est plutôt une invitation — à ralentir, à observer, à s’étonner. À redevenir — progressivement — des acteurs conscients du grand tissu de la vie. Le style, lui aussi, cherche à refléter cette simplicité vivante : accessible sans être simpliste, méditatif sans sombrer dans l’insipide.

On referme le livre apaisé, peut-être un peu transformé — comme si on avait tendu l’oreille à un murmure ancestral.

Une nocturne qui fait mouche. Chroniques d’une vie à l’envers invite à plonger – en douceur – dans le monde discret des chauves‑souris, à travers une bande dessinée ludique et savamment documentée.

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Jean‑Pierre, une chauve‑souris pédagogue, devient guide et narrateur. Il observe deux chiroptérologues – l’un se prénomme Laurent (le clin d’œil est charmant) – et leur fait part – avec malice – de leurs questionnements, leurs doutes, leurs routines. Une mise en abyme tendre qui révèle l’humain derrière le chercheur.

L’humour est omniprésent, modulant un ton qui évite l’écueil du manuel purement explicatif. Loin des pages trop denses, le lecteur navigue de thèmes en thèmes de façon fluide, sans qu’on sente de rupture dans le rythme de la lecture.

Le trait de Sébastien Cazes – délicat, fait à la plume et aux crayons de couleur – épouse cette narration légère. On perçoit une poésie subtile mêlée à une précision scientifique bienvenue. Ce contraste offre une lecture à la fois sensible et rigoureuse, digne du format bande dessinée.

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Il y a aussi un dispositif visuel astucieux : le format grand vertical (15 × 28 cm) surprend d’abord, puis charme. Il confère aux planches une verticalité propice aux grandes pleines pages, accentuant l’immersion dans les atmosphères nocturnes.

On y apprend de fait beaucoup – habitats, prédateurs, régimes alimentaires – sans jamais basculer dans la leçon, juste l’émerveillement informé. Le livre s’inscrit en filigrane dans la lignée de l’essai plus "sérieux" de Laurent Tillon (Les Fantômes de la nuit), sans en être une redite

Une déambulation, vraiment — entre essai, récit de voyage et journal intime. Alors nous irons trouver la beauté ailleurs navigue ainsi sans étiquette, oscillant entre Inde, Rojava, romans, prison et broderie, subsistance, folie, décroissance et rêves. Sur le papier, c’est léger ; dans l’expérience, c’est dense — un mélange des genres, coloré de vaches, d’écureuils tigrés, de réflexions activistes qui bousculent les frontières du réel et du possible.

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L’écriture, d’abord, tire sa force des contraires. Tour à tour poétique et engagée, personnelle et collective. L’autrice convoque Rosa Luxemburg, des romancières comme Barbara Kingsolver, des penseuses telles que Maria Mies ou Veronika Bennholdt‑Thomsen — autant de voix qui enrichissent une exploration des confins, ces espaces-limites où l’on trouve soufre et beauté mêlés.

Un fil ténu relie ces éléments : la notion de « querencia », cet abri intime où l’on gagne en enracinement, en attention — une soupape face à la brutalité du monde Socialter. Et puis, l’ouvrage plaide pour un renouveau des imaginaires : utopies à la fois lucides et inventives, résistantes à la laideur ambiante. Lancer de nouvelles images, voilà un impératif, dit Morel Darleux.

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Elle interroge : comment changer de monde — et, dès à présent, y trouver de la beauté ? Il ne s’agit pas d’un appel à fuir, mais d’un vœu de transformation via des gestes infimes. Chaque sourire, chaque arbre, chaque minute d’attention devient acte révolutionnaire — modulant notre rapport au temps et à l’urgence.

Plus encore, l’ouvrage encourage à pratiquer le performatif et le préfiguratif : créer ici et maintenant d’autres manières d’exister, réduire nos dépendances, tisser des solidarités, retrouver un pouvoir d’agir collectif Sandrine Franchet. Ce va-et-vient entre évasion — fiction, voyage, écriture — et retour à l’immanence du vivant, voilà la gymnastique des confins, qui fait battre le cœur de l’essai.

On referme le livre changé. Non par un credo politique, mais par une invitation à respirer autrement. Ce petit essai tient d’un souffle généreux — poétique, politique, urgent. Il nous guide vers des ailleurs possibles, où la beauté devient mot d’ordre et levier pour inventer un monde plus vivable.

Le livre s’ouvre sur un souvenir d’enfance — aussi brutal qu’éclairant. Un garçon du quartier, Mustapha, est attaqué par un chien policier. Les riverains s’indignent, la police réplique : « C’est vous les chiens ». Confusion : qui sont alors les humains, les animaux ? Cette scène cristallise le propos de l’autrice : l’animalisation, loin d’être linguistique ou symbolique, est un geste politique qui enferme — Vers un continuum de dominations. 

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De là démarre l’enquête : comment, à travers l’histoire occidentale, le fait de réduire un être à l’animal a-t-il autorisé sa mise à mort ou sa soumission ? Les animaux ont été déshumanisés pour pouvoir être tués. Et ce modèle de domination a été exporté vers des humains jugés « inférieurs » — femmes, colonisé·es, prolétaires, peuples autochtones : les animaliser revient à les exclure de la dignité humaine, à créer un ordre « zoosocial » gravé dans la hiérarchie sociale du capitalisme moderne.

PODCAST - Kaoutar Harchi et la politisation de la relation homme-animal

Kaoutar Harchi tisse un récit qui conjugue mémoire personnelle et analyse sociologique. Chaque chapitre met en lumière un pan de cette innervation des violences — du gavage des animaux à l’enfermement des suffragettes, jusqu’aux expérimentations médicales sur les corps humains considérés comme animaux — tissant peu à peu la généalogie d’une forme de domination administrative et matérielle.

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Un moment fort ? La visite imaginaire des abattoirs de Chicago, préfiguration des chaînes tayloriennes — où l’on comprend que la mécanique de l’industrialisation moderne trouve ses racines dans l’exploitation mortifère du vivant Socialter.

Loin du pamphlet, l’essai trouve son humanité dans l’équilibre entre engagement analytique — intersectionnel, féministe, anticapitaliste — et narration sensible. L’animalisation n’est plus un concept abstrait, mais un révélateur — de ce que nous faisons aux autres, de ce que nous faisons à nous-mêmes.

L’autrice  ne plaide pas pour culpabiliser, mais pour dépouiller le monde de cette division en espèces. Ce qu’elle appelle « défaire ce qui a été fait, puis tout refaire » : une révolution du regard, une dissolution des frontières mortifères entre êtres vivants Vert.

Nous marchons sur un lac gelé. Soit la glace tient et notre contexte bioclimatique reste stable — propice aux excédents agricoles, aux sociétés organisées. Soit elle cède : dans ce cas, c’est le chaos civilisationnel. Cette image forte introduit l'ouvrage, fruit de la traduction-commentaire par Nathanaël Wallenhorst de l’article de référence Les trajectoires du système Terre durant l’Anthropocène de Will Steffen et coll. paru dans PNAS en 2018.

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L’ouvrage, dense mais accessible, décline ses réflexions en quatre temps, et ce, en moins de cent pages — une écriture qui respire, sans jamais l’alourdir.

D’abord, il s’agit de poser les bases : comprendre ce qu’on appelle “limites” et “seuils planétaires”. Des repères cruciaux — la température, le cycle de l’azote, la biodiversité — qui garantissent l’équilibre du système Terre. Trois étaient déjà franchis en 2009, six aujourd’hui. C’est tout le cadre écologique qui vacille.

Ensuite, Wallenhorst propose : comment réorienter la trajectoire climatique ? Il invite à dépasser le discours politique creux, à intégrer les savoirs scientifiques dans la Cité, à mêler les disciplines — science, éthique, débat citoyen — pour penser une “voie de Terre stabilisée” et plus juste.

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Troisième temps — plus direct : pour contenir le dérèglement, deux mots : décroissance, démantèlement. Oui, on peut grimacer devant ce mot brutal, mais l’auteur argue que ce n’est pas un caprice, c’est le réel À fond la science.

On parcourra également l'intéressant glossaire en fin d'ouvrage (de pergélisol à voie globale) et une bibliographie resserrée — gestes simples, mais précieux pour qui veut aller plus loin .

Dès l’ouverture, on sent que les auteurs ont un propos clair — il ne s’agit pas d’un nouveau plaidoyer pour le "capitalisme vert", mais d’un véritable appel à transformer le système en profondeur. Face à l’urgence climatique, la coordination par le marché seul ne suffit plus. Il faut s’attaquer aux structures mêmes de l’économie, pas seulement aux comportements individuels. 

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Ils retracent l’histoire de la notion de planification écologique, depuis les économies de guerre jusqu’aux expériences socialistes, et revisitent des débats fondamentaux, comme celui entre le "signal‑prix" et le "calcul en nature". Ce retour historique permet de poser les jalons — et de démontrer que la question n’est pas nouvelle, mais peut trouver aujourd’hui des moyens inédits de mise en œuvre. 

La proposition centrale porte sur ce qu’ils appellent un "gouvernement par les besoins". Plutôt que produire toujours plus, l’objectif serait de produire juste ce qu’il faut — en respectant les limites écologiques, en assurant la justice environnementale, et en garantissant l’inclusion démocratique. 

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Un des points forts du livre est l’arsenal d’outils envisagés. Il y a d’abord le recours aux outils numériques et aux techniques comptables biophysiques pour réorienter l’économie. Ensuite, une "démocratie augmentée" — plutôt qu’un État omnipotent —, avec des instances de délibération collective, "cybersoviets" ou commissions "post‑croissance", capables de définir les besoins réels des populations. 

Bien sûr, les auteurs ne cachent pas les difficultés. Ils soulignent les tensions entre centralisation et expérimentation locale, entre élaboration de scénarios techniques et adhésion populaire, sans compter le paradoxe d’utiliser des outils numériques gourmands en énergie.