Bahram Beyzaï, l’écrivain qui a réinventé le théâtre iranien moderne
Le dramaturge, écrivain, théoricien du théâtre et cinéaste iranien Bahram Beyzaï est mort le 26 décembre dernier à l'âge de 87 ans. Il occupe une place singulière dans la culture iranienne contemporaine : celle d’un auteur total, pour qui l’écriture n’a jamais été séparable de la scène, de l’image, ni de la pensée critique.
Le 29/12/2025 à 15:09 par Hocine Bouhadjera
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29/12/2025 à 15:09
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Né en 1938 à Téhéran dans une famille profondément marquée par la culture lettrée et religieuse, Bahram Beyzaï grandit dans un environnement où la poésie, le récit et la transmission orale occupent une place centrale.
La rencontre avec le théâtre
Du côté paternel, plusieurs figures de prédicateurs et de poètes ont façonné une tradition familiale attentive à la langue et au verbe, du côté maternel, la mémoire des contes populaires et des légendes nourrit très tôt son imaginaire. Très jeune, il est également confronté aux tensions religieuses et politiques de l’Iran d’après-guerre, expériences qui forgent son regard critique sur les mécanismes d’exclusion et de domination.
Dans les années 1950, il découvre le cinéma et le théâtre comme des espaces de refuge et de réflexion face à la violence de son environnement scolaire et social. Son passage par le Ciné-club de Farrokh Ghaffari et sa fréquentation des cercles intellectuels iraniens l’ouvrent à la fois aux traditions théâtrales orientales et aux dramaturgies occidentales.
Mais c’est surtout la découverte directe du ta’zieh — théâtre rituel chiite — qui constitue un choc fondateur : Beyzaï y perçoit une forme dramatique authentiquement iranienne, capable de rivaliser avec les grandes tragédies du répertoire mondial.
Une œuvre engagée
Si son cinéma a fini par lui offrir une reconnaissance internationale, souvent tardive et entravée par le pouvoir, son œuvre première demeure celle d’un écrivain, qui a réinventé, par les textes, les formes et les récits, la possibilité même d’un théâtre iranien moderne.
Dès la fin des années 1950, il écrit pour le théâtre, tout en menant un travail de recherche considérable sur les traditions dramatiques iraniennes. À rebours d’un discours dominant qui faisait du théâtre persan une forme marginale ou tardive, il démontre, livres à l’appui, l’existence d’une continuité historique vivante : rituels, récits populaires, ta’zieh, théâtre de marionnettes, naqqāli. Son ouvrage Namayesh dar Iran (Le Théâtre en Iran), publié en 1965, demeure un texte fondateur, enseigné dans les universités iraniennes.
Ses pièces — comme Arash, Le Huitième Voyage de Sindbad, La Mort de Yazdgard, La Ballade de Tara — puisent dans les mythes, l’épopée, l’histoire ancienne, non pour célébrer un passé figé, mais pour interroger le présent. Le mythe est chez lui un outil critique : il sert à penser le pouvoir, la responsabilité, la violence politique, la fabrication des récits dominants.
Une dramaturgie du conflit et de la pluralité
Très tôt, il développe une dramaturgie fondée sur la confrontation des versions, des voix et des récits contradictoires, faisant de la vérité un enjeu conflictuel plutôt qu’un donné stable. La Mort de Yazdgard en est l’exemple le plus connu : la mort du dernier roi sassanide n’y est jamais établie comme un fait, mais comme une construction narrative disputée entre plusieurs témoins, chacun parlant depuis sa position sociale, politique, symbolique. L’histoire devient procès, la vérité devient enjeu.
Il travaille le chœur, le récit fragmenté, la répétition, les retours, comme autant de manières de résister à la clôture idéologique. En ce sens, son théâtre est profondément politique, mais jamais programmatique : il ne délivre pas de message, il installe une situation où le lecteur ou le spectateur est contraint de penser.
Un autre trait majeur de son écriture, et l’une des causes récurrentes de la censure, tient à la place qu’il accorde aux femmes. Contrairement à une large part du cinéma et du théâtre iraniens, Bahram Beyzaï ne fait pas de ses personnages féminins des figures passives ou uniquement victimaires. Ses héroïnes sont des sujets : elles agissent, résistent, choisissent, parfois au prix de leur marginalisation ou de leur disparition. Dans La Ballade de Tara, dans Bashu, ou dans plusieurs de ses pièces, la femme incarne une conscience morale et politique que les structures patriarcales tentent de neutraliser.
Lorsque l'Iranien passe au cinéma, il n’abandonne rien de cette exigence textuelle. Ses films sont pensés comme des constructions narratives complexes, où l’image ne remplace pas l’écriture mais la prolonge. Dialogues denses, structures quasi théâtrales, usage du hors-champ et de la répétition : son cinéma reste profondément littéraire dans sa conception.
De la censure à l'exil
Sa trajectoire sera durablement marquée par la censure et l’exil intérieur, puis géographique. Avant la révolution de 1979, il occupait des fonctions universitaires majeures, notamment à la tête du département des arts dramatiques de l’université de Téhéran.
Il en est évincé au début des années 1980 pour ses positions critiques implicites envers le régime théocratique. Plusieurs de ses œuvres théâtrales et cinématographiques sont interdites ou lourdement entravées, le contraignant à de longues périodes de silence public. À partir des années 2000, il s’installe aux États-Unis, notamment en Californie, où il poursuit son travail d’écriture et d’enseignement, loin de l’Iran mais sans jamais rompre avec sa langue ni avec ses mythes. Il poursuivait jusqu’à récemment son travail d’enseignement au sein du département d’études iraniennes de l’université de Stanford.
Il a fallu des décennies pour que l’œuvre de Bahram Beyzaï bénéficie d’une reconnaissance internationale à la hauteur de son importance. Le travail de restauration mené avec le soutien de Martin Scorsese et du World Cinema Project a permis de redonner une visibilité à certains films majeurs. La présentation restaurée de Bashu, le petit étranger à la Mostra de Venise en 2025 en est un symbole.
Malgré les entraves constantes imposées à son travail, dès 1972, son premier long-métrage,
Downpour, remporte plusieurs Grands Prix internationaux, à Moscou, Chicago et Téhéran. Son film La Ballade de Tara est ensuite nommé, en 1980, au prix Un Certain Regard du Festival de Cannes, avant d’être distingué dans de grands rendez-vous internationaux à Nantes, Berlin ou Aubervilliers.
« Un grand maître »
La figure centrale de la Nouvelle Vague iranienne n’a pas seulement marqué le cinéma par ses films, mais par son rôle structurant dans les institutions culturelles indépendantes. Il fut l’un des membres fondateurs du Centre des cinéastes progressistes en Iran, de l’Association des écrivains iraniens et de la Société des auteurs et compositeurs dramatiques.
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Sa disparition a suscité de nombreuses réactions au sein de la diaspora iranienne. Le cinéaste Asghar Farhadi lui a rendu hommage sur les réseaux sociaux, saluant « un grand maître » et rappelant combien Beyzaï incarnait, jusque dans l’exil, une fidélité profonde à la culture iranienne. « Je n’ai jamais connu quelqu’un d’aussi iranien que Bahram Beyzaï », écrit-il, soulignant l’amertume de voir disparaître, loin de son pays, un auteur dont toute l’œuvre fut consacrée à en interroger la langue, les mythes et les blessures.
Crédit photo : Bahram Beyzaï, 2002. Photo de Fakhradin Fakhraddini, source : Payvand.com. Wikimedia Commons, CC BY-SA 3.0.
Par Hocine Bouhadjera
Contact : hb@actualitte.com
Le théâtre iranien en transition
Paru le 04/01/2024
256 pages
Editions L'Harmattan
29,00 €
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